Spinoza subversif : variations (in)actuelles

140 Pages·2002·2.087 MB·French

by  Antonio Negri

ANTONIO NEGRI
SPINOZA SUBVERSIF
VARIATIONS (IN) ACTUELLES
TRADUCTION DE
MARILENE RAIOLA
ET
FRANGOI&MA1HERON
Ouvrage traduit avec le concours du
Centre National du Livre
ÉDITIONS KIMÉ
2, Impasse des Peintres
Paris Ilème
© Pour l'édition Italienne, Antonio Pefficani Editore, Roma, 1992.
© Pour l'édltlan française, Édifions Kimè, Paria, 1994.
AVANT-PROPOS
L'essai "Spinoza : cinq raisons de son actualité" a été
publié in Cahier 14, La religion, de Confrontation, Aubier, Paris,
automne 1985, pp. 175-181, sous le titre "La théodicée dialecti-
que comme exaltation du vide". Le texte porte la mention de
"janvier 1983, de la prison de Rebibbia".
"Le Traité politique, ou de la fondation de la démocratie
moderne" a été publié en français aux Presses universitaires de
France, Paris, in Dictionnaire des œuvres politiques (1ère édition
1986) dirigé par François Châtelet, sous le titre "Spinoza,
Baruch: Tractatus Politicus", pp. 765-776.
"Reliqua desiderantur. Conjecture pour une définition du
concept de démocratie chez le dernier Spinoza" a été publié en
italien, sous le même titre, in Studia Spinozana, vol. I (1985),
Spinoza's Philosophy of Society, pp. 151-176.
L'essai "Entre infini et communauté. Remarques sur le
matérialisme chez Spinoza et Leopardi" a été publié sous le
même titre, en anglais, in Studia Spinozana, vol. V (1989), pp.
151-176.
"L'antimodernité de Spinoza" a été lu au cours du sémi-
naire "Spinoza et le XXème siècle" qui s'est tenu à la Sorbonne
le 21 janvier 1990. Il a été publié sous le titre "L'antimodernité
de Spinoza" in Les Temps modernes, 46, juin 1991, n. 539, pp.
4S61.

CHAPITRE I
SPINOZA : LES CENÇ) RAISONS DE SON ACTUALITÉ
Dans l'histoire de la pratique collective, il y a des moments
où l'être dépasse le devenir. L'actualité de Spinoza consiste
avant tout en ceci : l'être ne veut pas s'assujettir à un devenir
qui ne détient pas la vérité. La vérité se dit de l'être, la vérité est
révolutionnaire, l'être est déjà révolution. Nous vivons nous
aussi un tel paradoxe historique. Le devenir manifeste sa
fausseté, face à la vérité de notre être révolutionnaire. Au-
jourd'hui, le devenir veut en effet détruire l'être, et supprimer
sa vérité. Le devenir veut anéantir la révolution.
Une grande crise précède Spinoza. Et une crise est tou-
jours une violation négative de l'être, contre sa puissance de
transformation. Contre la plénitude d'expression accumulée
dans l'être par le travail et l'expérience des hommes. La crise
est toujours réaction. Spinoza saisit les caractères réels de la crise
et de la réaction ; il répond en affirmant la puissance sereine de
l'être, son aisance et, partant, l'irréversibilité de la transforma-
tion ontologique, du désir fixé comme norme de ce qui existe
déjà — tout en demeurant dans un univers de catastrophes .
"Comme la lumière se fait connaître elle — même et fait
connaître les ténèbres, la vérité est norme d'elle-même et du
faux" [Ethique, m, Frop. XT.TTT, Scolie). Le désenchantement
des philosophes du devenir, le cynisme des apologistes des
médiations du pouvoir, et l'opportunisme des penseurs dialec-
tiques se retournent contre l'être ainsi posé dans sa pureté. La
pensée de Spinoza, solide couche généalogique de la première
révolution de la liberté, est ainsi qualifiée comme anomalie —
par la vision unilatérale de l'ennemi, fonction d'un devenir
sophistique et réactionnaire.
A la vérité spinozienne qui est vérité d'une révolution
accomplie dans les consciences, recherche de l'être pour soi de
l'éthique à travers la multitudo et découverte de son effectivitê,
10 Spinoza subversif
à la vérité spinozienne, donc, s'oppose une tentative de violation
et de restauration de l'être au sein du devenir dialectique, au
sein d'une des mille et une figures de l'homologie du pouvoir.
Après Spinoza, l'histoire de la philosophie est l'histoire de
l'idéologie dialectique. Sous un travestissement dialectique, la
tradition de la transcendance et de l'aliénation théologique
relève la tête. Le problème de la théodicée domine la pensée
philosophique au cours des trois siècles suivants — qui enregis-
tre misérablement une exploitation mille fois renouvelée, tant
d'époques de malheur. Mais on ne peut éliminer Spinoza. De
tout philosophe postérieur, on peut dire ceci : il tente de briser
cette enveloppe pétrifiée, et se qualifie comme sage pendant le
court instant où il est nécessairement spinoziste, puis il est de
nouveau emporté par une nécessité d'un autre ordre, celle du
marché et du salariat, pour être de nouveau entraîné dans le
royaume de la théodicée dialectique. Sentiment de dégoût et
de ennui devant ce cadre inaltéré, devant cette répétition de
l'idéologie bourgeoise, contre la sagesse révolutionnaire ! Qu'on
la nomme maladie ou subversion, seule la folie sauve parfois le
philosophe. Honneur aux fous. Si la sagesse est encore possible,
c'est du coté des fous. Aussi bien, si les ennemis de la vérité
définissent la philosophie spinoziste comme une anomalie, ses
amis et ses fils doivent eux aussi lui reconnaître un caractère
sauvage et irréductible.
Souvent, trop souvent pourtant, le malade et le fou
guérissent, deviennent petit à petit des salariés de la culture, et
produisent leurs thèses académiques sur la théodicée ; après
Spinoza, le spinozisme — mais cette théodicée a subi une chute
de puissance, s'est retournée en une sorte d'accélération néga-
tive, et ce d'autant plus que là philosophe a auparavant touché
la vérité de l'être, que pour avoir été sage il soufre aujourd'hui
l'humiliation du reflux dialectique, l'histoire de l'idéologie dia-
lectique, qui est histoire de la métaphysique européenne de
l'époque moderne et contemporaine, représente ainsi le chemin
d'une chute de puissance de l'être . On s'abîme à des niveaux
toujours plus subalternes et vides, plus privés et formels, pour
justifier un devenir insensé, contre la plénitude de l'être. Exac-
tement l'inverse de la voie suivie par celui qui sait que "plus un
Les cinq raisons de son actualité 11
être pensant peut penser de choses, plus nous concevons qu'il
contient de réalité ou perfection" (Eth. II, 1, Scolie). Mais quand
on fuit l'Eden, Masaccio nous le montre, on ne peut échapper
au doigt de Dieu. Le fondement éthique une fois écarté, l'être
s'abandonne au fondement logistique. En une chute de plus en
plus désespérée, en un déracinement démultiplié. La dialecti-
que recherche l'absolu comme auto reproduction illusoire de
son propre mouvement. L'être, le réel est loin — le logicisme
est condamné à des niveaux de plus en plus formels.
La crise est l'unique dimension sur laquelle s'installe le
logicisme — Prométhée inutile débouchant sur un narcissisme
idiot La théodicée dialectique a perdu toute référence éthique.
Elle est exaltation du vide, du devenir vide. Le vide peut alors
à nouveau tenir lieu de maître en philosophie — comme au
théâtre de l'absurde ou dans certains jeux surréalistes, une
simple évocation de l'être s'avérant impensable. Le vide de l'être
fiait place à une sorte d'intouchabilité de la conscience qui en
témoigne ou qui le feint : tel ét le résultat nécessaire de la crise
de la théodicée dialectique de la science du devenir en lutte
contre la perception de l'ontologique. Le vide logique du
pouvoir contre le plein éthique de la puissance ontologique.
Ce développement peut être perçu en totalité, comme en
un spectre, dans le XVH ème siècle philosophique. L'époque
bourgeoise enveloppe dans sa genèse le dispositif entier de son
développement et de sa crise. Spinoza, c'est l'anomalie — une
négation sauvage qui nous est chère, la négation de cette
détermination répressive. Spinoza est aujourd'hui présent pour
la raison précise qui en a fait, à bon droit, l'ennemi de toute la
pensée moderne. H est le plein de l'être contre le vide du
devenir. Spinoza est de nouveau Ursprung, source, saut originel,
et non plus anomalie. L'horizon actuel de la crise modifie en
effet tous les termes du travail théorique. La sublime inexpres-
sivité de la théodicée dialectique, réduite désormais à l'état
d'ascétisme vide ou de mysticisme stupide. De Yasjlum ignoran-
tiae au réseau polymorphe et dialectique de l'ignorance : tout
est aujourd'hui déployé. Que faire ? Comment réaffirmer l'es-
pérance de la vie et de la philosophie, sinon en étant
12 Spinoza subversif
spinoziste ? Etre spinoziste n'est pas une détermination, c'est
une condition. Pour penser, il faut être spinoziste. On com-
mence à s'en rendre compte. Avec la crise, c'est jusque dans la
conscience commune que l'être dépasse le devenir. Voilà
pourquoi, dans la philosophie d'aujourd'hui, la logique de la
pensée commence à se plier à la densité du langage commun,
la pensée fonctionnelle à éclater et à réfléchir sur la communi-
cation, et l'épistémologie harmonieuse et linéaire à abdiquer en
faveur d'une épistémologie des catastrophes !
Le monde est l'absolu. Nous sommes écrasés avec félicité
sur cette plénitude, nous ne pouvons fréquenter que cette
circularité surabondante de sens et d'existences. 'Tu as pitié de
tout parce que tout est à toi, Seigneur ami de la vie / toi dont le
souffle impérissable est en toutes choses" (Livre de la Sagesse,
11,26 — 12,1). La surface est notre profondeur. La dialectique
allemande et l'administration française ne parviennent pas à
ronger cette chose vivante qu'est la félicité immédiate et dépri-
vatisée, cette singularité. Le monde s'avère toujours plus mar-
qué par une singularité irréductible, une singularité collective.
Tel est le contenu de l'être et de la révolution. Et c'est en agissant
que nous posons des discriminations dans cette plénitude, c'est
en marchant que nous ouvrons, des chemins dans cette nature
tropicale, c'est en naviguant que nous traçons des routes sur
cette mer. L'éthique est la clef qui ouvre notre marche et
détermine nos discriminations, une clef non dialectique ; la
fausseté de la dialectique est celle d'une clef qui ouvrerait toutes
les portes, l'éthique est en revanche une clef adéquate au
singulier.
Nous éprouvons ici la seconde raison de l'actualité de
Spinoza. Il décrit le monde comme nécessité absolue, comme
présence de la nécessité. Mais c'est justement cette présence qui
est contradictoire. Elle nous restitue immédiatement la nécessité
comme contingence, la nécessité absolue comme contingence
absolue
- puisque absolue contingence est la seul' manière de
nommer en tant qu'horizon éthique. Que la stabilité de l'être se
présente comme coextensive aux catastrophes innovatrices de
Les cinq raisons de son actualité 13
l'être, à sa présence sur le bord de l'innovation quotidienne, et
sa nécessité comme coextensive à la révolution, tel est le
paradoxe de cette présence. Mais on ne saurait comprendre la
prégnance de ce paradoxe avant sa traduction du langage
métaphysique en celui de la physique .Que l'être soit à ce point
transformable, on ne le comprend qu'après avoir perçu la
portée de la crise et la possibilité effective d'une destruction de
l'être, qui n'est autre que la conclusion de l'effort de contrôle
logistique du monde. Le vide n'est plus une hypothèse logique,
mais l'hypothèse cynique du logicisme, de son éthique absurde.
Qui veut être un acte de domination — qui veut être une
catastrophe négative. Le monde, l'être, on peut le détruire : mais
si on peut le détruire, on peut intégralement le construire. Le
sens de la catastrophe élimine jusqu'aux derniers vestiges de
déterminisme. La nécessité du monde, la présence de son
donné ne relèvent en aucun cas du déterminisme. Us sont
absolue contingence. C'est seulement aujourd'hui que nous
pouvons comprendre en matérialistes, en termes physiques, que
le nécessaire est liberté. Le monde nous est retombé dans le
bras comme liberté — c'est le sens de la catastrophe qui nous
l'a restitué. Comme possibilité de liberté et de créativité collec-
tive.
Spinoza nous enseigne donc à poser une discrimination
dans le monde éthique. Ethique, le monde ne l'est pas parce
qu'il est, mais par ce que nous en vivons. A ce niveau du
développement de la réalité humaine, l'alternative éthique
atteint sa plus haute prégnance : alternative entre la vie et la
mort, entre construire et détruire. Quand la puissance éthique
se meut dans l'absolue contingence de l'être, ce mouvoir n'est
pas indéterminé. Il y a matière à critère : les raisons de la vie
contre celles de la mort "Un homme libre ne pense a aucune
chose moins qu' à la mort, et sa sagesse est une méditation non
de la mort, mais de la vie" [EtL, IV, LXVII). L'acte éthique sera
donc un acte de composition, de destruction — du sein de l'être,
dans la tension entre le singulier et le collectif. La possibilité
d'une totale violation du monde ne conduit pas à qualifier
l'action de manière indifférenciée. La négation de toute forme
de dualisme et de toute méditation ne supprime pas l'alternative
14 Spinoza subversif
éthique : elle la déplace, la renvoie à la limite extrême de l'être,
là où l'alternative est entre vivre et être détruit La radicalité de
l'alternative en souligne l'intensité et la dramaticitê. Et c'est
justement à partir de l'intensité et de la dramaticitê du choix
que l'éthique se fait politique. Imagination productive d'un
monde qui s'oppose à celui de la mort "Un peuple libre est
conduit par l'espoir plus que par la crainte ; un peuple soumis,
par la crainte plus que par l'espoir ; l'un s'efforce de profiter de
la vie, l'autre seulement d'échapper à la mort" {Traité politique,
V,6).
^ L'imagination-productive est une puissance éthique. Spi-
noza la décrit comme faculté présidant à la construction de
l'histoire de la libération. Res gestae. Construction de la raison
collective et de son articulation interne. Et saut en avant —
imagination comme Ursprung de l'éthique. Puissance constitu-
tive au travers de continuels décentrements de l'être éthique.
Ce ne sont pas des mots, ce sont des êtres que déploie l'imagi-
nation productive. Et telle est la troisième raison de l'actualité
de Spinoza, qui nous a reconduits dans l'être de la révolution,
et renvoyés à la détermination radicalement constitutive de
l'alternative éthique. La science et le travail, donc, le monde du
langage et de l'information, sont ainsi ramenés à l'éthique, et
étudiés dans le moment même où ils se font, dans la généalogie
de leur production. Leur force consiste à constituer l'être. Les
mots et les choses s'instaurent sur un horizon opératoire, et
l'imaginaire définit ce caractère opératoire. L'éthique pose une
discrimination dans l'être en tant qu'elle en découvre et en
reconnaît le seul degré qui lui soit propre, je veux dire une
certaine qualité de l'exister. Mais sur cette marge opératoire,
qui est le bord de l'être donné, sur lequel s'exerce l'imaginaire,
nous voilà donc en présence de scénarios déployant dans le
futur ce que nous sommes en train de construire et d'imaginer
êthiquement
La philosophe de Spinoza exclut le temps-mesure. Elle
préfère le temps-vie. C'est pourquoi Spinoza ignore le mot
"temps" — tout en fixant son concept entre vie et imagination.
Car pour Spinoza, le temps n'existe que comme libération. Le