f v { / ! 1...\ - c c Id' TABLE DES MATIE RES ,~ f). ,1 .,~. 1'( l cil) 1 ©I976 by Martinus Nijhatt, The Hague, Netherlands L DE LA DOCTRINE CLASSIQUE DE L'ESPACE A LA COSMO AU rights reserved, inchtding the right ta translate ar ta LOGIE CLASSIQUE I reprad~tce this book or parts thereot in any torm II. LE RENVERSEMENT COPERNICIEN ET LE CHEMIN DE ISBN go 247 1903 8 SON AU-DELA: VERS LA PENSEE DE LA PHENOMENALI SATION 25 III. AU-DELA DU RENVERSEMENT COPERNICIEN: PHENO MENALISATION, DISTORSION, PHENOMENALISATION DE L'HOMME ET PHENOMENOLOGIE 56 IV. AU-DELA DU RENVERSEMENT COPERNICIEN: LA NOU- VELLE COSMOLOGIE PHILOSOPHIQUE, 8I V. NOUVELLE COSMOLOGIE ET PHENOMENOLOGIE: L'AR TICULATION DE L'AU-DELA DU RENVERSEMENT COPER NICIEN IOI VI. NOUVELLE COSMOLOGIE, PHENOMENOLOGIE ET HIS- TOIRE: QUELQUES REFLEXIONS PRELIMINAIRES I2I VII. LA PHILOSOPHIE COMME INSTITUTION HISTORIQUE I29 VIII. ESQ:uISSE D'UNE HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DE L'HIS_ TOIRE DE LA PHILOSOPHIE IX. NOTRE INSERTION HISTORIQUE POSITIVE: LA RUPTURE DE L'IDEALISME ALLEMAND I53 X. L'AU-DELA DU RENVERSEMENT COPERNICIEN ET LA QUESTION DE LA PHENOMENOLOGIE DANS LE JEUNE IDEALISME ALLEMAND CHAPITRE l DE LA DOCTRINE CLASSIQUE DE L'ESPACE A LA COSMOLOGIE CLASSIQUEl La doctrine de la perception la plus évidente pour le sens com mun est sans doute la doctrine husserlienne de la perception par ({esquisses)}. Elle fait pour ainsi dire partie de la culture ambiante. Elle est une expression achevée du cadre de la représentation, ins titué dans l'époque moderne depuis Descartes. Au lieu de recon stituer sa genèse historique, qui est extrêmement complexe et qui s'enracine dans la nouvelle réfleiion sur l'espace effectuée à la: Renaissance, nous en proposerons une analyse philosophique, pour en dégager in essentia toutes les implications. De la sorte, nous redécouvrirons, chemin faisant, la signification philosophi que de la révolution cosmologique à l'oeuvre dès le XVe siècle avec Nicolas de Cues. .~ On connaît la doctrine husserlienne de la percèption par «esquisses»: de la chose se trouvant là dans l'espace, le voyant ne voit jamais qu'une silhouette, un profil (A bschattung) , et pour tant, qu'il en fasse le tour ou qu'il ferme les yeux, que la silhouette vienne à changer, c'est toujours la même chose qu'il perçoit. En outre, alors que celle-ci est située en un lieu de l'espace, la silhouette est non-spatiale: elle est de l'ordre du vécu, un ({datum hylétique de sensation». De la chose, le voyant ne reçoit qu'une impression en quelque sorte instantanée, une .4 L'expérience d'une chose mondaine s'ins- <}, I964-, bilités strictement complémentaires: trad. H. Dussort) et surtout la problématique de la «reconstruction phétwménologiqtte» I) OU bien on soutient jusqu'au bout, comme le fait Husserl, (baptisée ainsi parce que la description phénoménologique s'y avère impossible), développée entre autres, dans l'inédit B III 3. «Dans la reconstruct'ion phénoménologique l'irréductibilité de l'horizon du temps à l'horizon du monde: se trouve, sous le titre d'un dévoilement des arrière-fonds obscurs, une temporalisation l'aperception mondaine se fonde dans la temporalité de la con «originaire'), je veux dire une temporalisation effective qui a lieu, en tant que constitu tion de l'être de ce qui «était déjà» auparavant, mais qui n'était pas venu à temporali science transcendent ale, 7 et l'origine absolue de la temporalisa- sation.l} (B III 3, p. 16). Selon cette «reconstruction phénoménologique,), il doit y avoir un courant qui devrait certes s'écouler, mais dans un (cnon-temps}) qui soit un temps dans lequel il n'y aurait pas encore d'aperception, bien que par ailleurs des «affections ~~. 7 "Da'ns Erste PhilosoPhie, II (Husserliana, Bd. VIII, Den Haag, 1959, p. ISO), originaires') y soient pré-données. Hu~~~rl ~crit, après avoir explicité l'horizon du temps: «Ainsi, ma conviction de l'être-là 9 Pour ce qui suit, voir la Corresponda'lce Leibniz-Clarke, in Die philosophischen de mon monde ambiant (meine Ueberzeugung vom Dasein meiner Umwelt) se documente Schriften von G. W. Leibniz, msg. von C. 1. Gerhardt, Leipzig 193I, Bd. VII, pp. 34-7- déjà tout à fait originairement dans la structure de chaque phase de mon expérience 440• ra DE LA DOCTRINE CLASSIQUE DE L'ESPACE DE LA DOCTRINE CLASSIQUE DE L'ESPACE II abstraction de l'étendue et du temps mondain (le point n'est sur l'ensemble à partir de l'origine. D'où, enfin, l'impossibilité qu'une limite de l'infiniment petit, il n'est pas lui-même une qu'elles soient incompatibles logiquement (selon le principe de étendue infinitésimale), se trouvant donc partout en eux (en tous non-contradiction) - l'impossibilité de leur incompossibilité. leurs lieux) sans y être posé comme un point du monde. Autre A l'opposé, l' espace-temps mondain est la contrée des apparences ment dit encore, une telle démarche revient à soutenir, si l'on qui ne se soutiennent pas par elles-mêmes, mais seulement par les précise la nature de la médiation par le sensorium ou l'intention Idées dont elles sont les apparences. Les apparences ne sont dès nalité, que l'espace-temps mondain ne se soutient pas de lui-même, lors qu'apparences, les ombres sensibles des Idées, et il en va de mais seulement par un espace-temps métaphysique qui est la répéti même de l'espace-temps sensible qui n'est que la médiation -le tion infinie d~( point ou du centre absolu, et qui constitue une nou sensorium - entre l'espace-temps métaphysique et les apparences velle médiation, d'un degré supérieur au sensorÏttm, entre le non sensibles. Celles-ci ne sont situées dans un espace et un temps mondain et le mondain. Un tel espace-temps est une pure idéalité, sensibles qu'en tant qu'elles sont apparences soutenues par des en laquelle sont réunis instantanément centre et périphérie située Idées. Il n'y a donc pas de monde sensible en soi, si ce n'est par un à l'infini par rapport au centre; de la sorte, il peut aussi être transfert abusif du cosmos des Idées dans le sensible, par l'assimi défini comme une sPhère infinie dont le centre est partmtt et la lation de l'espace-temps métaphysique à l'espace-temps sensible. PériPhérie nulle part -la périphérie étant à l'infini par rapport au Par conséquent, une telle interprétation de l'intentionnalité centre, elle peut être indéfiniment reculée par rapport à elle-même implique un acosmisme: il n'y a pas de monde se tenant de soi, (elle peut être repoussée aussi loin que l'on veut par rapport au mais seulement un monde idéal, transcendant au sensible et le centre). fondant -le soutenant à l'existence -;le seul univers existant est Un espace-temps métaphysique de cette sorte, qui est la répé l'univers de la pensée divine opposé à l'étendue (à l'espace-temps tition infinie du point et de l'instant, qui est aussi une pure idéali sensible); par suite il n'y a pas de cosmologie, si ce n'est une té, est la contrée (chôra) des Idées ou l'Idée des Idées, que la tradi cosmologie philosophique ou transcendantale qui se confond avec une tion a nommée l'entendement divin (Leibniz). Par suite, les Idées théologie rationnelle. sont absolument non-sensibles, non-étendues et non temporelles: Telle est, si on la poursuit jusqu'au bout, .la prerière voie elles sont éternelles, et émergent de la pure pensée, selon un (pro possible qu'ouvre la phénoménologie ou plutôt le platonisme cessus» qui ne peut qu'échapper à la pensée impure, c'est-à-dire husserlien: elle nous reconduit dans la ligne problématique qui finie. Elles sont pour ainsi dire «coextensives» de l'espace-temps aboutit, en lui donnant sens, à la pensée de Leihniz (et plus loin métaphysique, elles constituent à elles seules un univers (cosmos) tainement, de N. de Cues). absolument différent du monde sensible. Elles sont a priori en 2) Ou bien, et c'est la seconde voie possible, on soutient qu'il nombre infini, aussi infini que le point infiniment répété de l'es n'y a pas de différence fondamentale entre l'horizon du temps pace-temps métaphysique. Leur singularité positive résulte de la et l'horizon du monde, qu'il n'y a pas d'origine absolue de la tem position arbitraire d'un point de l'espace-temps métaphysique poralisation ou de présence absolument vivante, si ce n'est à comme origine ou comme centre de tout l'espace-temps méta l'horizon du monde, à l'infini par rapport au sujet voyant qui est physique. D'où, d'une part, la simplicité absolue de chacune irrémédiablement situé dans le monde. L'aperception ou l'inten d'entre elles - leur irréductibilité à une quelconque décomposi tionnalité n'est dès lors que le bond instantané qu'effectue le voyant tion, leur existence comme élément simple de la pensée, aussi entre l'ici où il se trouve et le là-bas situé à l'infini par rapport à s~mple que le point -, et d'autre part le nombre infini de relations lui, pour constituer directement un espace-temps mondain homo -. (le nombre infini de (Œllondes» possibles) qu'elles entretiennent gène. La perception n'est perception d'une chose située dans le av~'C"les autres idées -les autres points - de l'espace-temps méta temps et dans l'espace que dans la mesure où elle part du centre physique: chaque Idée est origine de l'ensemble et point de vue invisible situé dans la tête du voyant pour aller à l'infini, à l'hori- I2 DE LA DOCTRINE CLASSIQUE DE L'ESPACE DE LA DOCTRINE CLASSIQUE DE L'ESPACE I3 zon ou à la périphérie infinie du monde, et situer, dans le même bilité de la voyance relative et de la voyance absolue: le voyant instant, par rapport à ces deux pôles, c'est-à-dire dans leur dif fini que nous sommes cherche, sans jamais y parvenir, à se tenir férence, le lieu où l'esquisse (la silhouette) se phénoménalise simultanément en son lieu relatif de voyance et au lieu absolu de comme apparence de chose. Cet aller n'est donc possible que parce survol. Par là même, nous découvrons en outre que la tension de qu'il s'opère dans l'aperception une réunion instantanée du centre l'intentionnalité est corrélative d'un narcissisme de la vision: si et de la périphérie infinie, qui confère à l'espace-temps son homo le voyant pouvait se tenir en même temps en son lieu et au lieu généite et fait de tout lieu spatio-temporel l'équivalent d'un de survol, il se verrait absolument voyant, de telle sorte que l'in centre: la périphérie étant toujours située à l'infini par rapport tentionnalité peut aussi être interprétée comme résultant d'un à un centre de vision - la périphérie n'étant que l'horizon de la fantasme de narcissisme absolu, dans lequel le voyant passerait vision présente -, elle peut aussi bien être prise elle-même comme entièrement du côté du visible. centre de vision et être indéfiniment reculée comme horizon sans Ce visible, qui est absolument visible, qui est le monde tel qu'il cesse différé d'une autre vision possible ;10 par suite, il n'y a pas est en soi, n'est idéal que pour le voyant fini: en réalité, il est le se'Ul de périphérie absolue de l'espace temps; en d'autres termes, réel; par ailleurs, il n'y a en lui aucune promiscuité possible entre l'espace-temps est une sPhère infinie dont le centre est partout et la les choses: celles-ci sont chacune à leur place, comme surfaces u PériPhérie nulle part. closes autour de leur centre, formes achevées et accomplies dont Mais cet espace-temps est idéal, bien qu'il ne soit pas l'espace la vision finie n'appréhende jamais qu'une face à la fois, leur aper temps métaphysique du premier cas. La sensibilité ne reçoit en ception n'étant même que l'anticipation, dans la fulgurance in effet que les silhouettes comme impressions sensibles et non stantanée de l'évidence, de leur achèvement qui se'Ul donne sens spatiales. L'intentionnalité n'est par conséquent que le bond aux fragments perçus dans le fini et les transforme en apparence entre le sensible et l'intelligible, entre le lieu où s'effectue la sen de choses. sation (le centre de vision) et la périphérie. Or, ce qui se trouve à Les conséquences de cette situation sont capitales. Il y a de la périphérie est l'Idée d'une perception adéquate de la chose: il en nouveau deux possibilités: , résulte que, de la périphérie, la chose serait visible complètement (a) Ou bien le sujet de survol-le sujet divin - est hors du mon telle qu'elle est en soi, comme rassemblement instantané de toutes de, et il n'y a de périphérie que pour le sujet fini: l'espace-temps ses silhouettes ou de toutes ses faces, comme surface absolument est bien une sPhère infinie dont le centre est parto'Ut et la PériPhérie visible et close en elle-même autour du centre où elle se situe. nulle part, mais il y a encore, au-dessus de cette sPhère, un être qt~i Ainsi, la périphérie est le point de survol absolu, indéfiniment est au-delà de l'infini (dans l'éternité) et qui voit absolument la reculable pour le voyant fini, d'où la chose serait enfin visible en sPhère infinie en totalité. Dès lors, il y a monde et il y a Dieu, il y a totalité, sans que l'une de ses faces cache l'autre; donc le point cosmologie et il y a théologie: la transcendance divine n'est pas de survol d'où l'espace-temps est vu en totalité sans qu'aucune exclusive de l'immanence cosmique, la pensée est encore discer ombre ou opacité sensible-matérielle s'interpose en lui. Ainsi nable, en dernière instance, de l'étendue; il y a un présent vivant également, la conscience transcendantale est le sujet divin qui absolu, distinct de l'étendue, à l'horizon de l'eXpérience finie du est le seul à voir l'espace-temps et les choses comme ils sont en soi, voyant fini. Mais dans la mesure où le sujet divin voit l'étendue et pour lui, le voyant situé ici n'est qu'un centre relatif et singulier en totalité il la pense, de sorte qu'en même temps, le seul entende du monde. De la sorte, la tension de l'intentionnalité, prise entre ment pour lequel il y ait unité de la pensée et de l'étendue est le fini ou le relatif et l'infini ou l'absolu, résulte de l'incompossi- l'entendement divin, dont on peut dire qu'il ne voit le monde qu'en tant qu'il passe, sans solution de continuité, de la pensée ~, \ 'fo'NOUS reprenons en gros un argument que G. Bruno utilise pour justifier l'infinité (l'éternité transcendante) à l'étendue (l'espace-temps immanent). de l'espace, et fonder sa cosmologie. Cette solution assez hybride est à peu près représentée dans la 11 Ce qui est l'essentiel de la cosmologie de G. Bruno. DE LA DOCTRINE CLASSIQUE DE L'ESPACE DE LA DOCTRINE CLASSIQUE DE L'ESPACE 15 pensée husserlienne et cartésienne. Elle n'est pas exclusive par cas, s'il y a un monde sensible en soi, celui-ci n'est absolument principe de la première solution puisqu'un espace-temps méta visible que pour le point de vue de survol: l'intelligible change de physique peut être conçu dans l'entendement divin, comme statut en tant qu'il n'est que ce sensible en soi, la totalité de «espace-temps mathématique>} (principe de la géométrie et de la l'espace-temps et des choses qu'il contient; le sensible en soi est mécanique). intelligible dans la mesure où il est pensé dans sa totalité par le (b) Ou bien il n'y a pas de sujet de survol ni de dehors au monde, sujet divin. Mais c'est alors la singularité (ou la factualité) du lieu il n'y a donc que le monde, qui est encore une sphère infinie dont d'où s'opère la vision finie qui demeure inexplicable: il y a in le centre est partout et la périphérie nulle part. Il n'y a plus compossibilité du fini et de l'infini, du point de vue fini et du qi/une cosmologie pour rendre compte du réel, la théologie disparaît, point de vue infini, du sensible tel qu'il apparaît en un quelconque et la pensée (le temps) est identique à l'étendue (l'espace), l'idéal au lieu singulier du monde, et du sensible rassemblé tel qu'il est en réel: la pensée et l'étendue sont deux attributs d'une unique sub soi au lieu d'absolu survol; cette incompossibilité est supportée stance; on retrouve à peu de choses près le point de départ de par l'intentionnalité, qui fait se rapporter la vision finie à la Spinoza, et plus précisément de Bruno,12 qui est celui d'un vision infihie, en laquelle par conséquent la vision finie n'a de athéisme radical (où Dieu = espace-temps infini). Les distinctions sens que dans sa différence d'avec la vision infinie. C'est donc à pensée/étendue, idéal/réel, intelligible/sensible, etc., ne tiennent nouveau l'écart entre fini factuel et infini essentiel qui est inex que pour un sujet fini, prisonnier de son centre de vision singulier, plicable. Le sujet singulier de la vision a le statut d'une créature et cherchant à y échapper par l'intentionnalité. L'univers des contingente, qui aspire à l'infinité divine en situant sa vision par idées n'est rien d' autre q~te l'univers en soi, l'idée ou l'intelligible ne rapport à celle-ci. De telle sorte que si la vision sensible ancrée sont rien d'autre que la chose en soi, c'est-à-dire le réel en soi. en tel lieu singulier du monde a bien un sens par rapport à l'infini, Qu'est-ce qui est commun à ces trois «solutions>}? Manifeste l'existence même de cette vision sensible reste une énigme, un pur ment, le caractère inexPlicable du fini, du sensible, du factuel. fait positif, l'assignation arbitraire d'une origine (d'un centre) Dans le premier cas, il n'y a pas de monde sensible en soi, mais de vision dans l'espace-temps: cette existence, ou" plutôt la seulement par rapport au monde intelligible des Idées, c'est-à coexistence du fini et de l'infini, résulte à nouveau du «Bon vouloir>} dire dans la différence d'avec l'intelligible, ou plutôt, dans la divin, c'est-à-dire, pour la pensée humaine et finie, d'une pure différence interne à l'intelligible, en tant que l'étendue (l'espace contingence. Dans le troisième cas, on assiste encore une fois à temps sensible) résulte de l'écart du point métaphysique d'avec l'abolition du fini dans l'infini: s'il n'y a que le monde sensible lui-même. A vrai dire, c'est plutôt cet écart lui-même qui devient en soi, identique à l'intelligible en soi, le point de vue fini est en dès lors inexplicable: s'il est compréhensible que le sensible ne soi une pure illusion, qui n'a de sens que dans l'e nchaînement infini soit que l'ombre ou le reflet différé de l'intelligible, donc qu'il soit des raisons, dans l'instant où pensée et étendue s'unifient comme absolument néant en soi, il est incompréhensible que l'intelligible vision unique de tous les points de vue finis possibles, eux-mêmes' s'écarte de soi pour susciter le sensible. Ce n'est pas seulement la en nombre infini. Il en résulte que ce n'est pas tant le point de création des Idées éternelles qui échappe à la pensée humaine et vue fini que son isolement positif dans telle vision de fait qui est finie, c'est encore le processus de création d'un (} sensible inexplicable: si l'on comprend bien pourquoi elle s'effectue en dans le «creux>} de l'intelligible. La philosophie se réduit à une anticipant l'en-soi dans l'intentionnalité, on ne comprend pas théologie (}, on rencontre la même Spinoza n'est qu'une espèce de cosmologie absolue. En tout cas, les contemporams de difficulté. Dans le premier cas, seul l'intelligible est en soi, mais Spinoza ne se sont pas trompés en l'accusant d'être un athée radIcal. r6 DE LA DOCTRINE CLASSIQUE DE L'ESPACE DE LA DOCTRINE CLASSIQUE DE L'ESPACE 17 alors le sensible n'est qu'un écart accidentel de l'intelligible, un l'en-soi en anéantissant l'un des termes, mais pas au niveau de la néant qui n'a de l'être que dans l'illusion d'un sensible ayant finitude relative, dont demeure inexplicable le fait qu'elle persiste consistance. Dans le second cas, le sensible n'est en soi qu'à la comme une sorte d'illusion consistante: l'anéantissement du sen limite, à l'horizon, où il est identique à l'intelligible, mais alors sible dans l'intelligible ne rend pas compte de ce que le sensible fait question la coexistence d'un sensible et d'un intelligible dif puisse se séparer de l'intelligible au lieu de s'évanouir directement férents dans le fini. Dans le troisième cas, seul le sensible est en en lui; il ne rend pas compte de ce qu'il faut une sorte de <

Au-dela du renversement copernicien

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