VON DEN VERSCHIEDENEN BEDEUTUNGEN DES WORTES ZWECKMÄSSIGKEIT IN DER KRITIK DER URTEILSKRAFT

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by  Giorgio Tonelli

VON DEN VERSCHIEDENEN BEDEUTUNGEN
DES WORTES ZWECKMÄSSIGKEIT
IN DER KRITIK DER URTEILSKRAFT
von Giorgio Tonelli, Pisa
/*
/
" . ' . · I.
Vorwort
Der Begriff „Zweckmäßigkeit" ist bekanntlich, unter den wichtigsten,
abef aoidi den schwersten der Kritik der Urteilskraft1), da seine ver-
schiedenen speziellen Bedeutungen im Laufe des Vortrages nicht beständig
gehalten werden. Verschiedene Versuche sind in der Vergangenheit ge-
macht worden, um ihren Gebrauch zu einem kohärenten allgemeinen
Schema zurückzuführen. Aber auch der letzte und ernstere, der Versuch
Marc-Wogiaus 2) gerät aus der Abstraktheit seiner historischen Einstellung
f
in manche Ungereimtheiten und Dunkelheiten. Es ist von uns schon
anderswo dargestellt worden3), wie der Text der Kritik der Urteilskraft
eine schwierige und kontrastreiche Entstehung gehatot habe, wie die ver-
schiedenen Änderungen des allgemeinen Entwurfes im Laufe der Redaktion
es'zeigen —; Änderungen, deren tiefe Spüren in der Terminologie und
in der eigentlichen Struktur des Werkes geblieben sind. Es ist also ein
nicht nur unhistorischer, sondern auch nutzloser Versuch, eine künstliche
Zus-ammenstimmung zru schaffen, wo wir es mit Lehren, die in ver-
schiedenen Zeiten und -unter verschiedenen Standpunkten entstanden sind,
zu tun haben. Die einzige annehmbare Weise, die. Frage anzugehen, ist
eine Geschichte der Entwicklung der verschiedenen Begriffe und der
Termini, in denen sie 'a/usgedrückt -werden, zu »entwerfen, wobei das
Hauptproblem nicht die Zusammenstimmung, sondern die Entwicklung ist.
Wir werden diesen Versuch für den Terminus Zweckmäßigkeit unter-
nehmen, und zwar mit Beschränkung auf die rein terminologische Frage-
stellung. Anderswo hoffen wir eine historische Interpretation dieser philo-
logisch bestimmten data anbieten zu können4).
!) Die Kritik der Urteilskraft wird aus der (!«*) Originalausgabe zitiert.
Die.Ersfe Einleitung aus der Ausgabe Lehmanns iiri XX. Band der Preußischen
Akademie Ausgabe. Die übrigen Werke Kants aus der Preußischen Akademie
Ausgabe, wenn andere Angaben fehlen.
2) S. K. Marc-Wogau, Vier Stadien zu Kants Kritik der Urteilskraft, Uppsala-
Leipzig, 1938, wo (S. 69, Anm.) die vorhergehenden Versuche zitiert werden.
.3) In unserem Aufsätze: La formazione del testo della Kritik der Urteils-
kraft. Revue Internationale de Philosophie, Bruxelles, Okt. 1954.
4) In einer Monographie, die wir über die Kritik der Urteilskraft vorbereiten.
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Die Reihenfolge der Redaktion der verschiedenen Teile der Kritik
der Urteilskraft ist, wie wir früher dargelegt haben ), die folgende ge-
wesen: 1) Analytik des Schönen? 2) Deduktion der reinen ästhetischen
Urteile; 3) Dialektik der ästhetischen Urteilskraft; 4) Erste Einleitung';
5) Analytik des Erhabenen; 6) Kritik der teleologisdien Urteilskraft;
7j [Zweite] Einleitung und Vorrede. Wir werden also in unserer Analyse
dieser Ordnung folgen.
II.
Analytik des Schönen
Zweckmäßigkeit wird ein erstes Mal (§ 32) .als „die Kausalität eines B e -
griff s in Ansehung seines Objekts... (forma finalis)" definiert. Es folgt
ohne weiteres die Definition der Z weckmäßig kei t ohne Zweck. (S. 33):
„sofern wir die Ursachen dieser Form nicht in einein Willen setzen, aber
doch die Erklärung ihrer Möglichkeit nur, indem wir sie von einem Willen
ableiten, uns begreiflich machen können. Nun haben wir das, was wir
beobachten, nicht immer nötig durch Vernunft (seiner Möglichkeit nach)
einzusehen. Also können wir eine Zweckmäßigkeit der Form nach, auch
ohne daß wir ihr einen Zweck (als die Materie des nexus finalis) zum
Grunde legen, wenigstens beobachten umd an Gegenständen, wie wohl
nicht .anders als durch Reflexion, bemerken". Es ist eben die Zweckmäßig-
keit, wie man sie in der Schönheit findet. Die Zweckmäßigkeit der Form
nach wird dann (S. 35) zur Form der Zweckmäßigkeit, -und mit der sub-
jektiven Zweckmäßigkeit identifiziert. Für die letztere finden wir eine
Definition' (S. 45), nach der sie „das Formale in der Vorstellung eines
Dinges, d. i. die Zusammenstimmung des Mannigfaltigen zu Einem (unbe-
stimmt, was es sein solle)" list; sie wird (S. 44) formale Zweckmäßigkeit
oder Zweckmäßigkeit ohne Zweck genannt. Ihr wird eine objektive Zweck-
mäßigkeit entgegengesetzt: „Die objektive Zweckmäßigkeit ist entwe-
der die äußere, d. i. die Nützlichkeit, oder die innere, d. i. die Voll-
kommenheit des Gegenstandes." Und (S. 45): „Die objektive Zweck-
mäßigkeit zu beurteilen, bedürfen wir jederzeit den Begriff eines Zwecks
und (wenn jene Zweckmäßigkeit nicht eine äußere [Nützlichkeit], sondern
eine innere sein soll) den Begriff eines inneren Zwecks, der den Grund der
inneren Möglichkeit des Gegenstandes enthalte. So wie nur Zweck über-
haupt dasjenige ist, dessen Begriff als der Grund der Möglichkeit des
Gegenstandes selbst «angesehen werden kann, so wird, um. sich eine ob-
jektive Zweckmäßigkeit an einem Dinge vorzustellen, der Begriff von
diesem, was es für ein Dingseinsolle, vorangehen; und die Zu-
sammenstimmung des Mannigfaltigen in demselben zu diesem Begriffe ...
ist die qualitative Vollkommenheit eines Dinges."
S. 46 heißt es dann: „Eine formale objektive Zweckmäßigkeit aber
ohne Zweck, d. L die bloße Form einer Vollkommenheit (ohne alle
Materie und Begriff von dem, wozu zusammengestimmt wird, wenn es
auch bloß die Idee einer Gesetzmäßigkeit überhaupt wäre) sich, vorzu-
stellen, ist ein wahrer Widerspruch." * ,
5) Vgl. La formazione del testo della Kritik der Urteilskraft.
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Die Schönheit wird als lormale subjektive Zweckmäßigkeit definiert.
Die /iängende Schönheit enthält aber eine innere Zweckmäßigkeit oder
Vollkommenheit (die natürlich, mit ihrem ästhetischen Wert nichts zu tun
hat), denn sie „setzt einen Begriff vom Zwecke, welcher bestimmt, was
das Ding sein soll, voraus" (SS. 49/50). Kant bestimmt sie (S. 55) als
objektive Zweckmäßigkeit.
III.
Vergleichung mit dem früheren Gebrauch
Bevor wir eine Zusammenstellung der Terminologie der Analytik des
Schönen wagen, wollen wir auf einige besondere Anwendungen des Ter-
minus Zweckmäßigkeit im vorhergehenden Jahrzehnt einen Blick wer-
fen (d. i. in Beziehung zu den Begriffen von Schönheit und Organismus),
und das besonders in dem Aufsatze über den Gebrauch der teleologischen
Principien in der Philosophie, der wahrscheinlich in derselben Zeit wie
die ersten Paragraphen der Analytik des Schönen entstanden ist. In
%
einem Kolleg, das aus den Jahren 1779—1784 stammt 6), liest man (S. 286):
Hängt die Schönheit immer mit dem Zweckmäßigen . zusammen? Die
r/
Sinne urteilen gar nicht über die Dinge, und was den Sinnen gefällt,
gefällt oft der Vernunft nicht. Soviel, ist gewiß, alles Schöne muß eine
Beziehung aufs Gute haben, z. B. die gute Bildung eines Menschen be-
ruht darauf, daß das Verhältnis der Teile so beschaffen sei, daß sie
nützlich oder wenigstens der Nutzbarkeit nicht entgegengesetzt sei."
Also: „die Sinne hier aiuf das Zweckmäßige sehen. Ohne die mindeste
Beziehung auf Nutzen können wir keine Schönheit finden, wenigstens
darf sie ihm nicht widerstreiten."
Die Beziehung zwischen Zweckmäßigkeit und Nützlichkeit ist hier
schon klar; aber die subjektiv zweckmäßige Struktur der Schönheit ist
noch nicht erreicht.
Der Aufsatz über den Gebrauch... bietet oms jedoch weit reichere
Ansätze. In VIII, 166 wird eine Zweckmäßigkeit der menschlichen Rassen
erwähnt (die man schon in den Aufsätzen zu diesem Thema antreffen
kann), .und eine zweckmäßige Betrachtung der gegenseitigen Nützlich-
keitsbeziehung der lebendigen Wesen wird zum „höheren /Standpunkt
der Erklärung dieser Natureinrichtungen" gemacht (VIII, 169). Noch wich-
tiger ist die folgende Stelle (VIII, .181/2): „Nun ist der Begriff eines
organisierten Wesens dieser: dlaß es ein materielles Wesen sei, welches
nur durch die Beziehung alles dessen, was in ihm enthalten ist, aufein-
ander ials Zweck und Mittel möglich ist... Eine Grandkraft, durch die
eine Organisation gewirkt würde, muß »also «als eine nach Zwecken wir-
kende Ursache gediacht werden, und zwar so, daß diese Zwecke der Mög-
lichkeit der Wirkung zum Grunde gelegt werden müssen."
Wir kennen aber -aus der Erfahrung, fährt Kant fort, solche Kräfte
wie Verstand und Wille nur in uns selbst, die Kunstwerke (d.i. Pro-
dukte der menschlichen Kunst im allgemeinen, und nicht nur der s c h ö -
6) Kant's Menschenkunde oder philosophische Anthropologie, her. v. F. Chr.
Starke, Lpz. 183l1, 18382; wir zitieren aus der 2. Ausgabe.
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n e n Kunst) aus einer Idee, Zweck genannt, hervorbringen zu können. „Un-
abhängig von aller Erfahrung aber sollen wir uns keine neue Grundkraft
erdenken, dergleichen doch diejenige sein würde, die in einem Wesen
zweckmäßig wirkte, ohne doch den Bestimmungsgrund in einer I d e e zu
haben. Also ist der Begriff von dem Vermögen eines Wesens laus sich
selbst zweckmäßig, aber ohne Zweck und Absicht, die in ihm
oder seiner Ursache lägen, zu wirken — als eine besondere Grundkraft,
von der die Erfahrung kein Beispiel gibt —* völlig «erdichtet und leer, d. i.
ohne die mindeste Gewährleistung, daß ihr überhaupt irgend ein Objekt
correspondieren könne."
Wir können uns also die Ursache der organisierten Wesen nur als
jein intelligibles Wesen vorstellen. Und Kant schließt daher (ibid.):
„Zwecke hiaben eine gerade Beziehung aiuf die Vernunft, sie mag nun
fremde, oder unsere eigene sein.11
Die angeführten Zitate widersprechen, alles in allem, nicht der in
der Kritik der Urteilskraft (S. 33) angegebenen Definition der Zweckmäßig-
\keit ohne Zweck (um so weniger, wenn wir die Stelle S. 46 hinzuziehen).
!!(Nichtsdestoweniger kann die Weise, wie die Frage in über den Ge-
brauch ... dargebracht ist, nicht die Annahme widerlegen, daß die übrigen
Formeln oind Unterscheidungen, die wir in der Analytik des Schönen an-
treffen, in der Zeit, als Kant diese Abhandlung schrieb, noch nicht ent-
wickelt worden waren.
Das zwingt uns zu dem Schluß, daß die Unterscheidungen, die wir in
der Analytik des Schönen antreffen, keine Anwendung einer schon vor-
ausgegebenen Einstellung waren, sondern daß sie spontan im Fortgang
der Analytik des Schönen erzeuigt worden sind. Und als solche sollen sie
betrachtet und eingeordnet werden.
Unter diesen Voraussetzungen versuchen wir ein Schema anzugeben:
Schema I
Zweckmäßigkeit ohne Zwedc, oder der Form nach, oder Form der Zweck-
mäßigkeit, oder subjektive Zweckmäßigkeit, oder formale Zweckmäßig-
keit (vage Schönheit)
entgegengesetzt zw.
äußere = Nützlichkeit
Objektive Zwedonäßigkeit (objek-
tiver Zweck = Materie des nexus
Jinalis) unterteilt in
innere = qualitative Vollkom-
menheit
Derartig ist die innere
Zweckmäßigkeit oder
Vollkommenheit der 'an-
hängenden Schönheit,
man könnte auch die
„organisiertenWesen" in
über den ' Gebrauch...
dazurechnen.
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IV.
Deduktion und Dialektik
Schreiten wir nun zur Deduktion fort, mit momentaner Auslassung des
späteren § 30, so finden wir das Geschmacksurteil (S. 134),»als „für jeder-
mann geltende subjektive Zweckmäßigkeit" definiert. S. 144 bringt uns
eine „wechselseitige subjektive Zweckmäßigkeit (der Erkenntnisvermö-
gen)", deren „Form in einer gegebenen Vorstellung" die Schönheit des
Objekts ausmacht. Nach S. 150 besteht dieselbe in der „bloßen Beurteilung
seiner (= eines Gegenstandes) Form". S. 170 wird die Natursdiönheit
Zweckmäßigkeit ohne Zweck genannt, und dasselbe gilt S. 179 für die
schöne Kunst, die eigentlich, wie S. 180 beigefügt wird, absichtlich ist,
nämlich das Werk eines auf einen Zweck gerichteten Verstandes ist. Um
schöne Kunst zu sein, «soll sie .aber unabsichtlich erscheinen, nämlich den
schönen Naturprodukten ähnlich sein. Diese letzteren aber (als anhängende
Schönheit, wie Kant sie in der Analytik des Schönen mannte) können in
Bezug zu .ihrer, materialen Zweckmäßigkeit (der bloßen Form entgegenge-
setzt) betrachtet werden, das heißt: „vorher einen Begriff davon zu haben,
was der Gegenstand für ein Ding sein solle". Ein solches Urteil betrifft J|
die Vollkommenheit des Gegenstandes.
In der Dialektik findet man wieder das Geschmacksurteil auf der sub-
jektiven Zweckmäßigkeit begründet (iS. 236). S. 247/8 unterscheidet Kant
1. den Realism der (subjektiven) Zweckmäßigkeit, d. L einen „wirklichen
(absichtlichen) Zweck der Natur", der kein objektiver sein kann, von
2. dem Idealism der (subjektiven) Zweckmäßigkeit, „-eine ohne Zweck, von
selbst und zufälligerweise sich hervortuende zweckmäßige Übereinstim-
mung zu dem Bedürfnis der Urteilskraft". Wie das auch für die ächöne
Kunst gelte, wird S. 253 dargestellt, da diese „nicht als ein Produkt des
Verstandes und der Wissenschaft, sondern des Genies betrachtet werden
muß, und also durch ästhetische Ideen, welche von Vernunftideen be-
stimmter Zwecke wes-entlidi.unterschieden sind, ihre Regel bekomme".
Das Vorhergehende stellen wir in folgendem Schema zusammen:
*S ehe m a II
Zweckmäßigkeit ohne Zweck, subjektive Zweckmäßigkeit i Realism
(Schöne Kunst, schöne Natur) . \ Idealism
Materiale Zweckmäßigkeit (Vollkommenheit des schönen Naturgegenstan-
des als negative Bedingung seiner Schönheit).
V.
Erste Einleitung
In der -ersten Einleitung wird die Sache erheblich verwickelter. Ex novo
wird! Zweckmäßigkeit der Natur zum Behuf unseres Vermögens (XX, 201)
eingeführt, die ifcald als formale Zweckmäßigkeit definiert wird, die weder
eine theoretische Erkenntnis, (noch ein praktisches Prinzip, aber ein Prinzip
zur Nachforschung der Natur ist (XX, 203). — XX, 214 wird die „zweckmäßige
Anordnung der Natur in einem System" als Technik der Natur definiert,
\ · .
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die ein Begriff der reflektierenden Urteilskraft und nicht der Vernunft· ist
(XX, 216): „Dadfurch werden aber diese Formen (der Spezifikation der
Natur) selbst nicht zweckmäßig gedacht, sondern nur das Verhältnis der-
selben zueinander.. / Diese ist eine logische Zweckmäßigkeit. XX, 217
wird die logische Zweckmäßigkeit einer realen Zweckmäßigkeit der Natur-
produkte entgegengesetzt, die darin besteht, „einzelne Dinge in der Form
von Systemen hervorzubringen'1 (d. i. nicht als bloße Aggregate). Es han-
delt sich um eine absolute Zweckmäßigkeit der Naturformen, oder um
diejenige äußere Gestalt oder auch den inneren Bau derselben, die so be-
schaffen sind, daß ihrer Möglichkeit eine Idee von derselben in unserer
Urteilskraft zum Grunde gelegt werden miuß" (d. i. technisch und nicht
mechanisch). Der Zusammenhang erweist sich daran, daß Kant unter Natur-
formen nicht nur die Organismen, sondern die Naturschönheit im allge-
meinen versteht (Kristallbildungen, allerlei Gestalt der Blumen und auch
den inneren Bau der Gewächse und Tiere).
XX, 221 kommt die Unterscheidung zwischen der subjektiven Zweck-
mäßigkeit der Form eines Gegenstandes („dazu gar kein bestimmter Be-
griff vom Objekte erfordert noch erzeugt wird"), die dem ästhetischen
Urteil entspricht, und der objektiven Zweckmäßigkeit, nun aber als die
Form eines Gegenstandes, die dem teleologischen Urteil entspricht. Es
wird beigefügt (XX, 228), daß die objektive Zweckmäßigkeit hauptsächlich
f
den organisierten Wesen eigen, „material .gedacht11 wird und notwendig
„den Begriff eines Zwecks der Natur (eines wirklichen oder ihr angedich-
teten)J< bei sich führt, „in Beziehung auf welchen wir den Dingen auch
Vollkommenheit beilegen". Die objektive Zweckmäßigkeit wird der Voll-
kommenheit gleichgestellt, dagegen hat die subjektive Zweckmäßigkeit
mit der Vollkommenheit nichts zu tun. Es wird weiter (XX, 232), eine ior- *
male Technik der Natur von einer realen, nämlidi von „ihrer Zweck-
mäßigkeit nach Begriffen11 unterschieden; und XX, 233 setzt Kant die for-
male Zweckmäßigkeit (der empirischen Naturgesetze und der Schönheit)
der teleologischen Zweckmäßigkeit entgegen. Wieder XX, 234 wird die
formale Zweckmäßigkeit (oder figurliche Zweckmäßigkeit, auch Technik)
der (plastischen oder) organischen Zweckmäßigkeit (oder Technik) entgegen-
gestellt. XX, 235 wird die Zweckmäßigkeit der Natur in natürlich (spontan)
und absichtlich (worüber man aber keine Urteile fällen darf) unterschieden.
Endlich finden wir XX, ,248 eine subjektiv beurteilte Zweckmäßigkeit, den
empirischen ästhetischen Urteilen eigen (Annehmlichkeit), und weiter eine
subjektive Zweckmäßigkeit, den apriorischen ästhetischen Urteilen eigen;
ihnen wird eine objektive Zweckmäßigkeit oder „Gesetzmäßigkeit der
Dinge der Natur als Naturzwecke11 entgegengestellt.
XX, 249/50 schreibt Kant: „Allein, man kann alle Zweckmäßig-
keit, sie mag subjektiv oder objektiv sein, in innere und rela-
tive einteilen, davon die erstere in der Vorstellung des Gegenstandes
an sidi, die Zwecke bloß im zufälligen Gebrauche derselben ge-
gründet ist/
Die vier Termini, die der zweifachen Didiotomie entsprechen, sind:
Schönheit, Erhabenheit, Vollkommenheit und Nützlichkeit.
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Der Gebrauch der Terminologie ist in der ersten Einleitung so schwan-
kend, daß es unmöglich, ist, ihn in ein einziges Schema zu (bringen. Es
kommen wenigstens vier Schemata heraus; deren vergleichende Analyse
wir im Schlußwort angeben wollen. . ,
S c h -e m a III
formale, logische Zweckmäßigkeit (Technik der Natur als Aggregat)
entgegengesetzt zu:
reale, absolute Zweckmäßigkeit (Technik der Natur -als System)
(Naturschönheit, Organismus)
i
Schem-a IV
Subjektive Zweckmäßigkeit der Form eines Gegenstandes
(Schönheit)
Objektive Zweckmäßigkeit der Form eines Gegenstandes
(material gedacht) (Vollkommenheit)
S chema V
Formale Zweckmäßigkeit (Technik) der Natur Natürlich
(Empirische Naturgesetze, die Schönheit .
wird -aoich figürliche Zweckmäßigkeit genannt)
Reale Technik der Natur, teleologische Zweckmäßigkeit Absichtlich
, (plastisch, organisch)
Schema VI
empirisch = Annehmlichkeit
innere = Schönheit
Subjektive Zweckmäßigkeit <
a priori
relative = Erhabenheit
innere = Vollkommenheit
Objektive Zweckmäßigkeit
relative = Nützlichkeit
VI.
Analytik des Erhabenen
Mit Auslassung des späteren § 23 finden wir ein erstes Mal den be-
treff eitlen - Terminus S. 79/80. Die Erhabenheit, als Bewegung des Gemüts
definiert, ist subjektiv zweckmäßig; als mathematisch wird sie auf das
Erkenntnisvermögen bezogen, «als dynamisch auf das Begehrungsvermögen.
S. 83 wird das Erhabene als „Bewußtsein, einer subjektiven Zweck-
mäßigkeit (für einen gewissen Gebrauch unserer Erkenntniskräfte in der
Größenschätzung)" definiert. Im Erhabenen. (S. 90) gibt es keine Zweck-
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mäßigkeit der Form des Gegenstandes. Die subjektive Zweckmäßigkeit, wie
man sie dort findet, besteht darin, daß „Einbildungskraft undVernunf t hier
durch ihren Widerstand subjektive Zweckmäßigkeit hervorbringen" (S. 99).
Der erhabene Gegenstand ist subjektiv zweckwidrig, objektiv aber zweck-
mäßig als zur Größenschätzung erforderlich (S. 118); während die Zweck-
mäßigkeit in bezug auf die Empfindung (Vergnügen oder Schmerz) nicht
bloß formal ist.
Es wird endlich die ästhetische Zweckmäßigkeit (S. 119 als „Gesetz-
mäßigkeit der Urteilskraft in ihrer Freiheit" definiert) von jener -unter-
schieden, die man in den Ideologischen Urteilen betrachtet (teleologische
Zweckmäßigkeit). Man soll, schreibt Kant, es vermeiden/ als Beispiele rein
ästhetischer Urteile Gegenstände auszuwählen, die den Begriff eines
Zwecks, schon voraussetzen; „denn alsdann würde «es entweder teleologische
oder sich auf bloße Empfindung eines Gegenstandes (Vergnügen oder
Schmerz) gründende, mithin im ersteren Falle nicht ästhetische, im zweiten
nicht bloße formale Zweckmäßigkeit sein/
Daraus können wir also auf das folgende Schema schließen:
Schema VII
nicht bloß formale = Vergnügen oder Schmerz
ästhetische
Zweckmäßigkeit
'Zweckmäßigkeit der Form des Gegen-
(subjektive standes = Schönheit
Zweckmäßigkeit)
Subjektiv
bloß formale keine Zweckmäßigkeit der zweckwidrig
Form des Gegenstandes
. = Erhabenheit
Der Gegenstand ist <
Objektiv
zweckmäßig
(zur Größen-
teleologische Zweckmäßigkeit
I Schätzung)
Ziehen wir endlich die §§ 23 und 30 in Betracht, entweder zwischen
der Analytik des Erhabenen und der Kritik der teleologischen Urteils-
kraft, oder gleichzeitig mit der letzteren geschrieben. S. 76 erscheint das
Erhabene zweckwidrig, während das Sdiöne im Gegenteil Zweckmäßigkeit
der Form ist; S. 78 fügt Kant hinzu, „daß er (der Begriff des Erhabenen)
nichts Zweckmäßiges in der Natur selbst, .sondern nur in dem möglichen
Gebrauche ihrer Anschauungen um eine von der Natur ganz unab-
hängige Zweckmäßigkeit in uns selbst fühlbar zu machen, anzeige". Es ist
aber „bloßer Anhang zur ästhetischen Beurteilung der Zweckmäßigkeit der
Natur".
Endlich wird S. 131 geäußert, daß in der Schönheit „die^Zwedcmäßig-
keit,.. alsdann dodi im Objekte und seiner Gestalt ihren Gnind" hat?
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die Teleologie wird S. 132 objektive Zweckmäßigkeit genannt, und das Er-
habene die subjektive Zweckmäßigkeit der gegebenen Vorstellung, wobei
aber der Gegenstand unzweckmäßig ist.
Diese Bestimmungen scheinen also mit dem Schema V vollkommen zu-
sammenzustimmen.
VII.
Kritik der teleologischen Urteilskraft
Die Kritik der teleologischen Urteilskraft beginnt mit der Erwähnung
(S. 267) der subjektiven Zweckmäßigkeit der Natur, sowohl in ihren be-
sonderen Gesetzen wie für die Ästhetik; dieser wird die objektive Zweck-
mäßigkeit (S. 268) entgegengesetzt. Das Schöne erscheint (S. 270) wieder
als formale subjektive Zweckmäßigkeit. Eine wichtige Neuigkeit kommt
aber hier vor, nämlich die Zweckmäßigkeit der geometrischen Figuren (und
des mathematischen Verfahrens), die intellektuelle Zweckmäßigkeit
genannt wird, objektiv aiber „bloß formale (nicht reale), d. i. als
Zweckmäßigkeit ohne daß doch ein Zweck ihr zum Grunde zu legen, mit-
hin Teleologie dazu nötig wäre" (S. 274). Im Gegenteil, in einem Produkt
der menschlichen ^Kunst findet man eine empirische Zweckmäßigkeit, die
„real von dem Begriffe eines Zwecks abhängig ist" (S. 275; z. B. die An-
lage eines Gartens).
Solcher objektiven Zweckmäßigkeit, intellektuell nach Begriffen, (auch
relative Vollkommenheit) der geometrischen Figuren, setzt sich auch die
bloß subjektive Zweckmäßigkeit der Schönheit entgegen (S. 278).
Die objektive und materiale Zweckmäßigkeit (S. 279/80), nämlich
die eigentliche Teleologie, ist dagegen entweder Zweck oder Mittel zum
zweckmäßigen Gebrauche »anderer Ursachen, d. i. Nutzbarkeit, Zuträglich-
keit, bloß relative und äußere genannt, die kein absolutes teleologisdies
Urteil rechtfertigt (S. 283).
Gegen solche äußere Zweckmäßigkeit stellt man die innere Naturvoll-
kommenheit der organisierten Wesen. (S. 294), die aber auch von jener
Art Zweckmäßigkeit, die ein mechanisches Produkt der meinschlichen Kunst
(Beispiel der Uhr S. 292) strukturiert, unterschieden wird; eine nähere
;
Analogie findet sie doch im Leben (Analogon des Lebens), nämlich in
einem Begriffe, der nicht aus dem Zusammenhange erklärbar ist, und den
wir anderswo klarzustellen versuchen werden.
Eine präzise Bestimmung des Begriffes Zweckmäßigkeit zur Unterschei-
dung ihrer verschiedenen Arten wird aber nicht angegeben, so daß man
sie nicht durchgängig in ein Schema einordnen kann.
S. 298/9 findet man wieder die Unterscheidung zwischen der äußeren
Zweckmäßigkeit und dem, was wir „seiner inneren Form halber als Natur-
zwedc beurteilen". Anderswo behauptet Kant (S. 303), daß tauch die Natur-
schönheit als subjektive Zweckmäßigkeit der Natur betrachtet werden
könnte, und S. 306 wird die technische Zweckmäßigkeit der geometrischen
Figuren erwähnt.
Es wird nun S. 322/3 der Idealism bzw. Realism der Zweckmäßigkeit,
entweder als absichtliche oder unabsichtliche, besprochen. Der Unterschied
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zwischen der inneren und äußeren Zweckmäßigkeit wird ein letztes Mal
S. 379 erwähnt. Von S. 295 ab wird der Terminus Zweckmäßigkeit all-
mählich durch Teleologie ersetzt. ,
Von einer inneren Zweckmäßigkeit eines organisierten Wesens spricht
Kant noch S. 371? und S. 427 wird die Moralität zur inneren Zweckbestim-
mung des Menschen. Wir stellen das Ganze, wie bisher, in ein Schema
zusammen.
Schema VIII
Besondere Naturgesetze
Subjektive
Zweckmäßigkeit Ästhetik: Schönheit = Formale, bloß subjektive
Zweckmäßigkeit
intellektuelle nach Begriffen, bloß formale (nicht reale)
technische Zweckmäßigkeit ohne Zweck, relative Voll-
kommenheit = geometrische Figuren
Objektive , empirische, reale Zweckmäßigkeit = Produkte der
Zweckmäßigkeit menschlichen Kunst
, '
bloß relative, äußere Zweck- Tdealism
mäßigkeit = Nutzbarkeit, unabsichtlich
Zuträglichkeit
materiale
innere* Zweckmäßigkeit * —
Naturvollkommenheit der Realism
organisierten Wesen absichtlich
Produkte der menschlichen
Kunst auf innerer
Zweckmäßigkeit begründet
* Ihre Analoga
Das Leben
Innere Zweckbestimmung des Menschen = Moralität.
VIIL
Zweite Einleitung
Selten begegnen wir in der zweiten Einleitung dem betreffenden Ter-
minus. S. XXVIII liest man: „Weil nun der Begriff von einepn Objekt, so-
fern er zugleich den Grund der Wirklichkeit dieses Objekts enthält, der
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