Università di Bologna DOTTORATO DI RICERCA IN STORIA CULTURE CIVILTÀ

341 Pages·2017·8.64 MB·Italian

Alma Mater Studiorum – Università di Bologna

DOTTORATO DI RICERCA IN
STORIA CULTURE CIVILTÀ

Ciclo XXIX

Settore Concorsuale di afferenza: 14/B1
(Storia delle dottrine e delle istituzioni politiche)
Settore Scientifico disciplinare: SPS/02
(Storia delle dottrine politiche)

GENEALOGIA DEL RADICALISMO NERO:
IL PENSIERO POLITICO DELL’ABOLIZIONISMO NERO

Presentata da: Lorenzo Ravano

Coordinatore Dottorato Relatore

Prof. Massimo Montanari Prof. Raffaele Laudani

Esame finale 2017
2
INDICE

Introduzione 5

Capitolo I
Fondamenti teorici e concettuali del radicalismo nero

1. Introduzione: una critica della modernità 12
2. Modernità coloniale 19
3. Soggetto 29
4. Soggettività 43
5. Nazione 59
6. Tempo e Storia 65
7. Universalismo 69

Capitolo II
La formazione dell’abolizionismo nero

1. Schiavitù e resistenza 72
2. Dentro la rivoluzione americana 95
3. Il movimento abolizionista inglese e la critica nera 125

Capitolo III
Haiti: una rivoluzione abolizionista

1. La svolta di Haiti: discontinuità storiche e teorico-concettuali 161
2. L’aristocrazia della pelle 167
3. La costruzione della soggettività nera 186
4. L’impossibilità dello Stato postcoloniale 205
5. Indipendenza e sovranità 216

Capitolo IV
Il movimento abolizionista afroamericano

1. Il modello ‘Haiti’ e le specificità dell’abolizionismo afroamericano 236
2. Soggettività e autonomia 239
3. Integrazione/separazione 267
4. Fuga 284

Conclusioni 292

Bibliografia 296
3
4
INTRODUZIONE

Questa ricerca ricostruisce in chiave genealogica i fondamenti teorici e concettuali
della cosiddetta tradizione radicale nera del XX secolo attraverso uno studio
dell’abolizionismo nero. Più precisamente, proponiamo un’analisi del pensiero politico
nato dalle lotte contro la schiavitù e il razzismo condotte da schiavi e neri liberi nello
spazio transnazionale dell’Atlantico tra la seconda metà del XVIII e la prima metà del
XIX secolo. Intendiamo così dimostrare che i tratti fondamentali del pensiero radicale
nero, che conosce la sua fase di maggiore elaborazione teoretica nel corso del
Novecento, iniziano a emergere durante la stagione dell’abolizionismo nero. In
particolare, la tradizione radicale nera è qui concepita come una critica straniante della
modernità occidentale, che si pone cioè allo stesso tempo all’interno e all’esterno del
discorso politico moderno. L’abolizionismo nero si articola infatti secondo
un’appropriazione sovversiva del lessico e dei concetti politici moderni. La sua
dimensione critica agisce così attraverso due linee costanti: lo sdoppiamento dei
concetti, cioè il movimento di appropriazione e trasformazione del concetto, e la
sovversione degli assetti spaziali della modernità, che si dà tramite la rottura della
distinzione tra Stato e colonia, ossia tra lo spazio teoricamente uniforme e ordinato dello
Stato moderno e gli spazi dominati dal potere coloniale, caratterizzati dall’istituzione
della schiavitù e dalle gerarchie razziali.
Sul piano metodologico, il lavoro si colloca nelle linee di ricerca inaugurate da Cedric
J. Robinson e Paul Gilroy, tra i primi a interpretare la cultura politica dell’Atlantico nero
come una critica della modernità occidentale1. Assumiamo specialmente lo sviluppo di

1 C.J. Robinson, Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition (1983), Chapel Hill,
University of North Carolina Press, 2000; P. Gilroy, The Black Atlantic. L’identità nera tra modernità e
doppia coscienza (1993), Roma, Meltemi, 2004. Come ha sottolineato Robin D.G. Kelley (Forward, in
C.J. Robinson, Black Marxism, cit., pp. XIX e ss.), pur essendo partiti da diverse prospettive – il primo da
una revisione critica del marxismo europeo, il secondo dal dibattito sul postmoderno e dalla specifica
declinazione da esso assunta in Gran Bretagna all’interno dei cosiddetti studi culturali e postcoloniali –,
Robinson e Gilroy hanno infatti posto il medesimo problema teorico e metodologico. Sull’influenza
storiografica della categoria di «Atlantico nero» cfr. L. Di Fiore, M. Meriggi, World History. Le nuove
rotte della storia, Roma-Bari, Laterza, 2011; M. Battistini, Un mondo in disordine: le diverse storie
dell’Atlantico, in «Ricerche di storia politica», n. 2, 2012, pp. 173-188. Più in generale sulla storia
atlantica come disciplina cfr. invece B. Bailyn, Storia dell’Atlantico (2005), Torino, Bollati Boringhieri,
2007; J.P. Greene, P.D. Morgan (eds), Atlantic History: A Critical Appraisal, Oxford-New York, Oxford
University, 2009.
5
quelle prospettive proposto da Anthony Bogues, che mira a leggere la tradizione radicale
nera da un punto di vista più strettamente teorico-concettuale2. Infatti, sebbene stia
crescendo la letteratura sul pensiero politico prodotto da schiavi e neri liberi3, manca
ancora uno studio sistematico dell’abolizionismo nero come momento di formazione del
pensiero radicale nero, e della sua peculiare dimensione critica. Coniugando le
innovazioni storiografiche degli studi atlantici e degli studi post-coloniali con il metodo
della storia dei concetti, la nostra ricerca intende appunto fornire un contributo in quella
direzione. Mostreremo così che il pensiero politico dell’abolizionismo nero costituisce
un archivio particolarmente produttivo per ridefinire i fondamenti concettuali della
modernità oltre la dimensione eurocentrica che ancora caratterizza la Storia delle
dottrine politiche, tradizionalmente concentrata sullo studio dei classici del pensiero
occidentale. Oltre a ridefinire le coordinate spaziali del pensiero politico moderno,
l’oggetto della nostra ricerca implica anche il confronto con diverse tipologie di fonti,
solitamente considerate come minori o del tutto ininfluenti sul piano della teoria politica.
Specialmente nella fase abolizionista, il pensiero nero non si dà, infatti, nella forma del
trattato politico o dell’opera più marcatamente filosofica, ma attraverso diversi
strumenti: dalle petizioni alle autobiografie, dai proclami militari ai regolamenti
amministrativi, dai pamphlet di protesta ai discorsi rilasciati durante i comizi e le
assemblee abolizioniste, dai manifesti più propriamente politici alla stampa, dalla
letteratura (romanzi, racconti brevi, poesie) alle canzoni degli schiavi. Essendo il
prodotto diretto della lotta politica, queste fonti non manifestano sempre un immediato
obiettivo teorico. Chi scrive o parla intende piuttosto influenzare scelte e convinzioni
politiche, mobilitare un soggetto all’azione o governare una comunità. Tuttavia, queste
fonti comunicano un pensiero politico, tanto in modo implicito quanto esplicito.

2 A. Bogues, Black Heretics and Black Prophets, New York, Routledge, 2003; Id., And What About the
Human? Freedom, Human Emancipation, and the Radical Imagination, in «Boundary2», vo. 39, n. 3,
2012, pp. 29-46; Id., La tradizione del radicalismo nero e la politica dell’umano: riflessioni su una
politica radicale per il nostro tempo, in «Acoma», n. 9, 2015, pp. 124-135. Su questa linea metodologica
cfr. anche L.R. Gordon, Existentia Africana: Understanding Africana Existential Thought, New York,
Routledge, 2000; P. Henry, Caliban’s Reason: Introducing Afro-Caribbean Philosophy, New York,
Routledge, 2000; D. Scott, Conscripts of Modernity: The Tragedy of Colonial Enlightenment, Durham,
Duke University Press, 2004.
3S. Fisher, Modernity Disavowed. Haiti and the Cultures of Slavery in the Age of Revolution, Durham,
Duke University Press, 2004; L. Dubois, A Colony of Citizens. Revolution and Slave Emancipation in the
French Caribbean, 1787-1804, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 2004; M. Sinha, The
Slave’s Cause. A History of Abolition, New Haven, Yale University Press, 2016; J. Gaffield (ed. by), The
Haitian Declaration of Independence. Creation, Context, and Legacy, Charlottesville-London, University
of Virginia Press, 2016. Sulla necessità d’integrare il pensiero politico nero nella storiografia sul mondo
atlantico cfr. L. Dubois, An Enslaved Enlightenment: Rethinking the Intellectual History of the French
Atlantic, in «Social History», vol. 31, n. 1, 2006, pp. 1-14.
6
Specialmente le autobiografie, i manifesti politici e le opere più letterarie sono
intenzionalmente adottate per sviluppare un ragionamento teorico.
Dal punto di vista della periodizzazione, sebbene la resistenza alla schiavitù sia antica
quanto l’istituzione stessa, è solo dalla seconda metà del Settecento che inizia a formarsi
ciò che qui definiamo come abolizionismo nero. Gran parte della storiografia
contemporanea, anche se da posizioni differenti, tende a distinguere due lunghe fasi dei
movimenti antischiavisti: una prima fase, dalla metà del Cinquecento alla metà del
Settecento, che ha visto la nascita in Europa e nelle Americhe di varie critiche morali
alla schiavitù, diversamente ispirate dall’universalismo cristiano (cattolico e protestante)
o illuministico; e una seconda fase, più propriamente abolizionista, iniziata con la
cosiddetta età delle rivoluzioni (1770-1848) e terminata con la guerra civile americana e
la fine della schiavitù a Cuba (1886) e in Brasile (1888). Durante questo periodo, diversi
movimenti abolizionisti transatlantici, grazie a determinate congiunture economiche e
politiche e sulla spinta delle continue rivolte degli schiavi, hanno contribuito a
determinare la fine della tratta atlantica e dell’istituzione della schiavitù4. La scelta di
proporre una genealogia della tradizione radicale nera dalla fine del Settecento si basa
solo in parte su questa periodizzazione. Come ha scritto Robin Blackburn, una
distinzione netta tra un generale antischiavismo morale e un abolizionismo politico ha
senso solo in relazione alle élite europee e americane, spesso orientate da convinzioni
religiose e filosofiche o da interessi economici e politici parzialmente o totalmente
estranei alle motivazioni e alle finalità degli schiavi e dei neri liberi5. Non vogliamo con
ciò negare né la natura interrazziale dei movimenti abolizionisti6 né il fatto che solo una

4 D. Brion Davis, Il problema della schiavitù nella cultura occidentale (1966), Torino, Società Editrice
Internazionale, 1971; Id., The Problem of Slavery in the Age of Revolution, 1770-1823 (1975), Ithaca,
Cornell University Press, 1999; R. Blackburn, The Overthrow of Colonial Slavery 1776-1848, New York,
London, Verso, 1988; Id., The American Crucible. Slavery, Emancipation and Human Rights, New York,
London, Verso, 2011. Cfr. anche N. Schmidt, L’abolition de l’esclavage. Cinq siècles de combats XVIe-
XXe siècle, Paris, Fayard, 2005; C.L. Brown, Moral Capital. Foundations of British Abolitionism, Chapel
Hill, University of North Carolina Press, 2006. Per una ricostruzione del dibattito storiografico su
schiavitù e abolizionismo cfr. anche O. Prété-Grenouilleau, La tratta degli schiavi. Saggio di storia
globale, Bologna, Il Mulino, 2006, pp. 205-252; P. Delpiano, La schiavitù in età moderna, Roma-Bari,
Laterza, 2008; G. Turi, Schiavi in un mondo libero. Storia dell’emancipazione dall’età moderna a oggi,
Roma-Bari, Laterza, 2012. Sulla dimensione internazionale dell’abolizionismo anglo-americano e
francese cfr. J.R. Oldfield, Transatlantic Abolitionism in the Age of Revolution. An International History
of Anti-slavery, c. 1787-1820, Cambridge, Cambridge University Press, 2013.
5 R. Blackburn, The Overthrow, cit., pp. 35-36. Sulla scorta del lavoro pionieristico di C.L.R James (I
giacobini neri. La prima rivolta contro l’uomo bianco, 1938, Roma, DeriveApprodi, 2006) e seguendo le
indicazioni già presenti nel lavoro di Eugene Genovese (From Rebellion to Revolution: Afro-American
Slave Revolts in the Making of the Modern World, Baton Rouge, Louisiana State University Press, 1979),
Blackburn ha in particolare posto l’accento sulla centralità della rivoluzione di Haiti nel processo di
abolizione in tutto l’Atlantico.
6 M. Sinha, The Slave’s Cause, cit., p. 9.
7
complessità di fattori di ordine economico, culturale e politico hanno reso concepibile e
realizzabile l’eliminazione di un’istituzione esistita nella maggior parte delle civiltà7.
Piuttosto, è necessario stabilire altri criteri per definire la categoria di ‘abolizionismo
nero’ che, appunto, vuole identificare un pensiero politico nato dal basso, cioè da chi ha
fatto esperienza della schiavitù e del razzismo. Un pensiero che, rispetto alle diverse
correnti dell’abolizionismo bianco, fa leva sulla razza per definire un soggetto politico
unitario e si pone l’obiettivo principale dell’abolizione immediata della schiavitù e delle
discriminazioni razziali da parte degli schiavi stessi.
Anzitutto, come hanno suggerito Peter Linebaugh e Marcus Rediker, la nascita del
progetto abolizionista deve essere collocata nei movimenti transatlantici e multirazziali
di resistenza alle molteplici forme di lavoro non libero che hanno reso possibile la
colonizzazione delle Americhe e lo sviluppo del capitalismo nella prima età moderna.
La circolazione atlantica di merci, persone e idee è stata infatti costantemente
accompagnata da scioperi, ammutinamenti, diserzioni, rivolte armate e cospirazioni
messe in atto da marinai, carcerati, soldati, pirati, servi europei, schiavi africani e nativi
americani8. Assumendo queste indicazioni, è inoltre possibile leggere l’affermarsi della
struttura concettuale e argomentativa del pensiero politico moderno europeo anche come
il frutto dei conflitti che hanno animato lo spazio atlantico. Lo sforzo di ripensare
l’ordine come una costruzione artificiale e razionale del soggetto emerge, infatti, tanto

7 La tesi classica sulle cause economiche si deve a Eric Williams (Capitalismo e schiavitù, 1944, Bari,
Laterza, 1971). Egli sosteneva che il successo dell’abolizionismo inglese doveva essere rintracciato nella
convergenza tra il declino delle piantagioni nelle Indie occidentali, l’inizio della rivoluzione industriale e
l’affermazione dell’economia politica classica. Una tesi in parte superata dalla storiografia successiva. In
particolare, secondo Roger Anstey (Capitalism and Slavery: a Critique, in «The Economic History
Review», 21, n. 2, 1968, pp. 314-319; Id., The Atlantic Slave Trade and British Abolition, 1760-1810,
London, Macmillan, 1975), Williams non aveva dimostrato efficacemente la relazione tra la diminuzione
della produttività delle piantagioni e l’abolizione. La spiegazione risiedeva quindi nella capacità
dell’umanitarismo delle Chiese del Grande Risveglio di influenzare le decisioni del Parlamento. Tale
critica ha trovato poi conferma nei lavori di Seymour Drescher. Egli ha dimostrato che l’abolizione
coincise col momento di massima produttività delle piantagioni di zucchero (cfr. S. Drescher, Econocide:
British Slavery in the Era of Abolition, Pittsburgh, The University of Pittsburgh Press, 1977, Id.,
Capitalism and Antislavery: British Mobilization in Comparative Perspective, New York, Oxford
University Press, 1987). Cfr. anche D. Eltis, Economic Growth and the Ending of the Transatlantic Slave
Trade, New York, Oxford University Press, 1987. Altra letteratura ha continuato a muoversi, seppur
criticamente, nel solco del lavoro inaugurato da Williams. Cfr. T. Bender (ed.), The Antislavery Debate:
Capitalism and Abolitionism as a Problem in Historical Interpretation, Berkeley, California University
Press, 1992; D.B. Ryden, West Indian Slavery and British Abolition 1783-1807, New York, Cambridge
University Press, 2009; J.E. Inikori, Africans and the Industrial Revolution in England: A Study in
International Trade and Economic Development, Cambridge, Cambridge University Press, 2002. Per un
bilancio storiografico cfr. H. Cateau, S.H.H. Carrington (eds), Capitalism and Slavery Fifthy Years Later:
Eric Williams a Reassessment of the Man and his Work, New York, Peter Lang, 2000.
8 P. Linebaugh, M. Rediker, I ribelli dell’Atlantico. La storia perduta di un’utopia libertaria (2000),
Milano, Feltrinelli, 2004. Su questa linea, John Donoghue ha mostrato come l’origine dell’abolizionismo
politico risieda nelle correnti radicali della Rivoluzione inglese (J. Donoghue, Fire under the Ashes: An
Atlantic History of the English Revolution, Chicago, University of Chicago Press, 2013).
8
dalla crisi della mediazione della Chiesa cattolica e dalle guerre civili di religione quanto
dalla scoperta delle Americhe. Lo spazio atlantico nella prima età moderna era segnato
da una negoziazione continua tra una molteplicità di attori pubblici e privati che si
contendevano la sovranità sui territori delle Americhe e il controllo delle rotte marittime
e che, allo stesso tempo, erano sfidati da chi era stato conquistato, ridotto in schiavitù,
arruolato o messo al lavoro con la forza9. La dicotomia Stato/colonia opera così nel
pensiero politico moderno anche come un criterio per stabilizzare, contenere e ordinare
l’endemica conflittualità e instabilità del mondo atlantico, prodotta anche dalla
resistenza di schiavi e neri liberi. Una strategia che si sviluppa in diversi modi ma che
può essere generalmente interpretata come un tentativo di riorganizzazione del potere
che, sotto il profilo spaziale, consiste nell’imposizione di una «visione terrocentrica e
statica della politica» contro una concezione «marittima», cioè mobile e instabile, della
politica10. Intendiamo quindi leggere l’abolizionismo nero anche come il prodotto di
questi conflitti, ossia come un pensiero politico finalizzato a restituire potere e
autonomia ai neri del mondo atlantico.
La decisione di concentrare la ricerca tra il XVIII e il XIX secolo muove perciò da
motivazioni parzialmente diverse da quelle della più consolidata storiografia
sull’abolizionismo. Ai fini del nostro discorso, l’età delle rivoluzioni segna una svolta
decisiva a causa di due fenomeni che caratterizzano quel periodo e, specialmente,
l’Atlantico anglofono e francofono. In primo luogo, la definitiva razzializzazione della
schiavitù e la progressiva limitazione dei diritti dei neri liberi producono una
politicizzazione della razza tale per cui è in quel momento che inizia a emergere una
specifica soggettività nera. Anche se l’originaria appartenenza alle principali
popolazioni dell’Africa occidentale e centrale maggiormente colpite dalla tratta atlantica
– Kongo, Mande, Wolof, Yoruba, Igbo, Akan, Fula – continua a essere rilevante sul
piano linguistico, culturale e politico, gli schiavi e i neri liberi iniziano ad
autorappresentarsi come un unico ‘popolo’, il «popolo nero» o «africano»11. In secondo
luogo, le rivoluzioni atlantiche segnano tanto l’affermazione delle logiche concettuali

9 L. Benton, A Search for Sovereignty: Law and Geography in European Empires, 1400-1900, Cambridge,
Cambridge University Press, 2010; P. Stern, The Company-State. Corporate Sovereignty and the Early
Modern Foundations of the British Empire in India, Oxford, Oxford University Press, 2011.
10 R. Laudani, Mare e terra. Sui fondamenti spaziali della sovranità moderna, in «Filosofia politica», n. 3,
2015, pp. 513-530.
11 D. Eltis, The Rise of African Slavery in the Americas, New York, Cambridge University Press, 2000, pp.
224-226; P. Manning, Slavery and African Life. Occidental, Oriental and African Slave Trades,
Cambridge, Cambridge University Press, 1990, p. 25; J. Sidbury, Becoming African in America. Race and
Nation in the Early Black Atlantic, New York, Oxford University Press, 2007.
9
della politica moderna quanto l’emergere della critica nera: è tramite il confronto con il
discorso politico delle rivoluzioni che si forma quel particolare movimento di
appropriazione e trasformazione dei concetti politici moderni che contraddistingue
l’abolizionismo nero.

Nel primo capitolo proponiamo una ricostruzione per temi e concetti del radicalismo
nero novecentesco. Funzionale alla ricostruzione genealogica, il capitolo si concentra
sugli elementi che permettono di definire questa tradizione di pensiero come una critica
della modernità. I tre capitoli successivi sono invece dedicati all’abolizionismo nero e
sono strutturati secondo una scansione cronologica volta a individuare tre momenti di
discontinuità. Nel secondo capitolo analizziamo la formazione dell’abolizionismo nero
durante la Rivoluzione americana (1775-1783) e all’interno del movimento
antischiavista britannico (1783-1793). Il pensiero prodotto dai neri coinvolti nella
rivoluzione americana è letto soprattutto come un’appropriazione critica del
contrattualismo liberale, mentre il contenuto delle prime Slave narratives pubblicate in
seno al movimento abolizionista inglese è visto sotto il profilo della sovversione della
spazialità moderna. Il terzo capitolo tratta invece la Rivoluzione di Haiti (c.1791-1804),
interpretata come cesura fondamentale nella storia dell’abolizionismo nero. Anche in
questo caso è analizzata l’appropriazione sovversiva del discorso politico della
rivoluzione francese. Più precisamente, Haiti segna una cesura storica e teorico-politica
per due questioni: l’affermazione della soggettività nera e il problema dello Stato
postcoloniale. Nel quarto capitolo analizziamo invece il movimento abolizionista
afroamericano (1827-1865). Negli Stati Uniti, l’abolizionismo nero diventa infatti un
movimento politico organizzato. Più precisamente, in questa fase iniziano a emergere
chiaramente i tratti specifici della tradizione radicale nera novecentesca. Si vedrà in
particolare che, sulla scia della rivoluzione di Haiti, la lotta per l’autonomia della
soggettività nera occupa un’assoluta centralità nel movimento. A differenza della
vicenda di Haiti, l’abolizionismo afroamericano non mira però tanto alla presa diretta
del potere e all’istituzione di uno Stato indipendente, ma tende piuttosto ad agire
secondo una costante oscillazione tra integrazione e separazione.

10