UNIVERSITÀ DEGLI STUDI DI MILANO Non nisi amor plene capiat quae sunt divina. Guglielmo di

217 Pages·2016·1.66 MB·Italian

by  Francesca Pullano

UNIVERSITÀ DEGLI STUDI DI MILANO
Facoltà di Studi Umanistici
Dottorato di ricerca in Filosofia (XXVIII Ciclo)

Non nisi amor plene capiat quae sunt divina.

Guglielmo di Saint-Thierry e la grammatica della volontà

Tesi di Dottorato di:
Francesca Pullano
Matr. R10024

Tutor: Chiar.mo Prof. Massimo Parodi
Coordinatore: Chiar.mo Prof. Marcello Massimini

Anno Accademico 2014/2015
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Indice

INTRODUZIONE
1. Il rinnovamento culturale del XII secolo. p. 5
2. Una vita significativa. p. 8
3. Il primo intervento pubblico. p. 16

CAPITOLO I: Amor Dei
1. Gli scritti giovanili p. 22
2. Due trattati complementari p. 24
3. Desiderio di Dio nel De contemplando Deo p. 28
4. Le origini del desiderium nel De natura et dignitate amoris p. 34
5. Unitas spiritus p. 38
6. L’amor sui diventa amor Dei p. 41
7. Le età dell’amore nel De natura et dignitate amoris p. 47
8. Conclusioni p. 54

CAPITOLO II: Un Cantico all’amore

1. Il Cantico dei Cantici nella tradizione. p. 58
2. L’Expositio super cantica canticorum. p. 60
3. Esegesi e tradizione p. 65
4. Senso storico secondo Guglielmo: potest esse argumentum. p. 68
5. L'itinearium mentis in Deum all'interno dell'Expositio. p. 74
6. Dall'amore carnale all'amore spirituale. p. 76
7. Scienza, sapienza e il bacio dello Sposo. p. 79
8. Uomo razionale. p. 90
9. I Canti mai scritti e la teoria dei sensi spirituali. p. 93
10. La dottrina dei sensi spirituali p. 94

2
CAPITOLO III: L’uomo come microcosmo

1. La nuova sensibilità del XII secolo p. 98
2. La creazione del mondo e il Timeo di Platone p. 100
3. Il mondo come cosmos e il Tractatus de sex dierum operibus di Teodorico p. 103
di Chartres
4. Dalle quattro cause al Verbo divino p. 106
5. La posizione di Guglielmo di Saint-Thierry p. 108
6. Il De natura corporis et animae di Guglielmo di Saint-Thierry p. 111
7. Un mosaico di fonti p. 114
8. La composizione del corpo p. 116
9. Il legame corpo-anima e il luogo del peccato p. 119
10. La polemica con Guglielmo di Conches p. 125

CAPITOLO IV: La polemica con Abelardo

1. Disputatio adversus Abaelardum p. 132
2. Quaggiù vediamo attraverso uno specchio e in un enigma p. 138
3. L’enigma della trinità p. 145
4. La logica di Abelardo p. 152
5. La teoria trinitaria di Abelardo p. 157
6. Guglielmo e Abelardo a confronto p. 162

3
CAPITOLO V: La Lettera d’oro

1. Sabbatum delicatum p. 167
2. La somiglianza primitiva p. 173
3. L’uomo animale e la cella p. 177
4. L’uomo razionale e l’uomo spirituale p. 183
5. Dalla contemplatio all’amor p. 186

CONCLUSIONI

1. Un monaco attento al linguaggio filosofico p. 189
2. Desiderium p. 191
3. Trinità p. 195
4. Unitas spiritus p. 197
5. Strategia conoscitiva p. 198
6. Dalla scienza alla sapienza p. 202
7. Ratio fidei e grammatica della volontà p. 203
8. L’eredità della filosofia monastica p. 205

p. 208
BIGLIOGRAFIA

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Introduzione

1. Il rinnovamento culturale del XII secolo

Il XII secolo è un momento di rinascita culturale che inizia con l’affermarsi delle scholae
cattedrali e si chiude con la nascita delle università; il patrimonio di conoscenze
dell'Occidente latino si amplia progressivamente grazie a un grandissimo lavoro di
traduzione dall'ebraico, dal greco e dall'arabo. Vengono riscoperte le opere dei Padri greci,
di Aristotele, di Tolomeo, di Euclide e testi di medicina greca e araba; la tradizione
platonico- agostiniana diventa punto di riferimento anche per discussioni su problemi
come la natura matematica del mondo, l'ordine del cosmo e i rapporti tra tempo ed
eternità.
Si afferma una nuova considerazione del sapere umano, in particolare di quello scientifico,
che sembra non trovare più posto nella tradizionale articolazione delle arti liberali; vi sono
quindi diversi tentativi di creare una nuova immagine complessiva del sapere, come
l’Heptateucon di Teodorico di Chartres o il Didascalicon di Ugo di San Vittore. La scuola di
Chartres è uno dei centri più vivaci e significativi di questa cultura: partendo dalle teorie
platoniche, del Timeo in particolare, se ne sottolineano le implicazioni antropologiche,
arrivando a concepire una nuova idea di natura, vista come insieme di cause
contraddistinte da una propria coerenza ontologica; altro tema centrale è la continuità tra
uomo e mondo naturale e quindi le analogie tra microcosmo e macrocosmo.
Si fa strada inoltre un modo innovativo di affrontare la ricerca filosofica su Dio, che
dimostra un'attenzione particolare ai problemi del linguaggio: l’uso raffinato di
argomentazioni logiche e tecniche grammaticali, ha lo scopo di verificare se per l’uomo sia
possibile affrontare i contenuti fondamentali della fede come trinità e incarnazione. Il
fulcro di questo metodo innovativo è la quaestio, che acquista un grande valore filosofico
proprio nel XII secolo, a partire dal modello presentato da Abelardo nel Sic et non:
5
presentazione di argomenti a favore e contro una particolare tesi, cui segue un’analisi
suddivisa in articula, che si conclude con una soluzione fornita dal maestro1.
È un periodo molto significativo in particolare per il monachesimo2, che in riveste un
ruolo di rilievo, non solo perché i monasteri sono importanti centri in cui vengono
raccolti e tramandati moltissimi testi, ma anche dal punto di vista sociale e a volte anche
politico: il monachesimo rappresenta in un certo senso tutto il mondo civile e religioso,
grazie alla sua fitta rete di intrecci e relazioni. Il secolo inizia con un periodo di grande
splendore ed espansione del mondo monastico, simboleggiato nella ricchezza del
monastero di Cluny; anche dal punto di vista culturale e filosofico la tradizione monastica
raggiunge il suo momento di maggior maturità e splendore, in particolare grazie a figure
come Bernardo di Chiaravalle e Guglielmo di Saint-Thierry. Paradossalmente però nel XII
secolo inizia anche un periodo di crisi profonda, che porta al declino del monachesimo e
prepara la strada alla nascita degli ordini mendicanti, che avviene nel secolo successivo; vi
sono tentativi di riforma all’interno del monachesimo, che hanno l’intento di riconquistare
l’equilibrio e il senso della misura che caratterizza la Regula benedettina: un travagliato
momento di crescita e un estremo e inutile tentativo di rinnovamento.
Per questi motivi alcuni vedono nel XII secolo la fine del monachesimo, non perché
sparisca totalmente ma perché viene meno la grande incisività storica e culturale che il
monachesimo aveva; inoltre i monaci sembrano quasi lasciare la scena filosofica, e si può
dire che siano gli ordini mendicanti, i Francescani in particolare, a raccogliere e rinnovare
l’eredità agostiniana, che i monaci hanno rappresentato fino a quel momento.
Ripercorrendo le tappe fondamentali della vita di Guglielmo e analizzando le sue
principali opere, si può notare che egli è una figura emblematica per diversi motivi: per la
riflessione filosofica, per l'attività riformatrice, per la sua storia personale e per il suo
rapporto di stima e amicizia con Bernardo di Chiaravalle. Guglielmo di Saint-Thierry
percorre le due strade che il monachesimo intraprende per cercare di uscire dalla crisi: da

1 Altro testo fondamentale sono le Sententiae tratte dai Padri e raccolte da Pietro Lombardo.
2 Cfr. M. Piazzoni, Guglielmo di Saint-Thierry: Il declino dell'ideale monastico nel secolo XII, Istituto storico per il
Medio Evo, Roma, 1988, pp. 1-3.
6
una parte quella riformatrice, che spesso viene presentata come un ritorno alle origini, e
dall’altra quella della ricerca contemplativa che però viene da lui affrontata in modo
originale; verso la fine della sua vita diventa semplice monaco cistercense a Signy,
facendosi partecipe anche delle nuove esperienze cenobitiche.
Come si è anticipato, il XII secolo è un periodo molto significativo all’interno della storia
della filosofia medievale, perché fa da sfondo non solo alla cultura monastica ma anche ai
professori di Parigi e di Chartres, portatori di metodi innovativi e della nuova sensibilità
scientifica del tempo.
In questa prospettiva, è importante il ruolo che il monaco di Saint-Thierry svolge nei
dibattiti contemporanei: avendo studiato anche nelle scholae cattedrali, conosce la dialettica
e riesce a confrontarsi in modo peculiare con Abelardo e con i Maestri di Chartres.
L’abate di Saint-Thierry comprende le esigenze del suo tempo, in particolare la necessità
di un linguaggio più rigoroso per parlare delle realtà divine; ne vede però anche limiti ed
errori: al razionalismo che giudica esasperato e falsamente innovativo, Guglielmo oppone
un diverso e “corretto” uso della ragione nel processo della conoscenza. Anche se è
Bernardo a sottoporre al Papa il caso di Abelardo, che viene poi condannato a Sens, è
evidente la rilevanza che Guglielmo ha nella vicenda: è proprio il monaco di Saint-Thierry
a scrivere per primo a Bernardo per avvertirlo delle “pericolose” teorie di Abelardo, che si
stanno espandendo rapidamente e hanno già raggiunto Roma.
Dal punto di vista della sua riflessione filosofica, Guglielmo di Saint-Thierry, riprende in
modo interessante il tema dell’interiorità e del soggetto come imago Dei, delineato da
Agostino; egli si ricollega alla tradizione agostiniana in termini originali, che risentono
chiaramente dell’ispirazione monastica e della nuova sensibilità “umanistica” del suo
periodo. Per Guglielmo la necessità di rinnovare la somiglianza tra Dio e uomo diventa un
appello alla crescita continua dell’amore, che conduce a un’identità sempre più profonda
tra Dio e creatura; l'abate di Saint-Thierry sembra andare oltre il carattere unitario della
triade agostiniana – composta da memoria, intelligenza e volontà – per accentuare la
centralità della volontà, l’intentio amorosa e conoscitiva.

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Nella trinità delle facoltà conoscitive – immagine di Dio nell’uomo – la volontà è quella
che mantiene fissa l’attenzione del soggetto sull’oggetto della conoscenza e che sceglie la
direzione tra le tante possibili individuate dall’intelligenza. In un certo senso la volontà è il
rapporto stesso tra memoria e intelligenza, perché rappresenta la relazione tra la tensione
della memoria e la spinta analitica dell’intelligenza. Il centro della riflessione di Guglielmo
è l’idea di relazione, sia quella tra uomo e Dio sia quella interna alla trinità divina; la
tensione amorosa diventa lo strumento fondamentale dell’itinerarium mentis in Deum, il cui
obiettivo è aderire al solo livello di realtà che conferisce senso al mondo.
Il punto di partenza del mio lavoro di ricerca è l’analisi del testo delle principali opere di
Guglielmo di Saint-Thierry: si tratta di considerare con particolare attenzione il linguaggio
dell’autore, per chiarire il significato attribuito alle parole e ai termini tecnici che sceglie di
usare; in questo modo è possibile mostrare il rilievo teoretico delle posizioni di
Guglielmo. Una prospettiva di ricerca che si propone di essere sia storica che teoretica,
valorizzando l’elemento gnoseologico intrinseco alla riflessione monastica e rafforzando
l’interesse per quanto un autore così apparentemente lontani possono ancora comunicare
alla nostra sensibilità.

2. Una vita significativa

Guglielmo nasce a Liegi3, probabilmente intorno al 1070; non si conosce la data precisa
della sua nascita e poco si sa della sua famiglia: lui stesso afferma che i genitori praticano
la vita religiosa e gli hanno dato un’infanzia felice; negli anni della sua giovinezza studia
sicuramente a Reims e probabilmente anche a Laon, alla grande scuola di Anselmo dove
incontra Abelardo. Il giovane Guglielmo si rivela particolarmente interessato alle
argomentazioni e ai metodi usati nelle scholae: dà prova di saperli usare con perizia, ne
riconosce la capacità ermeneutica, andando contro le idee che sono solitamente diffuse
nelle scuole monastiche. La vita all’interno delle scholae cattedrali è pulsante e vivace, molti
monaci interpretano questo come disordine e come devianza dai valori dell’ideale

3 Cfr. M. Piazzoni, Il Declino…, cit., p. 7 sgg.
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monastico; i luoghi della formazione del monaco di Saint-Thierry sono importanti, perché
influenzano il suo atteggiamento filosofico e il suo metodo.
Nel primo decennio del XII secolo, Guglielmo decide di farsi monaco: la sua è una
vocazione tardiva4 come lui stesso sottolinea, che avviene dopo anni passati in ambienti in
cui si sta diffondendo la nuova cultura. Potrebbe andare nel monastero della sua città,
decide invece di recarsi a San Nicasio, forse perché meno conservatore e tradizionalista di
quello di Liegi, a metà strada tra l’opulenza di Cluny e le rigorose forme di vita solitaria di
Citaux; come per i suoi studi, il monaco sceglie un’istituzione che seppur legata alla
tradizione benedettina, è indipendente da Cluny e ne rappresenta un’alternativa5.
Gli anni di San Nicasio sono dedicati principalmente allo studio intenso, con cui il
giovane Guglielmo cerca di recuperare le fonti della cultura monastica; in questo periodo
ricopre probabilmente anche qualche incarico amministrativo6, finché nel 1121 diventa
abate di Saint-Thierry: il ruolo di abate non gli piace particolarmente, poiché dovendo
occuparsi di svariati incarichi istituzionali, ha meno tempo da dedicare allo studio e alla
vita contemplativa, che è ciò che egli desidera di più. Probabilmente tra il 1119 e il 1121,
durante un soggiorno a Chiaravalle, incontra Bernardo; inizia così un lungo e duraturo
rapporto di amicizia e collaborazione. Guglielmo resta colpito dalla vita dei monaci
cistercensi, dalla povertà e dalla semplicità di Bernardo e da subito manifesta il desiderio
di abbandonare il suo abito nero di monaco benedettino e la sua carica di abate, per
indossare quello bianco di monaco cistercense; Bernardo però rifiuta la sua richiesta,
sostenendo che il ruolo di abate di Saint-Thierry è fondamentale, specialmente nell’ottica
dei movimenti riformatori.

4 Lui parla di una vera e propria chiamata divina, anche se la esprime in modo un po’ generico
richiamandosi al topos biblico vendi tutto quello che hai e seguimi.
5 Anche se in quel momento i cistercensi non hanno ancora raggiunto quella grande espansione che
raggiungeranno nel giro di pochi anni grazie a Bernardo; nel momento in cui Guglielmo decide di farsi
monaco, l’ordine cistercense probabilmente non sembra meno singolare e pittoresco di altri nuovi ordini.
6 Non abbiamo una documentazione certa dei suoi incarichi precedenti all’abbaziato, ma il fatto stesso che
egli sia diventato abate fa supporre che abbia già ricoperto in precedenza qualche ruolo amministrativo
all’interno del monastero.
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Nonostante i numerosi impegni di abate, Guglielmo trova comunque il tempo per
scrivere e in quegli anni vengono alla luce alcune delle sue prime opere: il De contemplando
Deo, il De natura et dignitate amoris, e alcune Meditativae orationes; nello stesso periodo l’abate
di Saint-Thierry avrebbe probabilmente preparato il materiale per i due florilegi del Cantico
dei cantici tratti da Ambrogio e Gregorio Magno, nonché il De natura corporis et animae.
Già nel De contemplando Deo7, si nota il suo approccio particolare: il tema della conoscenza
di Dio è non solo un problema di esperienza ma anche di linguaggio appropriato; il
desiderio di Dio nasce dall’intimo del cuore e si configura come conoscenza amorosa e
forte tensione verso Dio. Il termine e il concetto di contemplatio rimane solo nel titolo: nel
corso del trattato si parla sempre di desiderium e amor, e questo denota una particolare
attenzione per il linguaggio filosofico. La volontà di entrare in contatto con Dio e il
desiderio mistico di arrivare ad essere con lui una cosa sola, vengono espressi da un
linguaggio che sottolinea più l’uguaglianza che la distanza tra creatore e creatura;
soffermarsi più sulla vicinanza, piuttosto che sulla distanza, tra uomo e Dio è piuttosto
raro nella tradizione monastica: grazie alla forza del linguaggio mistico, Guglielmo riesce a
rendere bene questa immediatezza, porta la tradizione al culmine e perciò in un certo
senso la esaurisce. La grandezza, lo splendore e la perfezione di Dio non vengono mai
meno, ma Guglielmo sottolinea con forza l’importanza della dimensione umana di Dio;
Francesco d’Assisi, qualche decennio più tardi, prosegue su questa strada, arrivando a
vedere Dio nella povertà.
Nel De natura et dignitate amoris l’amor è la forza che conduce l’anima al suo compimento,
essa viene studiata in modo dettagliato dal monaco di Saint-Thierry, che ne descrive tutti
gli stadi e le diverse età: dall’infanzia alla vecchiaia, passando attraverso la giovinezza e la
maturità. L'amore carnale ha origine nel desiderium, che ha un carattere essenzialmente
spirituale per natura; il tema del soggetto come imago Dei assume la forma di una continua
crescita graduale dell'amore, che alla fine conduce a una sempre più profonda identità di

7 Cfr. Introduzione a cura di C. Leonardi, in Guillame de Saint-Thierry, La lettera d’oro, trad. it. di C.
Piacentini e R. Scarcia, Sansoni, Firenze, 1983 (testo originale a fronte), pp. 24- 28.
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