universidad autonoma de madrid doctorado en antropología de orientacion publica departamento ...

576 Pages·2013·8.34 MB·Spanish

UNIVERSIDAD AUTONOMA DE MADRID

DOCTORADO EN ANTROPOLOGÍA DE ORIENTACION PUBLICA
DEPARTAMENTO DE ANTROPOLOGÍA SOCIAL Y
PENSAMIENTO FILOSÓFICO ESPAÑOL
FACULTAD DE FILOSOFÍA Y LETRAS

PACHAMAMA YAWARMANTA YARQASQA

SANGRE PARA LA HAMBRIENTA TIERRA. RESOLUCION DE
CONFLICTOS A TRAVES DEL TAKANAKUY EN LOS ANDES DEL SUR. El
CASO DE LA COMUNIDAD CAMPESINA DE CCOYO, DEPARTAMENTO DE
CUSCO-PERU.

(PACHAMAMA YAWARMANTA YARQASQA. Q’UYU AYLLUPI
MANA ALLIN KAWSAYKUNA TAKANAKUYWAN ALLCHAY, QOSQO-
PERU).

MEMORIA PARA OPTAR AL GRADO DE DOCTOR
PRESENTADO POR

Máximo Cama Ttito

Director
Juan Carlos Gimeno Martin

Madrid, 2013

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SANGRE PARA LA HAMBRIENTA TIERRA. RESOLUCION DE
CONFLICTOS A TRAVES DEL TAKANAKUY EN LOS ANDES DEL SUR. El
CASO DE LA COMUNIDAD CAMPESINA DE CCOYO, DEPARTAMENTO DE
CUSCO-PERU.

(PACHAMAMA YAWARMANTA YARQASQA. Q’UYU AYLLUPI
MANA ALLIN KAWSAYKUNA TAKANAKUYWAN ALLCHAY, QOSQO-
PERU).

MÁXIMO CAMA TTITO
Universidad Autónoma de Madrid

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AGRADECIMIENTOS

Quiero expresar mi más profundo reconocimiento y gratitud a la Fundación
Ford, por haber financiado mis estudios de doctorado en la Universidad Autónoma de
Madrid; especialmente a los monitores Lula Alvares, Anita Rojas y Elsa Gallardo.

Un especial agradecimiento al profesor Fermín del Pino a quien conocí en la
ciudad de Madrid a través del joven antropólogo Juan Javier Rivera. Igualmente al
profesor Luis Díaz de Viana con quienes socializamos sobre el tema en el 2011. Él fue
una de las personas que primero leyó mis artículos. Me refiero al artículo de las peleas
publicado en la revista Anthropologica del Fondo Editorial de la Pontificia Universidad
Católica del Perú y quien me animó mucho a seguir en esta línea. Directa o
indirectamente, participaron leyendo, opinando, corrigiendo, teniéndome paciencia,
dándome ánimo, acompañando en los momentos de tristeza y alegría.

Igualmente extiendo mis reconocimientos de gratitud a los profesores Álvaro
Pazos, Liliana Suarez, Juan Ignacio Robles quienes permitieron que asita a sus clases
como oyente en el programa de antropología social de orientación pública de la
Universidad Autónoma de Madrid. Por las experiencias compartidas y sus
conocimientos y aportes a la investigación.

A mi asesor de tesis, Dr. Juan Carlos Gimeno Martin, por haber confiado en mi
persona, por la paciencia y por la dirección de este trabajo. Por su apoyo total en el
proceso de la investigación, compartiendo sus experiencias y diálogos relacionados al
tema. Mi gratitud por su apoyo y confianza en mi trabajo y su capacidad para guiar mis
ideas ha sido un aporte invaluable, no solamente en el desarrollo de esta tesis, sino
también en mi formación como investigador. Finalmente, también en el proceso final de
corrección de la tesis, tanto en forma y contenido. A Ana Pinilla, que ha sido muy gentil
conmigo.

Mis gratitudes para la directora del departamento de Antropología Social y
Pensamiento Filosófico Español de la Universidad Autónoma de Madrid, Pilar Monreal,
igual reconocimiento al profesor Carlos Giménez, que agradezco doblemente, por haber
sido profesor de Alejandra. Carlos Giménez tuvo la gentileza de invitarme para
pertenecer como miembro investigador al Instituto de Migraciones Etnicidad y
Desarrollo Social (IMEDES) que él dirige. Quedo comprometido de aquí en adelante,
en alimentar y enriquecer la vinculación de la Universidad Nacional san Antonio Abad
del Cusco, Perú, con la Universidad Autónoma de Madrid.

Mi eterna gratitud a mi colega y esposa Mag. Alejandra Ttito por sus aportes y
comentarios referentes a las características de las comunidades y trabajo de campo y a
mis hijos Gorky, Nieves, Percy y Carlos quienes algunas veces me acompañaron a los
encuentros rituales, en el proceso de recolección de datos. A mi hijo mayor Gorky que
filmó y tomó fotografías de las batallas rituales de las comunidades campesinas de
Ccoyo, Patahuasi, Lara, etc. A Nieves que me ayudo en la corrección de los primeros
borradores. A Percy por su por su asistencia técnica en informática y a Carlos por
haberme animado a través de Facebook con sus canciones.

Gracias también a mis queridos compañeros, que me apoyaron y escucharon
cuando trataba de hacerles entender el tema de mi investigación. Entre ellos recuerdo a
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Víctor del Arco, Domingo Moreno, Ángel Modrego, a los mexicanos Hugo Galindo y
Alejandra Campo entre otros. Recuerdo también a la hoy doctora en Geografía Marisela
Pilquiman, con quien tuve una bonita relación amical, ella ahora en Chile cumpliendo
con su labor docente.
Igualmente agradezco a mis amigos Wolfgang Seiter de Baden Baden Alemania
por la acogida en su casa. A Juan Javier Rivera con quien tengo amistad sincera por más
de 7 años. En Bruselas compartí momentos muy gratos y a través del cual conocí
muchos amigos en la ciudad y Universidad de Bonn. Del mismo modo van mis
agradecimientos a Cesar Itier, a quien conocí en Lima en 1993, ahora profesor de
quechua en INALCO, una institución universitaria de enseñanza de lenguas extranjeras
en París, quien nos sugirió más fuentes bibliográficas. A los profesores del Consejo
Superior de Investigaciones Científicas (CSIC), que permanentemente organizaron
simposios, seminarios, charlas, que contribuyeron para que adquiriera una visión más
amplia del tema de investigación.

Al profesor Jorge Flores Ochoa, y a todos los colegas de la carrera de
antropología de la UNSAAC, José Canal, Washington Rosas, Mario Morveli, José
Luis Tovar, Alfredo Candia, Alfredo Mormontoy, Edith Mercado, Ricardo Valderrama
y esposa, Rina Cornejo, Gladys Lagos y Lourdes Taype por haber apoyado con las
gestiones de la universidad.

Al asesor legal de la Universidad San Antonio Abad, Germán Caparó, por su
apoyo en las gestiones y sus sabios consejos. A Jaime Pilco y Eleazar Crusinta que
siempre han sido atentos conmigo. A mis cuñados matemáticos: Dr. Alejandro Ttito
Ttica, Dra. Nelly Salazar Peña y Mag. Eleuteria Ttito Ttica, y a todas aquellas personas
que me apoyaron material y moralmente.

Del mismo modo, agradezco a todos los informantes de las comunidades
campesinas de Ccoyo, Lutto Kututo, Antuyo, y los distritos de Llusco, Quiñota en
Chumbivilcas, el distrito de Haquira Cotabambas-Tambobamba y también a los de
Ch’ecca y Quehue, de la provincia de Canas que desinteresadamente entablaron dialogo
con nosotros y así nos hicieron saber prolijamente los detalles de esta fiesta
costumbrista. Llevo un destacado recuerdo por los amigos e informantes de la
comunidad de Ccoyo. A la familia de Rubén Molina de la comunidad que nos acogieron
en su casa. Al preboste Aurelio Choqque de la capilla de la imagen de santa Ana, que al
principio – como es natural – no quiso decir nada. Pero finalmente nos contó los
principales sucesos pasados del evento. No dejo por desapercibido a los informantes de
Santo Tomás y el resto de comunidades cercanas y lejanas con quienes conversamos de
varios temas.

Mi gratitud a los compatriotas integrantes de la Asociación Cultural
Chumbivilcas con sede en Madrid, a su presidente Percy Rosas Huamani, Juan Molina
Gonzales, Américo Fernández, quienes me dieron más datos cuando les pregunte sobre
temas puntuales. Hoy algunos de ellos haciendo planes para retornar a Perú y seguir
trabajando.

Y me despido con las palabras quechuas: “Tupananchiskama, tinkunanchiskama,
Ccoyupi, Chiarahipi, kaqllataq Santomas llaqtapi” (Nos veremos en Ccoyo, Chiaraje,
igualmente en Santo Tomás, andenes de los acostumbrados encuentros rituales).

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RESUMEN

Esta tesis de doctorado analiza un ritual que se lleva a cabo en el mundo andino,
el takanakuy, que en quechua significa `pelear uno con otro´. Este rito colectivo y
público consiste en una sucesión de peleas donde los luchadores intercambian fuertes
golpes. Su papel es importante para mantener el orden social, en un contexto de débil
articulación de las comunidades andinas con el estado peruano. Y también para
mantener un equilibrio entre las acciones de los hombres y la naturaleza, la Pachamama.

En las sociedades agrarias de la región andina del Perú, una vez concluido el
ciclo agrario anual que dio alimento a los humanos, la Pachamama exige sangre en
retribución, y una vez satisfecha, puede comenzar el nuevo ciclo agrario. Después del
solsticio de invierno los hombres se golpean a puñetes y patadas, en honor a santa Ana,
hasta que a causa de los golpes infligidos, vierten su sangre sobre la faz de la tierra.

Mediante un acercamiento metodológico basado en una etnografía longitudinal
en el tiempo, esta tesis describe, analiza e interpreta el takanakuy en la comunidad
campesina de Ccoyo, situada en la provincia de Chumbivilcas.

La tesis está estructurada en tres partes. En la primera, se presentan los procesos
históricos de conformación de las comunidades andinas, así como la economía y el ciclo
agropecuario en Ccoyo.

La segunda parte está dedicada a santa Ana, matrona de la comunidad y a los
rituales para la renovación del año agrícola. Además se describe etnográficamente la
realización del takanakuy el 26 de julio.

La tercera parte, se centra en el análisis del proceso de reafirmación cultural de
la identidad indígena y mestiza en la comunidad, y el papel que el takanakuy tiene en la
resolución de conflictos.

En esta tesis, el takanakuy es interpretado como un “drama social”, mediante el
cual la comunidad se reafirma en su identidad, a la vez que negocia su participación en
los nuevos procesos de articulación del mundo andino al país y a la economía
globalizada, a partir de una concepción cultural que vincula el mundo de los hombres
con el mundo de la naturaleza y los dioses.

DESCRIPTORES

Takanakuy, Pachamama, simbolismo, mundo andino, Chumbivilcas, Perú,
etnografía.

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CITA

“Ser humano significa, para cada uno de
nosotros, pertenecer a una clase, a una sociedad, a
un país, a un continente y una civilización; y para
nosotros los moradores europeos, la aventura
desarrollada en el corazón del Nuevo Mundo
significa en primer lugar que no era nuestro mundo
y que tenemos responsabilidades en el crimen de su
destrucción”. Claude Levi-Strauss.

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INTRODUCCIÓN GENERAL

ANTECEDENTES Y PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA. (12)

CAPITULO I (40)
Marco metodológico
(Imayna ruwasqa, qilqasqa)

1. 1. Aproximación metodológica de la investigación. (40)
1. 2. Un estudio etnográfico longitudinal en el tiempo. (45)
1. 3. Reflexión metodológica en torno a la investigación. (47)
1. 4. Algunos riesgos a enfrentar en la realización de la etnografía. (56)
1. 5. Perspectivas y niveles. (57)
1. 6. Trabajo de campo para las peleas rituales. (60)
1. 7. Observación participante. (61)
1. 8. Diario de campo. (63)
1. 9. Informantes. (64)
1. 10. Entrevistas etnográfica e historias de vida. (65)
1. 11. Que hice yo en ese lugar. (67)
1. 12. Mis preocupaciones intelectuales en el contexto de la antropología
peruana y cusqueña. (76)
1. 13. Escritura etnográfica y proceso de escritura de esta tesis. (77)
1. 14. Escribiendo la tesis. (87)

PRIMERA PARTE
Historia, a través de diferentes épocas, economía y ciclo agrario y pecuario.
(Ñawpa kawsay, quyupi watan watan chakra llank’ay, uywa mirachiymanta).

CAPITULO II (92)
Contexto histórico.
(Ñawpa kawsaykunamanta).

2. 1. Introducción. (92)
2. 2. Época prehispánica. (95)
2. 3. Época colonial. (117)
2. 4. Época republicana. (119)
2. 5. Época moderna, reforma agraria. (127)
2. 6. Algunos rituales de retribución a las divinidades. (132)
2. 7. Síntesis. (142)

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CAPITULO III (143)
Economía y ciclo agropecuario en comunidad campesina de Ccoyo en la
actualidad.
(Chakramanta, uywakunamanta, khunan Q’uyu ayllupi watan watan
kawsaymanta).

3. 1. Introducción. (143)
3. 2. Agua, recurso vital. (145)
3. 3. Agricultura y ganadería. (149)
3. 4. Artesanías. (154)
3. 5. Pequeño comercio. (156)
3. 6. Ciclo agrícola y pecuario. (159)
3. 7. Siembra temprana, o “maway tarpuy”. (169)
3. 8. Siembra principal, o “hatun tarpuy”. (171)
3. 9. Desarrollo de los cultivos, permanencia y retiro del ganado. (172)
3. 10. Ritual de las batallas, tupay en Chiaraje, Tocto y Mik’ayo. (173)
3. 11. Cosechas y retorno del ganado una diversidad de conocimientos. (191)
3. 12. Actividades mineras. (197)
3. 13. Síntesis. (200)

SEGUNDA PARTE
Santa Ana: rituales para la renovación del año agrícola.
(Santana mamacha: musuq wata qallariy).

CAPITULO IV (203)
Comunidad de Ccoyo y las creencias en torno a la “matrona” Santa Ana.
(Q’uyu aylluq Santana mamachapi iñiykuna).

4. 1. Introducción. (203)
4. 2. Comunidad campesina de Ccoyo. (204)
4. 3. Historia de la comunidad y construcción de la capilla. (214)
4. 4. Mitos y leyendas de origen que rodean a la imagen de santa Ana. (215)
4. 5. Mundo religioso y simbólico de los habitantes de la comunidad campesina
de Ccoyo. (220)
4. 6. Señor de Patapampa en compadres en la comunidad de Pfuisa. (224)
4. 7. Ritual del agua en Patapampa y Lutto kututo. (229)
4. 8. “Pukllay” o “qhasway”, fertilidad en carnaval. (231)
4. 9. Bailar y jugar de las “wikch’upas”: promesa de fe y lealtad de los danzantes
ante las imágenes del niño y santa Ana. (254)
4. 10. Creencias, plegarias y milagros a santa Ana para el tejido e hilado. (263)
4. 11. Organización social en torno a la capilla. (268)
4. 12. Síntesis. (271)

CAPITULO V (272)
Fiesta y sangre para la hambrienta madre tierra.
(Yawar raymi, Pachamamaq yarqayninpaq).

5. 1. Introducción. (272)
5. 2. Primer día de ingreso a la fiesta, lugar del encuentro. (273)
5. 3. Descripción de los danzantes llamados “negros”. (290)
5. 4. Día central y los nuevos “cargontas”. (297)
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5. 5. Peleas de niños y adolescentes. (301)
5. 6. Peleas de las mujeres en Ccoyo y Santo Tomás. (302)
5. 7. Disfraces populares y los tipos de transformaciones, la función de la
máscara. (317)
5. 8. El rito de paso y el espectáculo. (320)
5. 9. “Waylias”, muchachas cantantes y núbiles. (324)
5. 10. Prestigio de los cargontas y las “waylias”. (330)
5. 11. Incidencias de las peleas. (346)
5. 12. “Waykillas”, piedras y sangre, excesos en la festividad. (349)
5. 13. El tercer día o despedida. (361)
5. 14. Las peleas en otras comunidades. (367)
5. 15. Síntesis. (380)

TERCERA PARTE

Reafirmación cultural de la identidad indígena y mestiza, resolución de
conflictos.
(Runakunaq, mistikunaq kikin kaynin, mana allin kawsaykuna allchay).

CAPITULO VI (383)
Ritos a la naturaleza, la sociedad y la cultura.
6. 1. Introducción. (383)
6. 2. El derecho formal y consuetudinario. (383)
6. 3. “Resolución de conflictos” a través del “takanakuy”. (400)
6. 4. Afirmación cultural a través del takanakuy, culto a los Apus. (405)
6. 5. Justicia social en las comunidades, cercanas y lejanas. (407)
6. 6. Las distinciones entre indios y mestizos. (410)
6. 7. Lo negro y oscuro en los andes del sur, san Antonio abad. (417)
6. 8. El sol y la tierra generadores de vida. (437)
6. 9. El calendario astronómico y cronológico. (438)
6.10. Comunidades de Pamputa y Huancuire, entre el orden y el caos. (443)
6.11. Síntesis. (456)

CONCLUSIONES. (459)
BIBLIOGRAFIA. (475)
GLOSARIO. (486)

ANEXOS
Anexo I Aspectos teóricos generales. (490)
Anexo II Aspectos biográficos del doctorando. (500)
Anexo III Batallas rituales en Chiaraje, Tocto y Mik’ayo (510)

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