Trajectoire historique, actualités et perspectives du panafricanisme

21 Pages·2003·0.24 MB·French

Trajectoire historique, actualités et perspectives du
panafricanisme

Seydou OUEDRAOGO
Maîtrise es sciences économiques
Assistant de recherche à l’Académie Alioune
Blondin Bèye pour la paix (ABBAP / Bénin)
Bp 475 Calavi République du Bénin
Tel : [phone]
Email : [email protected]

Introduction

Quoique exsangue après quatre siècles d’esclavage, l’Afrique a opposé au xixè
siècle des mouvements de résistances anti-colonialistes impressionnantes.
Incarnés par des leaders de carrure exceptionnelle, les luttes de résistances vont
très vite se rendent compte de leur caractère émietté et donc inefficace devant la
supériorité technique de l’envahisseur européen. Chaka, Samory, Dan Fodio et
bien d’autres ont entrepris des projets intégrateurs qui ambitionnaient de
ressusciter les vastes ensembles politiques « supratribaux » qui jadis existaient
sur le continent avant la traite négrière. Ces tentatives d’intégration à vocation
anti-colonialiste qui s’opèrent par une « violence intégratrice », vont être
vaincues par le colonialisme à la fin du xixè siècle.
Le mythe de l’Unité allait rejaillir dans la Diaspora africaine en Amérique. Le
panafricanisme, fils de la Diaspora, est une idée motrice majeure qui a mobilisé
durant plus un siècle les élites et les peuples noirs aussi bien à l’intérieur qu’à
l’extérieur du continent.
A l’heure ou le concept d’Etat-nation semble essoufflé, au moment de la
constitution de grands ensembles politico-économiques comme entités
opératoires dans les relations internationales ; l’Afrique cherche toujours la voie
de son salut il apparaît important d’esquisser une lecture bilan du chemin
parcouru par le rêve panafricain.
La présente étude vise à retrouver les origines et les points saillants de la marche
séculaire de l’Afrique vers son unité, à mesurer l’état actuel du mouvement puis
à entrevoir des pistes d’évolution futures du panafricanisme.

Un contexte historique précis a vu la gestation du panafricanisme (I) qui s’est
façonné à travers l’apport des précurseurs dans les congrès panafricains tenus
dans la première moitié du xxè siècle.
1
Au lendemain de la Seconde guerre mondiale le panafricanisme connaît une
seconde phase dans son évolution marquée par une « cristallisation politique » et
une offensive anti-coloniale (II) qui culminera avec la création de l’OUA en
1963. Les décennies d’après indépendances seront mises à profit pour
expérimenter une flopée de projets d’intégration régionale sur le continent (III)
qui se dérouleront en deux vagues.
Enfin il est opportun de questionner la nouvelle Union africaine et son bras
économique le NEPAD comme l’expression d’un renouveau du panafricanisme
ou tout juste comme une parade néo-libérale (IV).

I- Gestation du panafricanisme

La vision du panafricanisme, aujourd’hui centenaire, origine au tournant des
xixè et xxè siècles en Amérique. KI-ZERBO1 observe qu’elle a emprunté le
même parcours géographique que l’esclavage. En effet il peut être établi un
parallélisme entre le commerce triangulaire négrier et le chemin triangulaire
dessiné par le panafricanisme dans sa quête d’affirmation ; autour des 3
continents africain, américain et européen.
La vision s’est forgée dans des conditions objectives précises et a été façonnée
par la réflexion et l’action d’éminents précurseurs. Les congrès panafricains
organisés au dans la première moitié du siècle ont constitué de grands moments
d’évolution du mouvement panafricaniste.

1-Le contexte historique démiurge du panafricanisme

Un ensemble de facteurs historiques est à la base de la naissance de l’idéal du
panafricanisme à la fin du xixè siècle..

-Le premier facteur est à rechercher dans le fond des cales des navires négriers.
Des documents historiques de valeurs incontestables renseignent suffisamment
de nos jours sur les conditions exécrables dans lesquelles les esclaves noirs ont
été déportés de leur continent vers l’inconnu des Amériques.
Enchaînés aux poignets et aux chevilles, entassées les uns contre et sur les
autres, gisant dans le sang, les vomissements et les excréments ; les vivants et
les morts se côtoient dans l’obscur des soutes des navires durant un long voyage
de deux mois. L’enfer inhumain et traumatisant des négriers est le lieu de
naissance d’un sentiment d’unité entre ces Africains de divers horizons.2 La
communauté de traitements misérables que subissent ces esclaves Fon, Soussou,
haoussa, Wolofs, Malinké, Ibo, Sérères etc., va engendrer une prise de
conscience d’un sentiment d’unité entre ces esclaves qui font vite identifier le

1 Joseph KI-ZERBO, Histoire de l’Afrique noire, Editions Hatier, Paris, 1978, p.644.
2 Lansiné
KABA, N’Krumah et le rêve de l’unité africaine, Editions Chaka, Paris, 1991 p 36.
2
dénominateur commun à eux tous : la couleur de leur peau. Ceux-ci vont
manifester les premiers actes d’unité à travers les fréquentes révoltes à bord des
navires. Ainsi le cauchemar du « middle passage » a généré une conscience
d’unité autour du ciment de la race, que les leaders noirs de la diaspora « vont
essayer de faire germer en une doctrine de régénérescence et d’unité culturelles
et politiques »3.
Les conditions sociales esclavagistes subies par les Noirs en Amérique vont
renforcer cette conscience d’unité. Ils sont soumis aux même traitements dans
les plantations des esclavagistes blancs. Les esclaves vont développer de fortes
relations de solidarités pour supporter l’oppression et résister à la servitude. La
lutte pour l’abolition constituera une épreuve d’endurcissement de cette
conscience unitaire.

-Un phénomène de contagion de pensée au xixè siècle va, à partir de l’Europe,
gagner l’Amérique et contribuer à l’éclosion du panafricanisme. En effet,
l’Europe entière est agitée au xixè siècle par le nationalisme et les problèmes
d’unité. Lancée au moment de la révolution française l’idéologie nationaliste se
développera particulièrement durant ce siècle sur le vieux continent.
En Allemagne c’est l’heure du pangermanisme sous l’influence de penseurs
comme FICHTE GOBINEAU et surtout de LIST. Le panslavisme est en vogue
en Europe centrale et orientale. Le sionisme n’est pas en reste. Le débat
politique, culturel et intellectuel, focalisé en Europe autour de ces concepts
nationalistes va gagner les élites instruites de la Diaspora noire en Amérique ;
par le contact de ceux-ci avec les migrants européens dans le nouveau monde.
Déjà séduites par l’histoire des anciennes colonies britanniques qui ont donné
naissance aux Etats-Unis, les élites noires trouvent dans les débats nationalistes
européens l’inspiration qui va forger leur propre vision sur la condition de leur
race. Ainsi naîtra très vite l’expression de « pan-négroisme » qui serra vite
abandonnée au profit de celle du « pan-africanisme ». Du BOIS, un des plus
éminents précurseurs du panafricanisme confirme cette influence des courants
de pensés nationalistes européennes en établissant dans un article publié en
1919, le parallélisme suivant : « le panafricanisme signifie pour nous, les Noirs,
ce que le sionisme doit signifier pour les Juifs, c’est à dire, la reconnaissance de
notre identité dans la fierté, et le besoin d’œuvrer de toutes nos forces pour notre
race »4.

Sous l’impulsion de ces facteurs, des précurseurs essentiellement fils de la
Diaspora vont façonner théoriquement et par leurs actions le panafricanisme.

3 Ibid., p 37.

4 Ibid., p 45.
3
2- Les précurseurs du panafricanisme et les congrès panafricains

Le panafricanisme est véritablement enfanté par la Diaspora africaine. Ses
premiers concepteurs sont en effet, les élites Noirs descendants des esclaves. Les
Africains du continent ne rejoindront le mouvement qu’à la moitié du xxè siècle.
Il peut être citer plusieurs noms aussi bien de la diaspora que du continent ; mais
qu’il suffise que nous évoquions juste les principaux dont les pensées et actions
ainsi que les différents congrès panafricains permettre de retracer l’itinéraire du
panafricanisme jusqu’avant l’indépendance en 1957 du premier Etat noire ; le
Ghana.

« L’Afrique aux Africains » est le titre d’un livre écrit en 1895, curieusement
par un pasteur britannique, BOOTH, en poste aux Nyassaland (Malawi). Ce
livre influencera le nationaliste John CHILEMBWE qui après des études dans
un séminaire aux Etats-Unis revient au Nyassaland ou il créa avec d’autres
l’ « Union Chrétienne Africaine » en 1897 qui adopta justement le mot d’ordre
« L’Afrique aux Africains »5. Cette organisation recevra le soutien des Noirs
Sud- Africains comme Salomon KUMALO.

-La première conférence panafricaine est organisée au seuil du xxè siècle, en
juillet 1900 à Londres afin de susciter un élan de solidarité en faveurs des Noirs
souffrant du colonialisme. Elle est organisée par Sylvester WILLIAMS avocat
de Trinidad et est placée sous un double signe.
D’abord celui de la religion puisque y participent des membres du clergé
américain dont un représentant (l’évêque Alexander WALTERS) va présider la
conférence. Le discours d’ouverture étant dit par l’évêque de Londres. Cette
proximité ou même cette connexion avec la religion notamment chrétienne va
être très présente dans les milieux et rencontres panafricains durant plusieurs
pratiquement les deux premières décennies du xxè siècle.
La conférence est incontestablement politique ; elle dénonce la politique
britannique en pleine guerre des Boers en Afrique du Sud et l’intensification du
racisme contre les Noirs dans ce pays et interpelle la Reine Victoria. La
conférence à l ‘instar de celles qui la suivront jusqu’à l’après Seconde guerre
mondiale, est dominée par la présence des Noirs de la Diaspora (vingt et quatre
contre quatre représentants du continent). Cette première conférence enregistre
la participation de celui qui allait être considéré comme le « père du
panafricanisme » ; W.E.B. Du BOIS.
Du BOIS est chargé d’adresser un message aux nations du monde au cours de la
conférence Il déclare que « le problème crucial du xxè siècle est celui de couleur
et de race, c’est à dire, les rapports entre les gens de la race blanche et ceux des
races foncées »6. Du BOIS va porter un demi-siècle durant l’idéal panafricaine et

5 Joseph KI-ZERBO, op.cit, p 645.
6 Lansiné KABA, op. cit., p 46.
4
restera le personnage central de toutes les rencontres panafricaines jusqu’après
la Seconde Guerre mondiale. Il fonde et anime l’Association Nationale pour la
Promotion des gens de Couleur (NAACP).
Aristocrate et analyste froid, son rôle de leadership intellectuel du mouvement
panafricaniste va être appuyer par celui de leader du courant populaire joué par
Marcus GARVEY ; quoique les deux personnalités de tempérament différent,
sont fortement opposées.
GARVEY, Jamaïcain d’origine, est avant tout, un fin organisateur des masses,
tribun passionné et imprévisible. Il va populariser l’idéal panafricain dans les
ghettos des villes et des campagnes des Etats-Unis. Son influence déborde
jusqu’en Afrique occidentale et centrale et dans les milieux africains en Europe.
Il prône avec son organisation l’Association Universelle pour la Promotion des
Noirs, « le retour en Afrique » des esclaves affranchis.
GARVEY et Du BOIS représentent deux dimensions du panafricanisme
naissant. L’un, bouillant et radical leader, représente le courant populaire ; tant
que l’autre, aristocrate et fin analyste, représente le courant intellectuel du
mouvement.
Le panafricanisme durant cette première conférence est dominé par la
participation des Africains de la Diaspora, et est très proche des milieux
religieux chrétiens ; mais aussi il est amorce déjà un élan politique en dénonçant
la conditions des Noires des colonies

-A la suite de cette première conférence se tiendra une autre à la fin de la
Première Guerre mondiale en juillet 1919 à Paris où les Alliés vont discuter des
modalités de la paix. En dépit des énormes tracasseries en leur encontre, les
militants panafricanistes réussissent à faire le déplacement de Paris. Une
quarantaine de délégués de la Diaspora rencontre une douzaine d’Africains de
neuf pays présents en Europe.
Cette deuxième conférence confirme l’anti-colonialisme certes encore timorée
de la première. La conférence réclame la participation des colonisés aux affaires
de leurs pays, ainsi que le droit à l’enseignement en faveurs de ceux-ci.
Egalement l’établissement d’un « code de lois et un bureau international pour la
protection des noirs » est demandé cependant que l’Afrique du Sud est encore
indexée pour son occupation de la Namibie et le racisme contre des peuples
Noirs.

-A la troisième conférence qui se tiendra en 1921 à Londres, Bruxelles et Paris ;
l’anti-colonialisme du mouvement monte d’un cran et explique d’ailleurs les
déplacements de la conférence entre ces trois villes. Les capitales occidentales
soupçonnent le mouvement de collusion avec le bolchevisme qui vient de
parvenir au pouvoir en Russie à l’issue de la Révolution d’octobre 1917. A la
suite de cette conférence une pétition écrite par Du BOIS sur l’apartheid est
publiée comme document officiel par la Société des Nations.
5
-La quatrième rencontre tenue en à Londres et Lisbonne en 1926, se situe dans
la même ligne en focalisant l’attention sur la situation en Afrique du Sud.

-La cinquième conférence est celle de l’internationalisme et d’une radicalisation
de l’inclinaison politique du mouvement. Le congrès quitte le vieux monde et se
tient dans le nouveau ; à New York en août 1924. Il condamne l’exploitation des
richesses africaines par les étrangers et la politique Etasunienne en Amérique
centrale. Il réclame « L’Afrique aux Africains » et lance un appel bien
panafricaniste aux dirigeants des Caraïbes à former une fédération pour assurer
leur développement. Fait assez remarquable, le congrès remercie l’URSS pour
sa politique anti-colonialiste et son soutien aux mouvements anti-colonialiste.

-Le congrès de Manchester en octobre 1945 adopte le socialisme comme
philosophie ; ce qui réjouit N’KRUMAH7 qui avec George PADMORE ont été
la cheville ouvrière de cette conférence qui les consacre comme leaders
panafricains de premier plan. Si GARVEY et Du BOIS forment un couple de
leaders panafricains opposés, PADMORE et N’KRUMAH sont au contraire un
binôme d’amis et de collaborateurs proches. Le premier journaliste de Trinidad
et communiste va influencer largement le second qui allait devenir le leader
panafricaniste le plus en vue sur le continent noir.
A cette conférence les Africains du continent sont pour la première fois
majoritaires mais il s’agit essentiellement de l’Afrique anglophone. On
enregistre entre autre la présence de AKINTOLA, AWOLOWO, Jomo
KENYATTA, Wallace JOHNSON, Hastings BANDA et de N’KRUMAH bien
évidemment.
Ceux-ci permettent d’orienter résolument les débats sur le colonialisme et la
montée du nationalisme. Le congrès affirme ainsi dans un document officiel
rédigé par Du BOIS et N’KRUMAH à l’adresse des « puissances
impérialistes » ; la « détermination des peuples colonisés d’obtenir leur liberté »
et dénoncent « le monopole du capital privé et l’emploi des richesses à des fins
personnels »8. Les congressistes «adoptent le nationalisme panafricain pour
réveiller la conscience populaire et créer un mouvement de masse en faveurs de
l'indépendance »9. Ce congrès est donc celui de la mutation du contenu raciale
du pan-nègrisme vers une affirmation et revendication politique précise.
Cependant durant ce temps « l’idée pan-negriste restera confinée chez les
Africains francophones essentiellement à la notion littéraire de la Négritude qui

7 Lansiné KABA, op. cit., p53
8 Ibid., p52.

9 Kwame N’Krumah, cité par Lansiné KABA, Ibid, p53

6
aboutira en 1956 au Premier Congrès mondial des Ecrivains et Artistes, réuni à
la Sorbonne»10.

Deux autres conférences allaient suivre mais désormais sur le continent africain
en 1953 à Kumassi et en 1958 à Accra. La seconde se déroulait dans une phase
de cristallisation politique » et d’offensive anti-coloniale.

Le panafricanisme, parti de la conscience unitaire née chez les esclaves noires
durant le « middle passage », va trouver dans les conditions sociales
ségrégationnistes en Amérique l’humus de son éclosion et en Europe
l’environnement de son expansion dans les milieux africains. Son retour sur le
continent marque une phase de cristallisation politique » et d’offensive anti-
coloniale.

II- Le panafricanisme : « cristallisation politique et anti-colonialisme »

Le panafricanisme sur le continent va traverser les gouvernements mais aussi les
mouvements de masse.

1) le panafricanisme d’en haut

Le panafricanisme rejoint la terre mère africaine avec l’accession à
l’indépendance du premier Etat noir, le Ghana en 1957 sous le leadership d’un
panafricaniste reconnu Kwame N’KRUMAH.
Le mouvement panafricain marque alors un tournant décisif vers une « phase
ascensionnelle de cristallisation politique et d’offensive contre le
colonialisme »11. A la faveur du « choc inouï » qu’à constituer la Seconde
Guerre mondiale, le panafricanisme va devoir donner une réponse politique à la
colonisation séculaire de l’Afrique. Déjà le Congrès panafricain de Manchester
en 1945, préludait cette cristallisation politique.

Si le panafricanisme a réussi à donner l’image d’un mouvement unitaire durant
toutes les grandes rencontres panafricaines au cours du demi-siècle en dépit de
l’opposition GARVEY-Du BOIS ; la lutte sur le terrain politique en Afrique va
présenter de fortes divergences de vue dans le courant panafricaniste.

N’KRUMAH va mettre à profit l’indépendance nouvellement acquise de son
pays, pour créer à Accra un carrefour offert aux hommes politiques et leaders

10 Joseph KI-ZERBO, op. cit., p 646.
11 Ibid., p 644.
7
des mouvements de masses africains. Les fêtes de l’Indépendance du pays
rassemblent les représentants des Etats nouvellement indépendants et les
déléguées des mouvements nationalistes. La préoccupation est de conduire
l’ensemble de l’Afrique à l’indépendance ; mais reste l’interrogation centrale de
l’unité avant l’indépendance ou le contraire.
Cette question va constituer la première pomme de discorde entre leaders
politiques africains.
En janvier 1959 les leaders de quatre Etats (Dahomey, Haute-volta, Sénégal,
Soudan) de l’Afrique Occidentale Française se rencontrent à Dakar pour baliser
la voie de l’indépendance dans l’unité. Ils posent les jalons de la Fédération du
Mali qui devrait s’articuler autour d’un pouvoir Exécutif fédéral avec un chef
d’Etat et un chef de gouvernement (gouvernement composé de deux ministres
par Etat), d’une Assemblée législative composée de douze députés par Etat élue
pour un mandat de cinq ans, et d’un pouvoir Judiciaire incarné dans une cour
fédérale indépendante de l’Exécutif et du Législatif. Mais le serment des
fédéralistes n’allait résister pas à la diplomatie franco-ivoirienne.
En effet le Conseil de l’Entente, considéré par nombre d’auteurs comme
l’«’anti-Mali », est crée cinq mois plus tard à Abidjan avec le Dahomey, la
Haute-Volta (qui se sont retirés de la Fédération du Mali), le Niger et la Côte
d’Ivoire bien entendu. A la Fédération du Mali était « opposée » le Conseil de
l’Entente qui n’est pas une fédération politique mais une organisation
intergouvernementale de coordination. La nature différente de ces
regroupements annonçait déjà une divergence de vue sur l’unité africaine.
Cette divergence de vue se précise un peu plus à l’échelle continentale des à la
seconde Conférence des Etats africains indépendants à Addis-Abeba en 1960.
Bien que les conférenciers s’accordent sur la rupture des liens diplomatique avec
le régime de l’apartheid et les actions contre celui-ci devant la Cour
Internationale de Justice, ils s’opposent sur le sens à donner à la marche de
l’Afrique vers son intégration. Le Ghana de N’KRUMAH propose l’unité
politique que récusent la Côte d’Ivoire et le Libéria rejoint par le Nigeria. Ces
derniers proposent la Coopération dans le cadre de structures comme des
banques régionales.
Cependant, c’est la crise qui s’installe au Congo dès les premières heures de
l’indépendance qui va révéler au grand jour la division de l’Afrique.

a) La crise congolaise : la fracture africaine

Le Congo dès les premières années de son indépendance, est au cœur de la
diplomatie africaine et constitue même un foyer ardent de la Guerre Froide.
Quelle position l’Afrique va telle adopter dans la situation anarchique qui
prévaut au Congo ? Soutenir LUMUMBA et ses camarades nationalistes
partisans farouches de l’unité nationale ou au contraire se ranger du coté de
KASAVUBU et des mouvements politiques ethniques et tribalistes ? La
8
question trouve deux réponses opposées qui dessinent une démarcation entre
deux Afriques : une Afrique révolutionnaire, dure, ou militante qui opte pour le
soutien à LUMUMBA et opposée à une Afrique modérée, molle ou une Afrique
du « réalisme » qui soutient KASAVUBU. Cela correspond à deux visions de la
marche de l’Afrique vers son unité ; deux panafricanismes opposés sur le
contenu même de l’Unité.

-En octobre 1960 sur l’initiative de président HOUPHOUET-BOIGNY, les pays
du Conseil de l’Entente, de l’ex AEF (Afrique Equatoriale Française) en plus du
Cameroun, du Sénégal et de la Mauritanie ; onze pays francophones en tout, se
réunissent à Abidjan et décidèrent de soutenir KASSAVUBU. Ils adoptent
également une « position souple » sur le problème algérien.
En décembre 1960, le groupe est rejoint par Madagascar à Brazzaville ou ils
créent l’Union Africaine et Malgache (U.A.M.) sur la base de principes clés
dont la non-ingérence réciproque dans les affaires intérieures des pays, la
coopération économique et la diplomatie concertée. Le désormais groupe de
Brazzaville (plus tard successivement groupe de Monrovia et de Lagos), bloc
francophone, est qualifier par le Mali de Modibo KEITA et la Guinée de Sékou
TOURE de « survivance du colonialisme».
Le groupe de Brazzaville va réagir à cette critique à la conférence de Monrovia
en s’élargissant au-delà des zones linguistiques par l’arrivé le Nigeria, le
Libéria, la Sierra Léone, la Somalie, la Libye, le Togo et la Tunisie.
Pour ce bloc politique l’Unité ne signifie pas l’intégration politique mais
« l’unité d’aspiration et d’action » et il insiste sur la non ingérence réciproque
dans les affaires intérieures.
-Face au groupe de Brazzaville ou de Monrovia ; l’Afrique dure se constitue en
groupe de Casablanca. En janvier 1961, à l’invitation du Roi MOHAMED V, le
Ghana, la Guinée et le Mali, discutent de la charte de Casablanca qui met en
relief les problèmes politiques. Pour ce groupe il s’agit de « faire triompher les
libertés dans toute l’Afrique, réaliser son unité et cela dans le cadre du non-
alignement, de la liquidation du colonialisme et du néo-colonialisme sous toutes
ses formes »12.
Le groupe de Casablanca apporte son soutien à LUMUMBA même s’il est mis
en minorité à l’ONU par le groupe de Brazzaville qui soutient avec les Etats-
Unis KASSAVUBU. Des soldats ghanéens et guinéens combattront au coté des
nationalistes congolais mais ces expéditions militaires finiront en queue de
poisson.
A l’instar du groupe des modérés, l’Afrique révolutionnaire s’organise et crée en
avril 1961 à l’Union des Etats africains (Mali, Guinée, Ghana) qu’elle veut
embryon des Etats-Unis d’Afrique. Mais en raison des structures nationales
idéologiques et socio-économiques très élaborées et implantées dans ces pays et
aussi de la personnalité très forte des leaders ; le groupe de Casablanca ne

12 Ibid., p 651.
9
connaît pas les mêmes réussites que son rival dans la pérennité de ses
organisations.
Pour l’Afrique militante, l’unité africaine n’est pas l’unité à tout les prix et pour
n’importe qui. Elle signifie plutôt un regroupement anti-impérialiste sous une
direction politique unique pour la libération et le progrès de l’Afrique.
Les leaders du groupe de Casablanca sont très virulents vis à vis leurs pairs
qu’ils traitent de néocolonialistes et de relais de l’impérialisme. Mais les leaders
des mouvements d’opposition allaient s’opposer aux premiers notamment sur
des débats stratégiques et tactiques. Pendant que les uns, sans responsabilités
gouvernementales, optaient pour l’élimination des régimes réactionnaires, les
autres, responsables d’Etats, estimaient nécessaires des compromis avec les
Etats réactionnaires pour la liquidation du colonialisme en Afrique.

Cette opposition entre les militants au pouvoir et les opposants révolutionnaires
et une sorte de détente entre le groupe de Casablanca et celui de Monrovia
annonçaient des fissures dans les deux blocs. En effet, le premier coup d’Etat
militaire post colonial en Afrique, opéré contre le président Sylvanus
OLYMPIO au Togo en janvier 1963 allait diviser l’Afrique au-delà de la ligne
de démarcation entre les deux blocs. Le GHANA reconnaissait curieusement
avec le Sénégal et le Dahomey le nouveau régime. Cependant que tout aussi
curieusement la Côte d’Ivoire et le Nigeria partageaient la position de la Guinée
en réclamant une enquête sur l’assassinat du président OLYMPIO. La real
politique prenait le pas sur les clivages politico-idéologiques.
La nouvelle donne favorisera la recherche d’un consensus politique continental
en mai 1963 à Addis-Abeba.

b) L’OUA : le compromis d’Addis-Abeba

La Conférence d’Addis-Abeba qui se tient du 22 au 26 mai 1963, réussit la
prouesse inédite de réunir une trentaine de chefs d’Etats et de gouvernements
africains. L’Ethiopie soumet un projet de charte africaine qui doit remplacer les
chartes de Lagos et de Casablanca.
L’empereur Haîlé SELASSIE annonce les couleurs dans son discours
d’ouverture. Il affirme l’impératif de la libération de tout le continent et tout en
reconnaissant « que l’avenir du continent réside en dernier lieu dans une union
politique » il ne nie pas les obstacles à l’intégration. Il affirme cependant avec
fermeté : « Cette conférence ne peut pas se terminer sans l’adoption d’une charte
unique. Nous ne pouvons pas nous séparer sans créer une seule organisation
africaine »13. Il venait ainsi de condamner au consensus les participants.

13 Ibid., p 654.

10