TRAITÉ SUR LES NOMS DIVINS le livre des preuves éclatantes sur les noms et les qualités

538 Pages·2000·2.01 MB·French

by  AR-RÂZÎ

Fakhr ad-Dîn
AR-RÂZÎ
TRAITÉ SUR
LES NOMS DIVINS
Lawâmi ‘ al-bayyinât fi al-asmâ ’ wa al-çifât (Le Livre des Preuves Éclatantes
sur les Noms et les Qualités)
Introduction, traduction et annotations par
Maurice Gloton
Préfacé par
Pierre Lory

Editions Al Bouraq « Héritage Spirituel »
Autres ouvrages de la Collection
1. Enseignements soufis, AbdelQader al-Jîlânî, (1996)
2. Textes sur le jeûne - extraits des jutûhât -, Ibn Arabî, - Traduction
et annotations de Charles-André Gilis, (1996)
3. Poèmes métaphysiques, Emir AbdelQader l’Algérien. - Traduction et
annotations de Charles-André Gilis, (1996)
4. Les révolutions et les cycles, Ikhwân al-Safa, (1996)
5. Le livre des Chatons des Sagesses, Ibn Arabî (2 tomes) - Traduction
inégrale, annotations et commentaire de Charles-André Gilis, (1997-1998)
6. L’Imam Khomeyni, un gnostique méconnu du XXème siècle, Christian
Bonaud, (1997)
7. Océans de Miséricorde, Sheikh Nazim An-naqshabandi, Traduction
et annotations de AbdelWadoud Bour (1998)
8. Vie et enseignements du Cheikh Ahmadou Bamba, Didier
Hamoneau, (1998)
9. Le Soufisme, la réalité de la religion, Hazrat Nader Shah Angha, (1999)
10. Guide du disciple Tidjaarti aspirant à la perfection, Cheikh
Ibrahima Sali, (1999)
11. La prophétie, la sainteté et leurs fruits, Cheikh Ibrahima Sali, (1999)
12.Secrets of the Fast - according to the Shaykh al-Akbar Ibn Arabî, -
Translated and Introduced by Charles-André Gilis, (2000)
13.Le Secret des Secrets, Abd alQadir al-Jïïanî, Traduction et annotations de
AbdelWadoud Bour (2000)
Valeur
Formes Trans
Noms Numérique Remarques
Isolées criptions
Orientale

hamza f » attaque vocalique, explosive
alif i â i voyelle longue
2
bâ’ V b
tâ’ (Il t 400
interdentale comme dans le mot
500
thâ’ & th
anglais « think »
3
jîm n j
8
hâ* c h spirante laryngale sourde
600
khâ’ c kh vélaire spirante sourde
4 4
dâl d
interdentale comme dans le mot
4 700
dhâl dh anglais « that »
200
râ’ J r roulé
7

ztn J z
60

sîn O* s
300
300
shîn (J> sh
90
çâd o* ç emphatique
800
dâd tA d d emphatique
9
îâ’ b t t emphatique
900
zhâ’ b zh dh emphatique
70
‘
‘ayn t laryngale aspirante sonore
1000
ghayn t gh r grasseyé comme dans « route »
80

fâ’ Ufl f
10
qâf J q occlusive amère vélaire sourde
20
kâf d! k
lâm J i 30 .
mîm P ■ m 40

50
nûn ù n
6 5
hâ’ h spirante sonore
1 ) consonne comme w de « watt » 2)
wâw j w,û 6 .
voyelle longue : oû
3) consonne comme y de « payer »
10
yâ’ y.>
4) voyelle longue : i
3) Les trois voyelles longues : â, î, û
(prononcée : ou) sont transcrites avec
1) L'article universel al : le, la, les accent circonflexe. Ex. : bâl), kabîr,
est toujours rendu avec sa valeur, nûr
quelle que soit la lettre suivante. Ex.
: al-bâb al-najm 4) Les ensembles : ay et aw sont
des diphtongues et se prononcent : aï
H n'est assimilé que dans les noms et aou.
propres ou dans les citations
coraniques. Ex. : at-Tirmidht 5) On a fait tomber l'article al dans
les transcriptions de noms qu'ils
2) Le tâ marbûta est transcrit t à soient suivis ou non d'une épithète.
l’état construit. Ex. : çalât abZhuhr, Ex. : la Table (lawfi) la Table gardée
la prière du midi (lawb maljfCiih)
PRÉFACE
Depuis une cinquantaine d’année, la pensée musulmane est sortie de l’oubli et de
la méconnaissance dans laquelle, par longue habitude, la culture occidentale
l’avait reléguée1. Les travaux des orientalistes comme de savants orientaux eux-
mêmes commencèrent à être plus largement diffusés, et l’on mit en valeur en un
premier temps les domaines ou la culture musulmane avait pu avoir un impact'
sur l’Europe latine au Moyen Âge, comme la philosophie ou les sciences, ou
bien là où le comparatisme entre les deux cultures pouvait jouer (théologie
scolastique, mystique ; architecture, etc.) ; c’était une manière de relier ces
données à l’histoire connue de la pensée philosophique et théologique en
Occident. Puis l’originalité, les caractères spécifiques des productions des
auteurs musulmans ont été plus recherchés, et l’on a tenté de présenter l’éclosion
de systèmes de pensée en Islam tels qu’ils se pensaient eux-mêmes ; ainsi le
droit musulman, ou la dogmatique hanbalite, sans véritable contrepartie dans la
culture chrétienne médiévale, furent-ils à leur tour l’objet de publications
suivies. Mieux connue, la pensée musulmane devenait ainsi accessible dans
ce qui lui était le plus propre. La présente traduction des Lawâmï al-bayyinât de
Fakhr al-Dîn al-Râzî, Traité sur les Noms Divins, correspond d’une certaine
manière à un troisième stade de l’accès à la connaissance des doctrines
religieuses de l’Islam : celui de la découverte de dimensions proprement
universelles de ses démarches théologiques. Non que Râzî expose un système de
pensée de type syncré-tiste : nous avons affaire avec lui à un théologien sunnite
classique,
tout à fait orthodoxe2. Sa pensée reste dans le droit fil de la foi majoritaire au
sein de la communauté musulmane. Le thème abordé dans ce traité relève en
outre d’une problématique strictement musulmane : la question de
l’interprétation des Noms Divins dérive en effet directement des
questionnements de l’exégèse coranique et de la grammaire arabe. Comme
l’écrivait Daniel Gimaret dans la somme qu’il a consacrée récemment à la
question : « Pour le non-musulman, une telle [étude] a, je crois, un intérêt
supplémentaire, celui de représenter, peut-être, la meilleure voie d’approche
pour une intelligence en profondeur de la religion islamique. L’Islam est
fondamentalement théocentrique ; son credo est l’affirmation du Dieu unique,
révélé à Muhammad. La question essentielle, dès lors, est de savoir qui est ce
Dieu de Muhammad ; et cela, ce sont Ses « noms » qui peuvent le mieux nous le
dire, les qualificatifs que les musulmans Lui appliquent, et la façon dont ils les
comprennent »3. Cependant, la démarche adoptée par l’auteur nous introduit
dans un espace de pensée avec lequel des lecteurs de tous les horizons pourront
se sentir en familiarité, et où la réflexion pourra se développer dans maintes
directions. Le ton adopté par Râzî y est pour quelque chose. Infatigable
dialecticien, Râzî, n’abandonne aucun thème de réflexion sans avoir épuisé
toutes les questions qui pourraient se poser à leur endroit. Le lecteur y reste
donc sur le terrain commun de l’argumentation logique, même si le recours à
l’argument d’autorité - citation commentée du Coran ou du hadîth -y est
fréquent4. Exigeant dans ces démonstrations, Râzî fut un esprit avide de science
et non bridé par les préjugés5.
Mais si nous entendons souligner l’aspect universel du propos de ce livre, c’est
en fait dans une autre perspective. La question des Noms Divins, nous le disions,
est a priori un thème spécifique à la pensée musulmane. Sous la plume de Râzî
toutefois, la problématique s’élargit. Laissant au lecteur le plaisir de découvrir
toute la richesse de la dialectique doctrinale soulevée, nous nous bornerons à
signaler quelques exemples parmi d’autres qui intéressent directement la
réflexion vivante dans toute aire religieuse quelle qu’elle soit :
- La question philosophique et théologique de la portée du langage est un
premier cas. Les humains utilisent des mots pour désigner leurs objets de
perceptions, élaborer et échanger leurs estimations. Mais quel est le rapport réel
entre le terme prononcé ou écrit, et l’objet concret ou intellectuel auquel il se
rapporte ? Le problème, déjà ardu en lui même, se complique dès lors qu’il se
rapporte aux domaines métaphysiques (philosophie première, théologie
dogmatique, mystique). Quelle réalité atteignent les mots des discours dans ce
domaine ? Peuvent-ils devenir des instruments de pensée, de connaissance,
dans le cadre d’une foi à un Dieu transcendant et inaccessible ? Certes, la pensée
musulmane courante répond promptement : les croyants peuvent utiliser pour
désigner Dieu et décrire ses modes de manifestations les mots mêmes que Dieu a
transmis dans Sa Révélation. C’est ce qui justifie notamment l’utilisation,
liturgique comme théologique, des quatre-vingt dix-neuf Noms Divins dont il est
question dans le présent texte. Dieu S’est rendu accessible par Sa Parole, il est
par conséquent loisible et même obligatoire de s’adresser à Lui en utilisant ces
paroles sacrées. Mais le problème est finalement repoussé un peu plus loin sans
être résolu sur le fond : ce qui vaut pour le langage coranique au sens strict vaut-
il pour les autres termes de la langue arabe, et a fortiori pour ceux des langues
autres que l’arabe ? Dieu, remarquent les théologiens comme les mystiques, a
créé le monde par Sa Parole. On peut donc inférer une homologie générale entre
la Parole créatrice et le discours coranique. Mais les deux plans sont néanmoins
bien éloignés l’un de l’autre. C’est avec toute l’habileté du théologien rompu
aux spéculations philosophiques et imprégné également de la ferveur des Soufis
que Râzî va tenter de situer l'articulation entre les Noms (divins) et les noms du
langage humain. Son approche en ce domaine intéresse tout un pan de la pensée
humaine
- Le chapitre IX sur la prière individuelle résume lui aussi, en un petit volume,
une question théologique qui au fond intéresse tous les systèmes religieux
monothéistes. Le Dieu créateur est aussi omniscient, omnipotent. Dans Sa
sagesse, Il sait à l’avance mieux que les hommes où se trouve leur bien et quels
sont leurs besoins réels. Il connaît en outre leur destin final de bienheureux ou de
réprouvé. Dans une telle perspective religieuse, quelle fonction peut bien rester à
la prière individuelle, et notamment à la prière de demande ? La question vise
bien sûr ici non pas la prière rituelle quotidienne (salât), culte de pure adoration
et d’action de grâce, mais bien l’oraison individuelle dite du‘â’. Or cette dernière
a toujours été très populaire en Islam sunnite. Fakhr al-Dîn al-Râzî justifie son
institution par des références textuelles au Coran et aux hadîths. Mais il pointe
aussi un aspect vécu essentiel dans la vie humaine, celle du désir. L’homme ne
peut rien obtenir de précieux qu’il n’ait fortement désiré, et il ne peut rien désirer
réellement qu’il n’ait clairement formulé. La prière individuelle n’est donc plus
présentée ici comme une action destinée à infléchir éventuellement le bon
vouloir de Dieu, mais bien à éveiller l’âme humaine. à des aspirations
essentielles qui, à leur tour, la rendront apte à devenir le réceptacle d’une
Présence transcendante ; laquelle lui garantira l’immortalité, si tel était le destin
tracé par la Providence.
- Dans d’autres passages également Râzî consacre tout son talent à guider la
pensée du lecteur depuis des considérations purement doctrinales vers les zones
plus délicates de la spiritualité. Ainsi les chapitres VI et VE, traitant de la
remémoration des Noms Divins (dhikr). Par une subtile exégèse des données
scripturaires, il indique la voie tracée par cette remémoration. Celle-ci n’est pas
la simple répétition psitta-ciste de formules de piété censées porter des
bénédictions de par leur simple prononciation. Le croyant récitant qui se
réapproprie la Parole divine en énonçant les Noms Divins se tient devant le Tout
Autre, il s’institue comme sujet parlant à la fois distinct de Dieu - puisque
c’est lui qui profère les paroles en tant qu’homme - et uni à Lui,
puisqu’il reproduit le verbe révélé. Ainsi, il se constitue en tant que
personne autonome, mais liée à Dieu par un lien de servitude (‘ubûdiyya).
Ce faisant, le croyant unifie aussi ses propres facultés humaines, il les rassemble
et les harmonise. Le Verbe divin qu’il prononce n’est pas sans effet sur le
récitant, dont la personne se transforme progressive—
ment à la suite de cette manducation prolongée de la Parole et qui d’une certaine
manière s’unira - intentionnellement du moins - à Dieu. La lecture des notices
concernant chaque Nom Divin, dans la seconde partie de l’ouvrage, viendra
illustrer les propos présentés ainsi dans la partie introductive.
Ceci dit, Râzî se borne dans le présent traité à faire œuvre de théologien écrivant
pour un public assez vaste. Certes, nous l’avons signalé, lui-même manifestait
d’indéniables tendances mystiques ; il cite souvent des grands maîtres du
soufisme, ou des remarques de son propre chef allant en ce sens. Mais son
ouvrage ne s’engage pas en profondeur dans les voies de la mystique. C’est l’un
des mérites de l’introduction de M.Gloton de rappeler la portée de la spéculation
et de la méditation sur les Noms Divins dans la littérature soufie, et chez Ibn
‘Arabî tout particulièrement. Dans la perspective akbarienne, la manifestation
des Noms Divins devient la clé de voûte d’un ample système doctrinal et
mystique se situant bien au-delà des considérations strictement théologiques. Il
était important d’en rendre compte, ne serait-ce qu’allusivement.
Enfin, il nous faut rendre hommage ici au travail de M.Maurice Gloton, qui
déborde largement celui de la simple traduction, patiente, persévérante, d’un
texte assez technique portant sur des notions, des noms déjà tellement
polysémiques en arabe que des traités entiers ont dû leur être consacré dès le
Moyen Âge. L’utilité de son introduction mettant en perspective les thèmes
traités par Râzî, comme celle de ses commentaires introductifs partiels,
enrichissent de beaucoup l’accès à un texte dont les enjeux réels pourraient
parfois échapper au lecteur français non spécialisé ; cet ouvrage constitue en ce
sens un apport net à la constitution d’un corpus islamologique de langue
française.
Pierre Lory
PRÉFACE
Au nom d’Allâh, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux.
Seul Allâh m'accorde la grâce propice. C'est à Lui que je m'en remets et c'est
vers Lui que je reviens.
L'Imâm incomparable, Fakhr ad-Dîn Abu ‘Abd-Allâh Muhammad b. ‘Umar al-
Khatîb ar-Râzî qu'Allâh sanctifie son esprit - a dit :