Theologie und Weisheit im alten Ägypten

186 Pages·2005·6.598 MB·German

by  Jan Assmann

Jan Assmann
Theologie und Weisheit
im alten Ägypten
Wilhelm Fink V erlag
Umschlagphoto: () Vincent Assmann, 2004
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ISBN 3-7705-4069-7
C> 2005 Wilhelm Fink Verlag, München
Einbandgestalrung: Evelyn Ziegler, München
Herstellung: Ferdinand Schöningh GmbH, Paderborn
Inhaltsverzeichnis
Vorwort 9
Erstes Kapitel
Kosmogonie. Göttliche Schöpfung und menschliche Kreativität 13
1. Einleitung 13
2. Die heliopolitanische Kosmogonie 14
Die Präexistenz 14
Der kosmogonische Augenblick: die Entstehung des Lichts 15
Die Entstehung des Raumes (Himmel und Erde) 17
Die Entstehung des Todes und der Kultur 23
3. Schöpfung durch das Wort. Sprachlichkeit und Lesbarkeit der Welt 24
4. Autonome und heteronome Weltmodelle 30
•
Zweites Kapitel
Primat und Transzendenz. Struktur und Genese
der ägyptischen Vorstellung eines "Höchsten Wesens" 35
1. Die Gestalt des ,Weltgotts' 35
In spät- und außerägyptischen Texten 35
In Texten der Ramessidenzeit (1300-1100 v. Chr.) 41
2. Zur Geschichte der Reichsgott-Idee 44
Gott und König 45
Gott und Götter 49
3. Der verborgene Weltgott der thebanischen Theologie 53
Immanenz 53
Transzendenz 58
Drittes Kapitel
Arbeit am Polytheismus: Die Idee der Einheit Gottes
und die Entfaltung des theologischen Diskurses in Ägypten 65
1. Wie entsteht Theologie? Sekundäre Religionserfahrung
und das "Denken des Einen". 65
2. "Implizite" versus "explizite" Theologie 68
3. Die Primat-Theologie der 18. Dynastie 75
Text 1 75
Das theologische V erfahren 77
6 Inhaltsverzeichnis
4. Die Theologie der Amarnazeit 79
Kontinuität oder Diskontinuität? 79
Text 2 81
Einheit ohne Vielheit 82
5. Der pantheistische Weltgott und deus absconditus 84
Nach Amarna: Diskontinuität oder Kontinuität? 84
Text 3 85
Ba 87
Die Einheit des Diskurses 91
Viertes Kapitel
Weisheit, Loyalismus und Frömmigkeit 93
1. Die ,Entweltlichung' der Weisheit im Neuen Reich 93
Theologie des Willens: von der ,indirekten' zur ,direkten Kausation' 93
,Weisheit' und ,Persönliche Frömmigkeit' 98
2. Menschliches Handeln und göttliche Zuwendung: 99
Gegenseitigkeits formein 99
Seligpreisungen 107
Loyalismus: die politischen Verhaltenslehren des Mittleren Reichs 1 12
3. Die binäre Konstruktion menschlicher Handlungsräume 118
Loyalismus und Frömmigkeit 1 18
Loyalismus und Weisheit 122
Belege 125
Fünftes Kapitel
Die "loyalistische Lehre" Echnatons 137
Literatur 165
Namenregister 185
Moshe Barasch
(1920-2004)
. .
m memortam

Vorwort
"Theologie" und "Weisheit" sind Begriffe, die man als Gegensätze oder als
sich ergänzende Aspekte religiösen Wissens betrachten kann. Als Gegensätze
verstanden, bezieht sich der erste auf im engeren Sinne religiöses, der zweite
dagegen auf "weltliches" Wissen, also das, was man im 18. Jahrhundert "Welt
weisheit" nannte. Als ergänzende Aspekte betrachtet, beziehen sich beide Be
griffe dagegen auf religiöses Wissen. Im Rahmen der uns vertrauten jüdisch
christlichen Tradition ließe sich unter "Theologie" alles das zusammenfassen,
was uns die biblischen Bücher, insbesondere die Psalmen, das Buch Hiob und
einige Prophetenbücher über Wesen, Wirken und Willen Gottes erschließen,
auch wenn es ein hebräisches Wort für diesen Begriff nicht gibt, während der
Begriff "Weisheit" (hokmah) in der Bibel selbst eine große Rolle spielt. Auch
hier, innerhalb der Bibel selbst, zeigt sich, daß mit dem Begriff "Weisheit" eine
relative Weltlichkeit verbunden ist. Hier geht es nicht um Gottes Wesen und
Wirken, sondern um die Fundamentalien der menschlichen Existenz und die
Lehren vom rechten menschlichen Verhalten. Manche der einschlägigen Texte
wurden geradezu aus anderen Kulturen übernommen, andere sind so "welt
lich", daß ihre Aufnahme in den Kanon lange Zeit umstritten war, wie z. B. das
skeptische Buch Qohelet.
Im alten Ägypten treffen wir auf eine mit dem alten Israel vergleichbare Si
tuation. Was die "Theologie" betrifft, fließen die Quellen hier überraschender
weise sehr viel reicher als in der Bibel. Hunderte von Hymnen und verwandten
Texten handeln von nichts anderem als dem Wesen und Wirken, seltener auch
dem Willen einzelner Götter, wobei wir, da sich die meisten und wichtigsten
Hymnen auf den höchsten Gott beziehen, durchaus auch von "Gott" sprechen
können. Auch die Suche nach "Weisheit" wird in den ägyptischen Quellen
schnell fündig: die entsprechende Literatur ist sowohl vielfältig (hierzu gehö
ren neben den klassischen Lebens- und Verhaltenslehren auch Klagen in der
Art des Hiob-Buchs, die sich mit der Lage einer Welt auseinandersetzen, aus
der die Gerechtigkeit verschwunden ist) als auch ganz ungewöhnlich langlebig:
sie erstreckt sich vom 3. vorchristlichen bis ins 1. nachchristliche Jahrtausend.
Auf keinen Fall läßt sich in Ägypten "Weisheit" als Gegensatz zu "Theologie"
betrachten. Vielmehr handelt es sich auch hier, wie im Alten Testament, um er
gänzende Aspekte. Auch hier legen die Weisheitstexte eine unverkennbare
Weltlichkeit an den Tag, auch hier aber ist sie nur "relativ", das heißt eingebet
tet in einen religiösen Horizont. Auch die Weisheitstexte nehmen gelegentlich
auf das Göttliche Bezug, wobei sie charakteristischerweise fast immer von
"Gott" anstatt von einzelnen Göttern reden, weil es ihnen entweder nur auf
10 Vorwort
das "Höchste Wesen" oder auf die Götterwelt in einem so allgemeinen Sinne
ankommt, daß jeder Gottesname hier eingesetzt werden könnte. Ihnen geht es
nicht um "Theologie", sondern um Anthropologie, aber zum Wesen des Men
schen gehört auch seine Geschöpflichkeit, seine Abhängigkeit vom Willen und
Wirken "Gottes" bzw. (beliebiger) Götter.
Was nun die ägyptische Situation in religionsgeschichtlicher und kulturwis
senschaftlicher Hinsicht so interessant macht, ist die Tatsache, daß sowohl die
"Theologie" als auch die "Weisheit" im Laufe ihrer dreitausendjährigen Ge
schichte ganz erheblichen Wandlungen unterworfen waren und sich überdies
im Zuge dieser Wandlungen aufeinander zubewegten. Die Theologie wird
darin immer weisheitlicher, daß es auch hier immer stärker um eine Theologie
des Höchsten Wesens jenseits der polytheistischen Götterwelt, also um eine
Theologie Gottes geht. Die Weisheit ihrerseits wird immer "frömmer", weil in
ihrer Interpretation der conditio humana die Rolle "Gottes" immer bestim
mender wird.
Das erste Kapitel behandelt die ägyptischen Vorstellungen von der Weltent
stehung und stellt damit die allgemeinen Grundstrukturen des ägyptischen
Welt- und Menschenbildes vor, in dessen Rahmen sich die geschilderten
Wandlungen beziehen. Die alten Ägypter sahen in der Welt nicht nur das
Werk, sondern vor allem eine unmittelbare Manifestation Gottes und der Göt
ter. Für sie war die Welt im Sinne einer "creatio ex Deo" aus Gott hervorge
gangen. In allen kosmogonischen Lehren steht immer ein einziger Gott am
Anfang. Der "kosmogonische Moment" (von "Schöpfung" kann man hier
nicht sprechen) betrifft immer Einen Gott, auch wenn die Welt, die aus ihm
hervorgeht, in die er sich verwandelt und entfaltet, dann unzählige andere
Gottheiten umfaßt, die ihrerseits schöpferisch in die Ausgestaltung und In
ganghaltung der Welt eingreifen. Die ägyptische Welt ist eine Welt, die nicht
einmal geschaffen wurde, sondern unablässig erneuert, erhalten und "in Gang
gehalten" werden muß. Für die Ägypter ist der Kosmos kein Raum, sondern
ein Prozeß, der sich im Zusammenwirken der Götter ereignet und zu dessen
Gelingen auch die Menschen im Medium der Riten beitragen müssen.
Die übrigen vier Kapitel widmen sich dann auf eine ziemlich detaillierte
Weise den historischen Wandlungen und zeichnen die Wege nach, auf denen
einerseits die ägyptische Theologie den Begriff eines "Höchsten Wesens" jen
seits der Götterwelt entwickelt hat und andererseits die Weisheit ihre ur
sprüngliche, wenn auch relative Weltlichkeit aufgegeben und, im Rahmen einer
"Theologie des Willens", immer frömmer geworden ist.
Das zweite Kapitel geht von der Endsituation der ägyptischen Religion aus,
von Texten, die zwar in Ägypten entstanden, aber in griechischer Sprache ver
faßt sind. Hier begegnen wir der Gestalt des "Weltgottes", der die sichtbare
Welt zum Körper hat und sie von innen beseelt. Diese Gottesidee ist in der
ganzen antiken und spätantiken Welt verbreitet; wir begegnen ihr in indischen,
iranischen, hellenistischen, gnostischen und hermetischen Texten. Nichts liegt
näher als die Annahme, auch die gräko-ägyptischen Texte hätten lediglich auf
Vorwort 11
ihre Weise an dieser globalen Strömung Anteil. Überraschenderweise stoßen
wir aber nicht nur in genuin ägyptischen Texten derselben Zeit auf dieselbe
Gottesidee, sondern können diese Tradition auch über mehr als tausend Jahre
zurückverfolgen. Ihre Ausformung gehört in die späte Ramessidenzeit (12. Jh.
v.Chr.), den ersten Anstoß dazu gab aber bereits die Auseinandersetzung mit
der monotheistischen Revolution des Echnaton von Amarna durch die
Amunspriester der "Gegenreformation", und die Wurzeln dieser Gottesidee
reichen weit zurück in der ägyptischen Religion. Das dritte Kapitel behandelt
das Problem der ägyptischen "Theologie" diskursgeschichtlich. Theologie wird
als lehrhafte, argumentativ entfaltete Rede von Gott verstanden. Sie entsteht
im Rahmen der Auseinandersetzung mit zwei Problemen: dem Problem der
Gerechtigkeit Gottes angesichts der Unvollkommenheit der Welt, das uns un
ter dem Begriff "Theodizee" vertraut ist und ja auch in der Bibel eine zentrale
Rolle spielt, und dem Problem, wie die Beziehung von Gott und Götter zu
denken ist, das naturgemäß in der Bibel keine (oder eine sehr marginale) Rolle
spielt, dafür aber den Ägyptern um so wichtiger war. In diesem Kapitel wird
die Geschichte der ägyptischen Idee eines Höchsten Wesens anhand der Ge
schichte des "theologischen Diskurses" rekonstruiert.
Das vierte Kapitel widmet sich der Wende von der Weisheit zur Frömmig
keit und geht ebenfalls diskursgeschichtlich vor. Hier geht es um die engen dis
kursgeschichtlichen Zusammenhänge zwischen zwei Traditionen, die man bis
lang nicht in Verbindung gebracht hatte: den unter dem Stichwort "Loyalis
mus" zusammengefaßten Verhaltenslehren des Mittleren Reichs (2000-1 750),
in denen es um die Beziehung des Einzelnen zu Staat und König geht und die
man zur Weisheitsliteratur rechnet, und den zahlreichen Inschriften des Neuen
Reichs (1550-10 50), die man unter dem Stichwort "Persönliche Frömmigkeit"
zusammenfaßt und die, wie sich zeigen läßt, die Sprache des Loyalismus reden.
Auch diese Wende hat eine Parallele in der Bibel. Die Bundestheologie bedient
sich, vor allem in ihrer deuteronomistischen Ausgestaltung, Formeln und For
mulierungsverfahren, die aus dem Repertoire des altorientalischen, insbeson
dere neuassyrischen Loyalismus übernommen sind.
In diesen Zusammenhang gehört auch das fünfte und letzte Kapitel. Hier
wird anhand eines konkreten Falles gezeigt, daß die "Persönliche Frömmig
keit" der Ramessidenzeit auf den Loyalismus der Amarnazeit zurückgreift. Ein
Text aus Amarna, der den König als den persönlichen Gott des Einzelnen
preist und die Beziehung zwischen König und Untertan in den religiösen Aus
drucksformen der Frömmigkeit darstellt, wird wenig später, nach dem Ende
und der Verfolgung der Amarna-Revolution, ziemlich wörtlich auf einen Gott
umredigiert, obwohl doch alles, was mit Amarna zu tun hatte, strengstens ver
pönt war. In diesem Kapitel wird versucht, den Loyalismus von Amarna als
eine Königslehre im Sinne des Mittleren Reichs zu rekonstruieren und mit der
"Lehre des Königs" zu identifizieren, von der in den Amarnatexten ständig die
Rede ist. Die Amarnareligion kommt damit auf zwei Beine zu stehen: auf die
Naturlehre: die Lehre von der welterschaffenden und welterhaltenden Wirkung
12 Vorwort
des Sonnengottes, der durch Licht und Zeit alles Sichtbare und alles sich ent
wickelnde hervorbringt und damit die Annahme anderer Götter überflüssig
macht, und auf die Lehre vom König als dem persönlichen Gott des Einzel
nen, von dem Schicksal, Glück, Wohlergehen und sogar das Leben nach dem
Tode abhängen.
Die Kapitel dieses Bandes ergänzen die unter dem Titel "Ägyptische Ge
heimnisse" zusammengestellten Arbeiten, die mit den Schwerpunkten "My
thos" und "Mysterium" zwei andere Aspekte der altägyptischen Religion be
handelten, zu einem umfassenden und in vieler Hinsicht neuartigen Bild der
ägyptischen Religion. Die beiden Bände sind als Einheit konzipiert (daher fin
det sich auch am Ende dieses Bandes eine Zusammenstellung der Erstveröf
fentlichungsorte für die Kapitel beider Bände). Auch die vorliegenden Kapitel
greifen mit Ausnahme des ersten auf Aufsätze zurück, die vor zwanzig bis
fünfundzwanzig Jahren entstanden sind und für diesen Band gründlich revi
diert wurden. Auch hier wird dieses neue Bild nicht zusammenfassend darge
stellt (wie in meinem Buch Agypten - Theologie 11nd Friimmigleeil einer .frühen Hoch
lellltllr, Stuttgart 1984), sondern detailliert aus den Quellen erarbeitet, was wie
derum nicht ohne einige hundert Fußnoten abgeht. Ich sehe in dieser "Er
dung" der zuweilen sehr weitgehenden Deutungen und religions- bzw. kultur
wissenschaftlichen Perspektiven durch eine ständige Bezugnahme auf das Ma
terial, die primären, großenteils durch epigraphische Arbeiten erstmals er
schlossenen Quellen einen Gewinn, auch wenn es die Lektüre gelegentlich
mühsamer macht. Gerade im Rahmen der neu aufblühenden "Kulturwissen
schaft", die solche Themen in allgemeinerer Perspektive einem größeren Publi
kum erschließt, sollten die konkreten Details, in denen nun einmal, wie Aby
Warburg zu sagen pflegte, "der liebe Gott wohnt", nicht aus dem Blick gera
ten.
Wiederum gilt mein Dank Raimar Zons, der diesen Band zunächst ge
wünscht und dann betreut hat, sowie den hilfreichen Geistern des Heidelber
ger Instituts, unter denen ich besonders Susanne Michels nennen möchte. Ich
widme diesen Band dem Andenken Moshe Baraschs, dessen Freundschaft ich
ebensoviel verdanke, wie mir der Verlust seiner täglichen, über E-Mail ausge
tauschten Anregungen und Ermutigungen bedeutet. Mit ihm wußte ich mich
einig in der unaufgebbaren Verbindung detailreicher Einzelforschung und kul
turwissenschaftlicher Perspektive.
Heidelberg, am 5. August 2004