Tesi di dottorato di Anna Maria Tartaglia

278 Pages·2011·2.47 MB·Italian

Introduzione

Questo lavoro rivolge la propria attenzione ad un aspetto specifico della semiotica di Peirce;
si interroga infatti sul ruolo della componente iconica all‟interno della teoria generale del
segno, articolata come è noto attorno alla tripartizione fondamentale icona/indice/simbolo.
Tuttavia l‟obiettivo dell‟indagine è più ampio: l‟ipotesi che la sorregge – e della quale,
ovviamente, si cercherà di dare ragione- è che approfondire questo aspetto “interno” alla
semiotica possa essere un modo di portare in chiaro tutta la portata e l‟interesse speculativi
dell‟intera prospettiva teorica di Peirce. Per dar conto di questa tesi, si sono analizzati i
concetti di ground e icona, a partire dagli scritti giovanili sino alle opere della maturità, e la
metodologia utilizzata per sviluppare il lavoro è stata quella di esplorare, attraverso
opportune ricerche lessicali condotte sui Collected Papers e sui Writings) l‟ occorrenza di
termini quali icon, ground, nature, convention e analogy.
In realtà l‟analisi che Peirce offre della struttura e del percorso di formazione del segno
investe a pieno titolo, dandole spesso nuova forma unitaria, l‟intera materia delle discipline
filosofiche tradizionali dall‟ontologia, alla logica, all‟epistemologia, all‟estetica,
all‟antropologia. Sta in questa sua peculiarità a mio avviso la fonte dell‟interesse ma anche
della difficoltà di una lettura approfondita della sua proposta teorica. Non accade lo stesso
in altri autori la cui proposta non è, per questo, meno carica di implicazioni filosofiche di
vasto respiro. Basta pensare per esempio alla semiotica saussuriana per tanti versi rivale e
complementare. L‟orizzonte in cui si muove l‟analisi saussuriana del segno è in qualche
modo dall‟origine quella del segno linguistico. Il tema di fondo è il linguaggio e la via
intrapresa dall‟ indagine ha l‟effetto di situare la linguistica stessa all‟interno del campo
dell‟antropologia, della psicologia, delle scienze sociali, Nell‟analisi di Peirce l‟orizzonte
linguistico del segno appare piuttosto guadagnato attraverso un percorso, incessantemente
rimesso in gioco e riattraversato, che, portando alla luce il carattere “segnico”, se così
vogliamo dire, di ogni tratto del reale, tende a riformulare e a riorganizzare questi campi
disciplinari.
Peirce non assolutizza il ruolo delle lingue, non subordina la semiotica alla riflessione sui
segni linguistici. È proprio la struttura ternaria del modello di segno elaborato dalla
semiotica peirceana a rendere quest‟ultima una forma di sapere filosofico e logico-
matematico. Con semiosi Peirce intende sempre un‟azione che si svolge tra tre dimensioni:
segno, oggetto e intepretante, e tale triade non è mai risolvibile in una relazione di tipo
binario. Nell‟azione tra segno, oggetto, e interpretante il percorso parte dall‟oggetto,
perviene, attraverso il segno, all‟interpretante. Ma in questo percorso accade qualcosa di
nuovo: ciò che il segno esprime acquisterà consapevolezza mediante l‟interpretante. Per
Peirce il segno è una relazione triadica in cui “Un segno o Representamen è un Primo che
sta in una tale relazione triadica genuina con un Secondo, chiamato il suo Oggetto, da
essere capace di determinare un Terzo, chiamato il suo Interpretante […] La relazione
1
triadica è genuina in quanto collega insieme i suoi tre membri in un modo che non consiste
in alcun complesso di relazioni diadiche”1. È questa struttura che ci consente di
comprendere che non siamo di fronte ad un modello di segno statico; al contrario il segno di
Peirce è una dimensione dinamica, esso non stabilisce una corrispondenza, una correlazione
statica con il suo referente. Se la questione del segno in Peirce acquista dall‟inizio alla fine
una portata filosofica “radicale”, ciò è da imputare al fatto che il segno stesso viene pensato
come un processo e indagato nell‟atto stesso in cui nasce. La fatica di Peirce è quella di
pensare l‟atto stesso di costituzione del segno poiché è in questo atto che il referente si
rivela. È nella relazione triadica, nel rinvio del segno che il referente acquista identità. E in
questi termini la relazione tra segno e referente non può essere fondata sulla
corrispondenza, perché questa relazione presupporrebbe due dimensioni già realizzate, già
compiute.
La questione del segno si configura allora in tal modo che parlare dell‟ origine del segno
significa parlare dell‟origine del reale; non già nel senso che il reale viene interamente
risolto nel segno, ma nel senso che il segno ne diventa l‟unica manifestazione possibile. E
allora il rapporto di uguaglianza viene sostituito da un rapporto di implicazione, poiché in
virtù delle „qualità‟ del segno, si può accedere al reale; ovvero, dati alcuni „rispetti‟
espressi dal segno, si può inferire che il referente possa avere le medesime qualità. Dunque
il segno non è una copia della cosa, ma nemmeno si identifica con la cosa; piuttosto, sulla
base della sua declinazione fondamentale, iconica,indicale e simbolica, ci permette di
rendere conoscibile il modo di manifestarsi della cosa, l‟”aspetto” sotto il quale si fa
presente. In questo senso il rapporto istituito dal segno con il referente è un rapporto di
implicazione e in questi termini il segno si pone come un‟inferenza.
L‟analisi del segno abbraccia tutti i livelli del pensiero e della realtà, essa tocca tutti i livelli
e tutte le componenti dell‟essere e in tal modo si fa carico di un compito di sintesi
altrettanto vasto, che chiama distintamente in gioco tanto una logica quanto una ontologia e
al tempo stesso esige di esplorare l‟interna connessione delle due discipline. Qualificherei
allora questo compito come metafisico, se è vero che la metafisica si è sempre caratterizzata
per l‟attitudine a legare insieme queste due direzioni di ricerca in vista dell‟interrogazione
sulla natura ultima della verità e della realtà. La riserva di significati che sta dentro la realtà
è disponibile grazie alla istituzione della catena segnica; pur costituendo un limite
invalicabile e imprescindibile per mettere in moto il processo della semiosi, il reale non si
dà mai come un che di “immediato”, poiché può dar conto di sé soltanto in una dimensione
mediata-segnica. A mio avviso non è possibile comprendere la struttura del segno in Peirce
se non cogliamo tutta la portata gnoseologica del tentativo di destituire di senso l‟idea stesa
di una “intuizione immediata” come base, e punto di avvio del conoscere. Il processo della
semiosi, così come Peirce lo configura, suppone questo gesto ampio di messa in questione
di uno dei capisaldi più illustri della riflessione filosofica antica e moderna. La demolizione
dell‟intuizione, enunciata da Peirce in Questions concernig certain Faculties claimed for

1 Peirce, Voce Represent del Dictionary of pholosophy and Psychology ( a cura di James Mark Baldwin 1902), trad.it.,
M. Bonfantini, Bompiani, Milano, 2003, p.163
2
Man conduce il pensatore americano a ritenere che il pensiero può realizzarsi soltanto
all‟interno di un processo inferenziale. Proprio questo, proprio il fatto che a nessun pensiero
è consentito di realizzarsi nell‟immediato, decreta l‟atto di nascita del segno: “Dunque, dire
che un pensiero non può accadere in un istante, ma richiede certo tempo, non è che un altro
modo di dire che ogni pensiero deve essere interpretato in un altro, o che ogni pensiero è nei
segni”2. ( “To say, therefore, that thought cannot happen in an instant, but requires a time,
is but another way of saying that every thought must be interpreted in another, or that all
thought is in signs”.). Nemmeno, allora, ha senso ipostatizzare un primum convenzionale
immediato, ritenendo che la catena delle inferenze dei segni debba comunque a sua volta
rinviare all‟inizio della sequela di inferenze-segni. Poiché le facoltà cognitive sono
strutturate in un modo per cui possono realizzare conoscenze, a patto che istituiscano
relazioni, queste ultime non sono da riguardare come contenitori che possano riempirsi dei
dati presenti nel mondo attuale. Ma se bisogna liberarsi dall‟idea di un primum intuitivo del
conoscere, allo stesso modo risulta errata l‟idea di concepire una realtà inconoscibile, poiché
in entrambi i casi si andrebbe incontro ad un contraddizione che consisterebbe
nell‟immaginare che il pensiero incontri un oggetto assoluto e in quanto tale irrelato. Se
pensare significa, secondo Peirce,essenzialmente porre relazioni, l‟idea di uno inconoscibile
in sé risulta contraddittoria. I quattro veti enunciati da Peirce in Some Consequences of
Four Incapacities, volti a negare qualsiasi potere di introspezione, e di intuizione, nonché a
rifiutare l‟idea di un pensiero senza segni e la stessa concepibilità dell‟inconoscibile”, ci
permettono di capire da una parte l‟equivalenza tra pensiero e segno, dall‟altra la
necessità che il segno si faccia mediatore tra pensiero e realtà. Tenere presente che la
semiotica nasce dalle rovine dell‟impalcatura cartesiana è essenziale per comprendere che in
questa prospettiva non c‟è spazio per un concezione corrispondentistica, speculare tra
pensiero e oggetto. Il segno deve in qualche modo costituire il nesso tra i due versanti, il
pensiero e il reale, poiché entrambi non sono se non là dove transitano l‟‟uno nell‟altro e ciò
non accade se non nella mediazione del segno; in assenza della mediazione del segno,
dunque, essi non risultano disponibili. Ragionare significa essenzialmente istituire nessi tra
segni per scoprire la verità. Per innescare il processo della conoscenza, il pensiero deve
compiere operazioni idonee a trarre inferenze, e tali operazioni devono diventare
osservabili perché possano offrirsi alla dimensione interpretativa. È necessario esternare le
operazioni, perché queste ultime possano essere oggetto di ulteriori trasformazioni e, se
valutate positivamente, possano essere codificate e diventare abiti mentali. Qui già viene
anticipato, nel rinvio alle operazioni, il principio stesso del pragmatismo, che ufficialmente
sarà elaborato soltanto qualche anno dopo i saggi del „68. Al di là delle varie dottrine che
confluiscono già in questa fase del pensiero peirceano il punto fondamentale sta nel fatto
che se si presuppone dapprima il reale da una parte e il pensiero dall‟altra, queste due
dimensioni rimangono destinate a non incontrarsi. E allora comprendere che il pensiero,
secondo Peirce, si rende disponibile in uno spazio ipotetico, che perciò stesso diventa

2 CP 5.253.
3
comunicabile e interpretabile, significa al tempo stesso prendere atto del fatto che il segno
si pone come la dimensione più congeniale al pensiero. Il segno offre al pensiero una tela
su cui riconoscere il percorso di formazione dei suoi diversi stadi, e così accade per il reale,
il quale non è una dimensione già compiuta in se stessa bensì un processo, che da una parte
orienta il segno, poiché produce degli effetti, dall‟altra solo nel segno rivela la sua identità.
Insomma, il compito arduo di Peirce è quello di mostrare che è nel segno che pensiero e
reale nascono e rivelano la loro relazione interna. In questi termini il problema della
“semiotica” non è soltanto quello di avvicinarsi allo studio del segno in modo sistematico,
costruendo intricate tricotomie segniche, ma quello di porre domande del tipo: che cosa
significa pensare? che cosa significa realtà? Semmai le tassonomie, sorrette da queste
domande, assolveranno al compito di rendere più solida la relazione interna tra pensiero e
reale. Il punto è che in Peirce la semiotica si misura con l‟impresa di raggiungere e di
colpire, sia pure per riportarla al linguaggio, una certa componente extralinguistica del
segno. Questa componente è per molti versi da ravvisare nell‟icona, che per Peirce è la base
e la condizione di possibilità del segno, ma al tempo stesso è un suo tratto costitutivo, che
non potremmo dunque distinguere e analizzare senza riferimento alla forma dell‟intero di
cui è parte In questo senso tutta la costruzione teorica di Peirce sembra muoversi in circolo e
ciò indubbiamente costituisce una sfida per il lettore che voglia cogliere ed esporne la
logica interna. L‟ambizione del mio lavoro è, in qualche modo, reggere questa sfida; una
sfida non ignota tuttavia alla tradizione speculativa della filosofia.
Come non evocare il nome di Hegel? L‟impostazione peirceana proprio riguardo questo
punto rivela le sue matrici hegeliane, poichè e il pragmatismo e l‟idealismo ritengono
impossibile l‟idea che la conoscenza possa partire da un primum immediato che sia in grado
di innescare il processo conoscitivo, poiché tale assiomatizzazione finirebbe per divaricare
in modo irreversibile il reale dal pensiero. Per Peirce, il reale rimane per un verso
indipendente rispetto al segno, ma per altro verso non si mostra che negli effetti che esercita
sul segno: il problema sta nel fatto che, secondo Peirce, non si attua mai un impatto
diretto tra il segno e la cosa che ne è oggetto, il segno non incontra mai l‟oggetto, se non
all‟interno di riflessi, di tracce che riorganizza all‟interno della sua struttura, perché possano
essere sottoposti a verifica, esponendoli alla dimensione dell‟interpretante. La possibilità di
attingere alla cosa, una volta demolita l‟illusione di poterla trasferire nel pensiero in modo
immediato e di poter disporre della sua totalità, è quella di appropriarsene in modo
parziale, in modo differito, irrompendo nella sua interezza, introducendo un elemento di
discontinuità. L‟irruzione non deve essere effettuata allo scopo di trafugare la totalità
dell‟oggetto per catturarla all‟interno del pensiero, quasi fosse una cosa da trasportare; al
contrario, essa deve servire allo scopo di istituire una relazione con l‟oggetto. E‟ solo in
questo modo, sempre mediato e differito, che possiamo attingere alla cosa. La relazione si
istituisce ipostatizzando alcuni degli infiniti aspetti dell‟oggetto. In questo senso il segno
prende su di sé la responsabilità di tradurre l‟oggetto, ma non si identifica con esso, il segno
ha una sua processualità, possiede dei livelli interni che gli danno l‟opportunità di esibire la
sua distanza dalla cosa che ne è oggetto, ma è proprio questa stessa distanza a garantire la
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possibilità di rompere la continuità del reale, per immetterlo in un flusso di relazioni,
impossibili da realizzare se il segno avesse la pretesa di diventare la copia della cosa. E
allora la difficoltà di Peirce è quella di immaginare qualcosa che stia dentro e fuori nel
segno, nel senso che il segno deve formalizzare quella eco del reale, che altrimenti
rimarrebbe inesprimibile. Ma in che modo questi riflessi si traducono nel segno e soprattutto
in quella che costituisce la sua base?
La “base” del segno, negli scritti giovanili di Peirce, in cui sostanzialmente dovrebbe
risuonare l‟eco del reale e in cui quest‟ultimo dovrebbe trovare la sua trascrizione formale, è
il round: nozione per tanti versi criptica che, pure, è espressione della specificità del gesto
segnico quale è colta dal pensatore americano. Il ground è l‟infinita riserva relazionale in
virtù della quale si potrà equiparare un aspetto del reale ad una relazione possibile. Ma
tale operazione, effettuata dal ground, rivela la condizione originaria attraverso la quale si
comprende come qualcosa si potrebbe configurare e a che cosa potrebbe assomigliare. Il
ground in questo senso è condizione del segno, poiché è il nesso tra il reale e il segno, ma
non nel senso che essi, già compiuti in sé, vengono successivamente posti in relazione, ma
nel senso che il ground ipostatizzando una relazione aggancia il reale alla catena segnica,
ponendola come veicolo di quest‟ultimo. E tale gesto diventa comprensibile soltanto nel
momento in cui la dinamica del segno è stata già avviata. Il ground , infatti, produce un
elemento di discontinuità, che negli scritti giovanili viene chiamata likeness, (qualità di
essere simile –somiglianza), poiché incarna una delle possibili relazioni, costituendo il
rinvio al „rispetto‟, termine chiave per leggere l‟accordo o la differenza tra le cose.
Insomma il ground è quell‟astrazione che assume come condizione per la conoscenza la
somiglianza, che non si istituisce tra cose ma tra relazioni: se scopro relazioni simili scopro
mediatamente la fisionomia delle cose. È la relazione che restituisce la cosa e non
viceversa. Nella versione matura della triade segnica, l‟icona appare incarnare il rapporto
tra ground e likeness e, in effetti, le definizioni che incontriamo nella semiotica matura,
ribadiscono la valenza fondativa del segno, nel senso che è a questo livello che viene
lanciata un‟ipotesi sull‟oggetto e mediata attraverso gli altri livelli del segno. Infatti
un‟icona è un segno, il cui potere rappresentativo dipende dalle qualità che essa stessa
possiede, indipendentemente dall‟eventuale esistenza di un referente che presenti i
medesimi caratteri.
Non è l‟esistenza dell‟oggetto la ratio essendi dell‟icona, bensì la capacità di offrire una
connessione, conferendo a quest‟ultima un‟immagine: in questo senso la figura di un
triangolo è un‟icona, poiché in se stessa dispone di un‟autonomia, poiché la sua forza
significativa non dipende dal suo possibile referente o dall‟interpretante. Il potere dell‟icona
consiste nel fatto che, ponendosi come oggetto osservabile sensibilmente, diventa punto di
partenza per scoprire ipotesi nuove, relazioni inedite, che si aggiungono a quelle che sono
state utilizzate al momento della costruzione della medesima icona. La capacità da parte
dell‟icona di significare pur non denotando la rende corrispondente alla likeness, quella,
invece, di qualificarsi come ponte per la scoperta di nuove verità, a mio avviso, l‟abilita ad
inglobare tutta la fecondità relazionale del ground. In questo modo l‟icona eredita la
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miniera di relazioni del ground, che le permette di anticipare gli esiti che si otterranno nel
momento indicale e simbolico. L‟icona evoca l‟oggetto senza dargli nomi o luoghi, questi
ultimi saranno denotati dall‟indice, la cui specificità è legata al fatto di essere fattualmente
connesso con il referente. Ma perché questo legame venga in luce ( e il processo segnico,
senza pretesa di conclusività, possa compiersi), esso necessita del momento simbolico, il
quale trasformerà in un abito o regola la relazione proposta dall‟icona.
In questi termini la dimensione del simbolo che corrisponde alla nozione di interpretante è
l‟atto che consente di riconoscere, e così codificare la connessione inedita cui ha dato vita
l‟icona. Quindi la connessione strutturale tra icona e indice non si lascia riconoscere a
partire dall‟icona ma solo in un terzo- il simbolo; quindi solo a partire dalla struttura del
segno, già operante, già in atto. E ciò ha una importanza teorica decisiva: la componete
dell‟interpretazione, e con essa la dimensione ermeneutica del pensiero, così cara alla
riflessione filosofica del Novecento, che ha fatto dell‟interpretazione un tratto costitutivo
della verità stessa, viene portata nella struttura stessa del segno. Se da una parte la
risoluzione della questione dell‟essere in un processo interpretativo pone le condizioni per
un dialogo tra la semiotica peirceana, il prospettivismo nietzscheano e l‟ermeneutica
heideggeriana, dall‟altra la potenzialità espressiva dell‟icona che eccede incessantemente il
simbolo che di volta in volta in base ad essa prende forma, fa dell‟icona un segno
trasversale che può essere ritrovato, oltreché sul piano semiotico, all‟interno del
ragionamento logico, matematico, e riconosciuto nelle sue matrici fenomenologiche.
L‟idea dell‟icona come spazio di intersezione tra questi diversi universi- che costituisce il
fulcro della tesi sviluppata in questo lavoro- inserisce la prospettiva peirceana nel dibattito
contemporaneo tra logica e metafisica, che vede logici e matematici, alle prese con le
diverse formalizzazioni logiche e interessati a valorizzare e a capire le ragioni di Peirce
riguardo alla necessità di dare un adeguato rilievo a quella che egli chiama “formalizzazione
iconica”.
Per comprendere la centralità dell‟icona nell‟ambito delle questioni sollevate dai logici e
dai matematici, dobbiamo evidenziare il nesso, istituito da Peirce, tra icona e ragionamento
logico, e tra icona e ragionamento matematico. Sull‟Algebra della Logica: Un contributo
alla Filosofia della Notazione è il testo in cui Peirce dichiara la necessità di introdurre le
icone all‟interno delle relazioni logiche, poiché in questo saggio in cui si sintetizzano le
indicazioni più feconde della logica matematica del X1X secolo, viene messo in chiaro dal
filosofo americano che l‟argomento deduttivo non necessita soltanto di indici e simboli,
che garantiscono la fruizione di nomi e di “generali”, ma anche del tratto iconico, la cui
specificità è quella di anticipare il “generale”. Infatti Peirce insiste sul fatto che se qualsiasi
proposizione può essere espressa con i simboli e gli indici, essa, comunque, non può
divenire oggetto di ulteriori ragionamenti. Ragionare significa osservare e, individuate
alcune relazioni significative, scoprirne altre; ma questa operazione , come abbiamo
constatato, è la caratteristica dell‟icona, quindi è necessario, secondo Peirce, che una
notazione logica adeguata prenda in considerazione, oltre che gli indici e i simboli, anche le
icone. L‟icona è tale proprio perché evoca qualcos‟altro, essa si fa espressione di un nesso,
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che può essere concepito come un rapporto di implicazione, e quindi essenzialmente l‟icona
è leggibile come un‟inferenza. In particolare è l‟inferenza abduttiva ad avere una natura
iconica, poiché l‟abduzione si qualifica come un argomento che stabilisce una similarità
tra i fatti contenuti nella premessa da cui muoviamo e i fatti asseriti nella conclusione; ma
i fatti presentati nella premessa potrebbero essere veri, indipendentemente dalla verità della
conclusione; in questi termini, afferma Peirce, non si può essere certi della conclusione, ma
la si può assumere come spiegazione possibile di un fatto, rispetto a cui i fatti della
premessa costituiscono un‟icona‟3. In particolare Peirce formalizza l‟abduzione in questo
modo: “Viene osservato il sorprendente fatto C; ma se A fosse vero, C sarebbe un
conseguenza logica. Quindi c‟è ragione di sospettare che A sia vero”4. (“The surprising fact,
C is observed; But if A were true, C would be a matter of course, Hence, there is reason to
suspect that A is true”).
In questi termini l‟abduzione è una retroduzione, poiché dalla contemplazione di un fatto
perviene ad una teoria; in realtà l‟oggetto di contemplazione è un ens rationis, poiché la sua
spiegazione risiede in altro. L‟abduzione nei fatti contenuti nelle premesse riconoscerà il
conseguente di un possibile antecedente, ovvero in quei fatti che essenzialmente si
presentano come un‟icona riconosce dei possibili caratteri che potrebbero essere spiegati,
qualora si scoprisse un principio in grado di qualificarsi come il loro antecedente. In questi
termini si coglie la profonda collaborazione tra immaginazione e ragione. L‟abduzione
necessita di figure, perché in esse si coglie quella sintesi, che permetterà di scoprire il nesso
tra il conseguente, già disponibile, e il suo possibile antecedente. In questi termini l‟icona è
segno di una relazione inferenziale che costituisce il punto di partenza dell‟abduzione.
La centralità dell‟icona all‟interno del ragionamento logico è però per Peirce frutto di una
generalizzazione del modo di procedere del ragionamento matematico. Infatti nel saggio
del 1885, già citato, la matematica non viene concepita soltanto come un sapere analitico ma
come una scienza osservativa e la logica si apre all‟inesauribilità della riserva relazionale
delle icone, qualificandosi così non mero calcolo formale, ma come una forma di sapere che
affonda le sue radici nello spartito segnico. Nel ragionamento matematico che Peirce
definisce “teorematico”, diversamente dal ragionamento “corollariale”, che coincide con il
ragionamento strettamente analitico, è possibile procedere dalla tesi verso la dimostrazione
sperimentando sugli schemi costruiti, in geometria. Ad esempio, si tracciano linee ausiliarie,
il matematico deve tradurre in linguaggio diagrammatico la tesi da dimostrare e il
diagramma diventa l‟elemento concreto e dinamico, il testo di sperimentazione. In questo
tipo di sperimentazione, Peirce ritiene che ci sia un‟analogia con il procedere del chimico,
il quale sperimenta su un campione, ad esempio di metallo, e ad esso aggiunge questo o
quel reagente per verificare cosa accade e se viene fuori qualcosa di nuovo, di significativo.
Nella struttura del ragionamento teorematico è necessario realizzare costruzioni ausiliarie,
affinché si possa procedere verso la dimostrazione. È necessario che tutte le premesse
vengano esplicitate, e questo metodo ci potrà guidare nell‟individuazione delle premesse

3 Peirce, Minute logic (1902), cit., p. 126.
4 CP 5.189.
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mancanti. E allora in questo senso diventa indispensabile l‟introduzione di icone che
sostanzialmente incarnano le abduzioni dalle quali il matematico prende le mosse, in modo
tale che queste diventino osservabili e modificabili, consentendo così al matematico di
guadagnare il percorso necessario per raggiungere la conclusione. Nell‟universo
matematico, così come viene concepito da Peirce, non vi è alcun vincolo con l‟esistente, e
quindi l‟atto creativo incide in modo determinante, poiché la matematica si configura come
il regno del possibile e quindi qualsiasi catena di pensieri che proceda secondo il
ragionamento necessario, sul piano matematico risulta giustificata. In questo senso il
ragionamento matematico rivela lo stretto rapporto tra icona e abduzione, poiché la
manipolazione del diagramma, grazie all‟abduzione, darà luogo a figure, che diventeranno
segni di altre inferenze, e così via.
Alla luce del rapporto tra il segno iconico e il ragionamento logico-matematico, la logica e
la matematica di Peirce oggi suscitano particolare interesse, soprattutto in riferimento alla
„formalizzazione iconica‟, che, non esclude la „formalizzazione simbolica‟, ma contiene
qualcosa in più, qualcosa come una potenzialità, una riserva infinita di significazione, che
resta sempre fissata alla base di ogni „formalizzazione simbolica‟. La formalizzazione
iconica introduce nella logica un riferimento che sta fuori dalla logica e in questo senso ne
istanzia, se così possiamo dire, la vocazione al reale, ne mette in gioco la potenziale
apertura ontologica. La logica per Peirce è infatti una scienza positiva, essa fa i conti con il
reale, essa deve fondare conoscenze nuove e stabili, e ciò è realizzabile con il supporto
ineliminabile del pensiero diagrammatico-iconico.
La grande innovazione della logica di Peirce, come afferma Hintikka, è quella di avere
compreso che anche in logica si procede così come nel ragionamento teorematico mediante
costruzioni ausiliarie, diagrammi, che sono manipolabili e quindi in grado di rappresentare
non soltanto l‟esistente ma anche il possibile. La centralità del diagramma iconico è
essenziale, poiché se i simboli sono essenzialmente abiti e idonei a legittimare i frutti di un
processo, non sono sperimentabili e proprio per questo non sono capaci di produrre nuove
conoscenze; al contrario le icone non hanno una funzione denotativa bensì quella di
immaginare ciò che può essere logicamente possibile e quindi sono quelle che possono
contribuire a produrre nuove conoscenze.
In questo senso la logica di Peirce, proprio perché ritiene imprescindibile la costruzione del
diagramma, che è fondamentalmente iconico, si colloca in una tradizione lontana da
quella di Frege e Russell, in cui risulta assente l‟idea di fornire alla logica una base
sensibile. Logici come Hintikka, Sun Joo Shin ed altri proprio in questi anni hanno
sottolineato il grande valore attribuito da Peirce all‟inserimento delle icone nella
grammatica logica, perché l‟icona fornisce un‟immmediatezza visiva che non è propria della
formalizzazione simbolica e ciò che è più importante, diversamente dalla formalizzazione
simbolica, essa non chiude il processo conoscitivo, ma lo apre, perché, una delle sue
funzioni fondamentali è che, attraverso la sua stessa osservazione, si possono scoprire
nuovi campi iconici di livello più complesso, che consentiranno inediti incrementi
conoscitivi. Insomma così come nel ragionamento matematico è necessario manipolare il
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diagramma per scoprire relazioni, equivalenze e analogie che possono assumere la funzione
di tramite tra la tesi e la dimostrazione, allo stesso modo, i nomi, le proposizioni, gli
argomenti, perché possano essere giustificati, devono esporsi ad una diagrammatizzazione,
e ad una dimensione interpretativa dialogica che, obbedendo a certe regole, potranno
apportare delle modifiche e pervenire alla dimostrazione degli assunti enunciati. Ma ciò
che ancora deve essere messo in evidenza, per quanto già intrinseco alla specificità della
formalizzazione iconica, sta nel fatto che le modifiche apportate al diagramma, per quanto
scelte dal matematico o dal logico, sembrano scaturire da ciò che il testo diagrammatico
lascia per sé intravedere. Infatti operata la scelta, il matematico arriverà effettivamente alla
dimostrazione e il logico alla giustificazione delle sue assunzioni. La costruzione iconica da
una parte esibisce tratti osservabili, e in questo senso lascerebbe emergere la sua base
formale, dall‟altra l‟icona, proprio perché sperimentabile, rivelerà una relazione, una forma
logicamente possibile che non era stata scoperta al momento della sua costruzione. Ciò che
si vuole dire è che la costruzione non è interamente dovuta all‟esercizio di convenzioni,
poiché l‟icona nel momento in cui diventa oggetto di sperimentazione sarà in grado di
rivelare nuove conoscenze.
In questo atto l‟icona manifesta la sua ricchezza che è, al tempo stesso, convenzionale e
naturale. Essa trascende la costruzione stessa, nel senso che getta un ponte con il reale, ma
non nel senso che crea una corrispondenza con l‟esistente, perché in quel caso saremmo di
fronte ad un elemento indicale, ma perché traccia un‟analogia tra la forma diagrammatica e
una forma di relazione nella quale può riconoscersi il reale, come accade quando uno
scienziato scopre una determinata relazione che diventa capace di spiegare un fenomeno del
reale. Il referente del diagramma iconico non è una cosa, bensì una relazione che sia
analoga alla struttura della cosa stessa. La matrice semiotica dell‟icona viene inverata dalla
centralità che essa assume nel ragionamento logico-matematico. Alla luce degli investimenti
conoscitivi che è possibile effettuare sull‟icona, non è più possibile pensare all‟iconismo
ingenuo secondo il quale un ritratto di un uomo sarebbe simile alla sua figura reale: il
referente dell‟icona non è una datità bensì una relazione. Così la figura costruita dal
matematico acquista valenza iconica non perché essa si riferisce, ad esempio, ad un
triangolo in particolare, ma perché mostra relazioni nelle quali può riconoscersi qualsiasi
triangolo.
La specificità dell‟icona sta nel fatto che pur all‟interno di un tratto materiale determinato,
esibisce una forma universale. Risulta chiaro il motivo per cui la formalizzazione iconica
presenta dei vantaggi rispetto a quella simbolica ed emerge che l‟icona stessa consuma lo
scambio tra natura convenzione, nella misura in cui non si lascia scoprire per intero in virtù
delle convenzioni messe in atto al momento della sua costruzione, ma rivela in seguito la
sua riserva infinita di significazione attraverso le modifiche apportate alla rappresentazione
diagrammatiche. Altrettanto chiaro potrà risultare allora che la logica - intrecciandosi con
la semiotica, poiché utilizzerà segni diversi e specificamente quei segni fondamentali di cui
si avvale la semiotica- estenderà i confini del suo universo includendo anche il modo reale
al quale si riferisce la semiotica in senso stretto. La logica a pieno titolo si qualifica scienza
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positiva nella stessa misura in cui è non solo plausibile ma strettamente consequenziale
fruire al suo interno delle risorse del linguaggio naturale, proprio perché il ragionamento
più astratto necessita di segmenti osservabili, a partire dai quali sia possibile scoprire e
produrre altre conoscenze. Allo stesso modo, non c‟è uno iato tra il mondo precategoriale e
quello categoriale, infatti attingere al mondo è operazione possibile sempre e soltanto
attraverso una certa formalizzazione segnica. In questo senso, il segno è un filtro attraverso
il quale si articolano sia le inferenze logico-matematiche sia quelle relative alla conoscenza
del mondo reale. In questi termini, il linguaggio naturale costituisce quel fondo dal quale è
possibile estrapolare infinite interpretazioni e con il quale si può garantire l‟elaborazione di
una semantica che non affranca mai il linguaggio dal riferimento mondo esterno, senza
per questo cadere nella trappola del corrispondentismo.. Una logica del genere è
concepibile perché se essa da una parte non è affrancata dal reale ed accoglie segni che le
permettono di assorbire i rinvii al reale, come accade nel caso dei segni iconici, e
nell‟accogliere il linguaggio naturale, dall‟altra la visione sinechistica provvede a fornire
una prospettiva unitaria nella misura in cui mostra che le leggi del pensiero convengono
con quelle del reale.
Già a partire dal Il Rinnovamento della logica, Peirce afferma che la logica deve fornire le
sue formalizzazioni alla Metafisica perché essa possa assestarsi su basi solide. E questo è
possibile a sua volta perché il pensiero e il reale convengono. Se da una parte la logica
peirceana è una logica che si rende disponibile ad accogliere l‟esperienza, la realtà si mostra
compatibile con la logica, perché si declina secondo diverse modalità. Essa non ospita
soltanto la modalità dell‟esistenza, ma anche quelle della possibilità e della necessità.
Queste ultime non sono soltanto categorie logico-matematiche, ma hanno anche uno statuto
ontologico, in virtù dell‟elaborazione del sinechismo e della fenomenologia. La realtà non è
statica, bensì dinamica, poiché essa evolve dalle possibilità, che via via estrinseca, verso
la legalità , la regolarità.
Questi accenni al sinechismo ci confermano che da una parte la forma del pensiero è
analoga a quella della realtà, e quindi ci confortano riguardo all‟idea che il pensiero-segno si
mostra idoneo a formalizzare il reale, dall‟altra questa stessa adeguatezza può essere
appresa dalla struttura logico-segnica, che come sappiamo è l‟unico tramite di conoscenza:
in questo senso constatare o focalizzare l‟attenzione sull‟intreccio segnico-logico diventa
fondamentale, a mio avviso, perchè non ne va soltanto del pensiero ma anche del reale.
Ma ancora una volta: cos‟è che permette alla logica di non rimanere scollata rispetto al
reale? È il momento iconico che non vive se non all‟interno del simbolo e tuttavia, come
dicevo, lo eccede, in forza della natura peculiare dell‟icona: del suo potere di significare
senza giungere ancora a denotare, di ospitare nella propria forma una infinita proliferazione
di forme possibili, di lasciar vedere senza giungere ancora a indicare. Il simbolo si avvale di
questa eccedenza, pur prendendone le distanze, allo stesso modo in cui il linguaggio della
logica si avvale necessariamente dell‟apporto del linguaggio naturale con tutta la sua
carica di polisemicità e di indeterminatezza. Questa eccedenza introduce dunque una
tensione feconda e irrisolta all‟interno del segno, una tensione che insisterei a chiamare
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