Términos clave del Islam

137 Pages·2006·0.55 MB·Spanish

Términos Clave del Islam

TÉRMINOS CLAVE DEL ISLAM
d
Yaratul-lah Monturiol
© Edición en español: Junta Islámica, 2006
CENTRO DE DOCUMENTACIÓN
Y PUBLICACIONES ISLÁMICAS
ISBN 978-84-93253-8-3
84-93253-8-0
Medina Sabora
4720 Almodóvar del Río
(Córdoba)
Tlf.: 00-34- 957 634005
E-Mail: [email protected]

Edición: Mansur A. Escudero
Diseño: Abdallateef Whiteman
Impresión: Gráficas Lizarra
BISMIL-LÂHI R-RAHMANI R-RAHÎM
En recuerdo de la shahîda Sabora Uribe:
tu luz permanece en Al-Andalus;
tu carisma seguirá en nuestra
memoria colectiva
q
PRÓLOGO
“Di: si todo el mar fuera tinta para las palabras de mi
Sustentador, ciertamente se agotaría el mar antes
de que las palabras de mi Sustentador se agotaran.
Y así sería aunque añadiéramos un mar tras otro”
CORÁN, 8:09
STE LIBRO DE consulta es una recopilación a partir
E
de diversas fuentes que, reunidas para este objetivo,
enrique-cen la metafísica islámica, y favorecen a su vez, una
mejor comprensión de las obras escritas en esta lengua –
cada día en aumento-, que procuran no traicionar demasiado
el sentido original. Las traducciones –y en el caso que nos
ocupa, más si cabe- sólo pueden ser consideradas como
“interpretaciones”.
Para no encasillar a la palabra, empobreciéndola con una
restringida y discutible definición, que suele traicionar su
connotación real, recurrimos a menudo a su raíz árabe, que
suele ser una llave muy útil que siempre abre más de una
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puerta. En ese proceso vemos que la lengua coránica por su
complejidad, no se deja restringir a un único significado y esto
nos empuja a practicar la sana costumbre de replantearnos
muchos conceptos, ideas o creencias impuestos erróneamente
como “dogmas”, a causa de la simpleza y estrechez de miras
a que se ha visto expuesto a menudo el islam, hasta quedar
aprisionado en un “caparazón” religioso e incluso doctrinal,
que impide o pone obstáculos para la visión de la luz que
irradia.
Para muchos de nosotros, la belleza y profundidad de la
palabra original en su auténtico sentido es lo que realmente
hace singular el mensaje y transmite su nobleza. Sólo el hilo
conductor que nos hace llegar el término en árabe hasta el
corazón (ojo interno) puede descifrar el enigma. Y eso que
vincula su realidad interna a su expresión manifiesta, depen-
de en gran medida de la sensibilidad así como de la reflexión;
una nos hace percibir y la otra nos ayuda a discernir. La
intención de buscar el conocimiento y el esfuerzo que
empleamos en ello es la mejor escuela para adquirir la ciencia.
El esfuerzo de comprender más allá de las palabras lo que nos
quieren decir.
La razón que me ha llevado a realizar este trabajo ha sido,
ante todo, la necesidad urgente que tenemos los que nos
dedicamos al estudio, investigación o transmisión sobre esta
tradición y que nos expresamos en este idioma. Nuestra propia
evolución nos ha llevado a un lenguaje que trasciende los
límites impuestos durante siglos, en los cuales la “traducción”
(traduttore tradittore) ha empobrecido, tergiversado y
deformado el sentido de palabras y conceptos. En este libro,
usando su sentido etimológico, conceptual o literal, no les
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damos un significado estricto ni cerrado a otras posibilidades,
sino todo lo contrario; el objetivo es abrir en la mente y, por qué
no, hasta en el espíritu del lector, un camino en el que su propio
discernimiento le lleve a comprender. Es una herramienta
más que por métodos de deducción, lógica e incluso intuición
puede facilitar o aumentar el entendimiento, guiando tanto
al principiante como al iniciado. Los comentarios son de fuen-
tes diversas, que van desde los clásicos, como Ibn Arabi e Ibn
‘Aÿiba, o aportaciones más modernas como las de Muham-
mad Iqbal y del pensamiento actual islámico de autores
contemporáneos. No hay que buscar aquí explicaciones, de-
finiciones o glosarios que cataloguen nuestra cosmovisión
islámica, pues cuanto más se abren las ventanas, más se
renueva el aire. Se pueden escribir un número infinito de
libros como este, recopilando un sinfín de comentarios y
todos ellos son fruto de la invitación del propio Corán, que
sugiere la reflexión y escapa a las pautas de un libro común.
Dice la tradición que es tacaño quien no bendice y saluda
a Muhammad cada vez que menciona su nombre. La fórmula
habitual es salâ l-lâhu ‘aláihi wa sálam, que se abrevia con
las siglas (s.a.s.). La salâ de Al-lâh sobre Muhammad es la
acogida que brinda a quien se acerca a Él, sumergiéndolo en
su luz infinita, fuente de un placer ilimitado. Y su saludo (el
salâm o Paz sobre Muhammad) es la seguridad y calma que
brinda a quien se acerca a Él, apaciguándolo en la Inmensidad
sobrecogedora de su Realidad Irresistible.
Pido disculpas por los errores que haya cometido, pero
sólo es un paso, un seguimiento en el comienzo de algo, ya
histórico, que está ocurriendo entre todas y todos. Así pues,
con la humildad de quien admite la imposibilidad de abarcar
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todas las definiciones y explicaciones que el tema merece, me
he permitido reunir en este insólito diccionario algunas de
las terminologías más habituales en el vasto lenguaje de la
tradición islámica intentando ampliar un poco más la per-
spectiva.
Citaré a Mawlana Yalâl ud-Dîn Rumi en su “fîhi mâ fîhi”
para terminar esta introducción, con el fin de ir un poco
más lejos en la explicación del objetivo de este libro. Pues,
de impregnado de letra y significado, como diría en su
“Masnavi” dicho sabio: “Bajo la bruma de las palabras…”,
tiene un sentido más sutil que traspasa toda lógica académica
o filosofía especulativa. Es el perfume que se percibe en su
rastro, signo de la inspiración que ha de humedecer el corazón
de quien lo recibe:
“Las palabras, sólo pueden despertar un eco en vosotros.
No son sino una sombra de la realidad… un pretexto (…)
Esperamos que escuchéis estas palabras con vuestro oído
interior (…) ¡Guardáos de decir que habéis comprendido!
La comprensión es no comprender… Esta comprensión es un
obstáculo… Hay que escapar de ella (…) La utilidad de la
palabra, será pues que te hace buscar y te incita; no es que
lo buscado se obtenga por medio de la palabra: si así fuese,
no necesitarías esforzarte tanto (…) Unas palabras que
transmiten una lección, son como una lámpara encendida
que ha besado a otra lámpara que aún no lo estaba, y después
se ha ido. Eso basta y se ha alcanzado el fin”.
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