Tenerezza. La rivoluzione del potere gentile

106 Pages·2017·0.592 MB·Italian

by  Isabella Guanzini

Presentazione
La tenerezza, quando è autentica, non sopporta facili definizioni: si
insinua con delicata tenacia tra le grandi virtù civili e la retorica del potere, è
ciò che ci manca per poter vivere e sentire in un mondo finalmente comune.
Per questo parlarne è un’impresa ardua e bellissima. E tanto più importante,
oggi, quanto più la realtà, nella sua opaca pesantezza, si rende indecifrabile,
narcisistica, violenta e sentimentale al tempo stesso.
Da DeLillo a papa Francesco, da Platone alla Szymborska, da Max Weber
a Foster Wallace, da Recalcati a Mariangela Gualtieri, e, ancora, da Lucrezio
a Žižek, da Enea alla donna senza nome del Vangelo secondo Luca alle
cronache dei migranti, parlare di tenerezza significa parlare di amore, di
tempo che passa, di filosofia. Significa parlare di umanità, di curiosità verso
l’altro, di quella leggerezza profonda che ci permette di intercettare, fra le
righe, il senso più fecondo e creativo della nostra finitezza, della nostra
fragilità.
Parlare di tenerezza tocca molte corde sensibili, smuove affetti ancestrali,
evoca l’intensità della vita del corpo e anche dell’anima. Sfida i predatori e i
prepotenti, pone domande scomode e offre nuove istruzioni, accende piccole,
miracolose luci nel buio annunciando una rivoluzione gioiosa e costruttiva,
politica ed esistenziale. Che ci chiama per nome e allarga lo sguardo al
futuro.

Isabella Guanzini, nata a Cremona, è filosofa e teologa. Dopo aver
insegnato Storia della filosofia e Teologia fondamentale alla Facoltà
teologica dell'Italia settentrionale di Milano ed essere stata ricercatrice alla
Research Platform Religion and Transformation in Contemporary European
Society dell'Università di Vienna, dal 2016 è professore ordinario di Teologia
fondamentale all'università di Graz.

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© 2017 Adriano Salani Editore surl - Milano
ISBN 978-88-6833-704-9
Prima edizione digitale 2017
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È vietata ogni duplicazione, anche parziale, non autorizzata.
A David
Sii dolce con me. Sii gentile.
È breve il tempo che resta. Poi
saremo scie luminosissime.
E quanta nostalgia avremo
dell’umano. Come ora ne
abbiamo dell’infinità.
Ma non avremo le mani. Non potremo
fare carezze con le mani.
E nemmeno guance da sfiorare
leggere.
Una nostalgia d’imperfetto
ci gonfierà i fotoni lucenti.
Mariangela Gualtieri
Introduzione
Scrivere di tenerezza è una dura impresa. Il rischio di cadere nel patetico
è fatale. Eppure, come cancellare il fatto che veniamo proprio di lì (e
speriamo di ritornarci appena possibile)? Per quanto difficile sia stato il
nostro venire nel mondo, almeno un gesto di tenerezza ci ha impedito di
uscirne. O di esserne soffocati.
Parlare di tenerezza tocca molte corde sensibili, smuove affetti ancestrali,
evoca l’intensità della vita elementare del corpo e anche dell’anima. La
tenerezza ha preceduto la nascita e resisterà anche alla morte: i legami più
umani che conosciamo anticipano la nostra vita cosciente e durano oltre ogni
nostro congedo, più o meno forzato. La tenerezza incoraggia il nostro corpo a
formarsi, a nutrirsi, a riconoscersi. E poi orienta il nostro sguardo sul mondo,
ci spinge a trovare le parole per dirci, ci interpella con il nostro nome proprio,
forgiando e rivelando la nostra unicità insostituibile. La tenerezza riesce a
dare forma a una singolarità ancora del tutto priva di forza. Questo è il suo
miracolo.
Nel sentire comune, tuttavia, questa forza singolare, che crea quasi dal
niente un nuovo mondo, appare come svuotata dal suo uso improprio. Per
non dire abuso. Il linguaggio della tenerezza appare infatti gravato da una
pesante ipoteca. La sua energia vitale ha finito per stemperarsi nelle sue
intonazioni sentimentali, fino a rischiare di confondersi con la mollezza di
tutte le giunture dell’anima. Una faccenda per smidollati, come direbbe
Kierkegaard, una morbosità persino indecente. Roland Barthes ne parla
addirittura come della parte oscena dell’amore: «Ciò che rende osceno
l’amore è proprio questa sua sentimentalità […]. Rovesciamento storico: ciò
che è indecente non è più la sessualità, ma la sentimentalità».1
Qualcosa deve essere successo alla parola tenerezza, fra la pienezza di
significato in cui nasce e l’imbarazzo che genera questa sua deriva patetica.
Tanto da indurci a una sorta di ritegno persino a pronunciarla e a scriverla.
L’imbarazzo, del resto, è alimentato da molti segnali – soprattutto da
immagini e retoriche pubblicitarie di morbidezze e tenerezze stucchevoli che
sciolgono la vita, più che darle forza. Dove si vuole pensare seriamente
l’esistenza, la parola si nasconde dietro un sorriso rassegnato. Essa non
occupa più il luogo sovrano in cui risplendono le passioni e gli slanci che
abbelliscono il mondo, i sacrifici e le dedizioni che esaltano l’amore. La
tenerezza – con il suo corredo di affezioni tenaci, che sfidano i predatori e i
prepotenti, i cinici e gli insensibili, i corrotti e i gaudenti a spese altrui – sta
nell’ombra delle virtù civili e dei tempi forti della comunità. È un integratore
della vita privata, una tisana per il tempo libero. La sua stessa inflessione
sonora induce infatti automaticamente nella mente «un’immagine come di
latte annacquato, qualcosa di bianco azzurrastro, di insipido»,2 su uno sfondo
indistinto dai colori pastello.
Esiste un marketing della tenerezza. Esistono il racconto, l’immagine, il
film della tenerezza, che danno voce e figura alla sua perfetta clandestinità e
alla sua declinazione melliflua. Le rendono giustizia? Interpretano veramente
la sua forza (e la nostra anima)? D’altra parte: esiste una filosofia della
tenerezza? Una politica della tenerezza? Una teologia, addirittura? Parliamo
di navigazioni forti e profonde del pensiero, non di adattamenti devoti del
lessico pseudo-estetico e pseudo-romantico.
Che cosa è successo alla tenerezza, per indurla a diventare così piccola e
imbarazzante? Si può ricostruire una storia della tenerezza?
Qualche indizio, per capire quello che abbiamo guadagnato e quello che
ci siamo persi, per riflettere sui suoi momenti migliori e i suoi tempi grami, ci
deve pur essere. L’individuo odierno – almeno nella sua versione ideale,
condivisa dalla burocrazia e dal marketing – non fa una buona propaganda
alla tenerezza. La include fra i suoi consumi privati, ma diffida dal
considerarla una risorsa pubblica. Il vincente, l’uomo di successo, la donna in
carriera devono guardarsene con cura. La tenerezza è una debolezza
imperdonabile: meglio prevenire. I bambini vanno addestrati fin da piccoli a
farsi valere, tenendo a freno altruismo e compassione. Là dove la tenerezza
sconfina nella vulnerabilità e mette a rischio l’ego, essa rappresenta persino
un pericolo. Pur sempre associata a sentimenti benevoli e umanizzanti, in
questo momento storico, la tenerezza appare del tutto priva di gloria e di
intensità: senz’altro non rappresenta la via regia per uscire dalla condizione
precaria e inquieta dell’epoca presente. Impotente di fronte alle sfide
complesse delle metropoli ipermoderne, appare del resto anche inoffensiva
nei confronti delle minacce diffuse del tempo attuale e insignificante al
cospetto delle apocalissi ecologiche del mondo globale a venire.
Insomma, la tenerezza è del tutto inadeguata allo spirito del tempo. È una
versione dell’umano superata dalle risorse dell’economia e della tecnica.
Come direbbe Max Weber, uno dei grandi sociologi della modernità
razionale, la tenerezza non contiene più alcuna razionalità aderente allo
scopo. Se si parla di efficienza, nell’ambito delle strategie individuali o
sociali, si parla ormai dell’affinamento di condotte razionali che escludono
sentimentalismi romantici. Come la tenerezza, per esempio.
Il viaggio lungo un giorno del giovane tycoon Eric Packer, narrato da
DeLillo in Cosmopolis, ne è un’icona perfetta. È come una versione
postmoderna – l’opposto speculare – dell’Ulisses di Joyce, che ha inaugurato
la rappresentazione del grado di anaffettività che ormai può raggiungere il
flusso quotidiano delle emozioni senza connessioni e senza direzione. Il
viaggio surreale di Eric condensa ed esaspera, nella temporalità contratta di
una New York affollata di schermi, i tratti di una vita smisurata e potente, ma
emotivamente magmatica e umanamente implosa. Il segno della narrazione è
contrario, ormai: non vacillamento e dispersione di affetti, bensì
concentrazione ed esaltazione di potenza. «Sono spietatamente efficiente.
Tutto questo talento. Questa grinta. Utilizzati». Informazioni fluttuanti,
oscillazioni monetarie, alfabeti numerici, immagini cifrate, premonizioni
visionarie in forma elettronica, imperativi digitali sono gli elementi del nuovo
spirito del tardo-capitalismo virtuale. Non ci sono slanci di tenerezza, ma
piuttosto lampi di eccitazione. «Lì trovava bellezza e precisione, nei ritmi
nascosti, nella fluttuazione di una certa moneta». Nello stesso tempo – ecco la
spina del rimosso – Eric sposa una poetessa ed è alla disperata ricerca di un
quadro di Rothko e di un «sussulto vero». Vive in un presente congestionato
e spinto in avanti, come in una costante attesa di uno schianto. Perché tutto
questo fluttuare è meccanico, rigido, inflessibile. Si «specchia» nell’intera
superficie dell’anima, ma non la «tocca» mai.
Non c’è traccia di fragilità e mortalità: soltanto una circolazione costante
entro una bolla virtuale, come lo spettacolo continuo di video intercambiabili
senza coordinate e localizzazioni specifiche. È il loop della rete globale:
Nessuno morirà. Non è questo il credo della nuova cultura? Verranno tutti assorbiti dentro
flussi di informazioni. Non ne so nulla. I computer moriranno. Stanno morendo nella loro forma
attuale. Sono quasi morti come unità distinte […] si stanno fondendo nel tessuto della vita
quotidiana.3
In tale fantasmagoria futurista il computer stesso come oggetto fisico
tradisce la sua inerzia e obsolescenza, perché l’iperrealtà dell’immaginario
tecnologico tenderà a trasmutare ogni materia viva e ogni moto corporeo in
un universo informatico astratto e iperconnesso («Le strade umiliano il
futuro»). Dove il peso, il trauma e la contingenza dei corpi divengono un
mero ingombro anacronistico. Anche le macchine devono farsi dati virtuali,
fluttuare nel mondo mentale delle informazioni e delle rappresentazioni.
«Quella era l’eloquenza di alfabeti e sistemi numerici, ora pienamente
realizzata in forma elettronica, nel sistema binario del mondo, l’imperativo
digitale che definiva ogni respiro dei miliardi di esseri viventi del pianeta. Lì
c’era il palpito della biosfera. I nostri corpi e oceani erano lì, integri e
conoscibili».
Eric è capace di prevedere e influenzare gli algoritmi del mondo digitale
(«La gente mangia e dorme all’ombra di quello che facciamo»), ma resta
impotente di fronte all’indecifrabilità del proprio corpo presente.
La bolla di Eric ci riguarda. È una bolla di ricchezza virtuale e di miseria
simbolica. E noi ci siamo dentro. Ci troviamo infatti – almeno noi occidentali
– in una costellazione sociale, culturale e tecnologica povera di tracce di una
vita complessiva dello spirito: la nostra anima non ha più storia, non sa più a
che cosa affezionarsi.
Elemento decisivo di tale mutazione psichica diffusa è la fondamentale
disposizione monetaria dell’epoca, unita a una sostanziale indifferenza
qualitativa nella produzione delle merci: non vale la qualità, ma la quantità di
ciò che si consuma, secondo il principio capitalistico della scambiabilità dei
prodotti. Tale disposizione trova espressione nella figura dell’homme blasé
metropolitano, che vive in una perenne distanza di sicurezza, e la cui
economia psichica interiorizza, assimila e rispecchia i meccanismi del
mercato. Istintivamente, cerca zone franche di disaffezione e disinteresse, in
relazione a una logica di pura sopravvivenza e autoprotezione del proprio
paesaggio nervoso. È il tipo cool contemporaneo: molto trendy e fascinoso, e
insieme molto algido e distaccato. Cool è una parola inglese che significa
appunto «freddo»: non è un caso che sia oggi il personaggio del momento, di
cui tutti sembrano avere bisogno ma che a sua volta non deve chiedere mai.
Soggetto dall’alto valore economico, appare pronto a individuare prodotti e
tendenze capaci di accrescere la propria immagine sociale, in modo da
aumentare followers e like, senza dare l’impressione di seguire o apprezzare
qualcuno. Tale indifferenza/distanza gli garantisce uno stato sufficiente di
tutela dell’equilibrio soggettivo, attutendone gli stimoli e i coinvolgimenti
eccessivi. I dispositivi delle nuove tecnologie del sé – fisiche, chimiche,