Spricht die Subalterne deutsch? Migration und postkoloniale Kritik

283 Pages·2018·4.02 MB·German

by  Hito Steyerl, Encarnación Gutiérrez Rodriguez (eds.)

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Hito Steyerl, Encarnación Gutiérrez Rodriguez (Hg.)
Spricht die Subalterne deutsch?
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Lässt sich die Debatte um postkoloniale Kritik auf den deutschen Kontext
anwenden oder ist sie schlicht irrelevant? Diese Frage wird im vorliegenden
Band durchaus uneinheitlich beantwortet. Neben Texten, die versuchen,
Konzepte postkolonialer Diskurse umzusetzen, finden sich auch Texte, die
den Rahmen postkolonialer Theoriebildung teilweise oder insgesamt in Fra-
ge stellen und überschreiten. Insofern stellt dieser Band keine einheitliche
Stellungnahme zur postkolonialen Theorie dar, sondern gibt einen Einblick
in die Bandbreite der Diskussionen und Praxen um Postkolonialität im
deutschsprachigen Kontext. Vor allem beleuchtet der Band aber die Auswir-
kungen, die postkoloniale Konzepte für das Verständnis und die Transfor-
mation der Realität von MigrantInnen und Angehörigen von Minderheiten
im Post-Wiedervereinigungs-Deutschland haben - einer Realität, die durch
die massive Zunahme rassistischer und antisemitischer Gewaltbereitschaft
in einer postnationalsozialistischen Gesellschaft geprägt ist. Wie kann dieser
Kontext mit den verschiedenen Konzepten des Baukastens postkolonialer
Theorie verstanden werden? Inwieweit greifen diese Konzepte überhaupt?
Inwieweit überschneiden, bzw. unterscheiden sich die Anwendungsgebiete
dieser Konzepte von jenen der ›Post-Holocaust‹-Forschung?
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Hito Steyerl, Encarnación Gutiérrez Rodriguez (Hg.)
Spricht die Subalterne deutsch?
Migration und postkoloniale Kritik
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Bibliographische Information der Deutschen Bibliothek
Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen
Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über
http://dnb.ddb.de abrufbar.
Für ihre Unterstützung möchten wir Patrizia Aurich und Christoph Pilgrim
danken.
Hito Steyerl, Encarnación Gutiérrez Rodriguez (Hg.)
Spricht die Subalterne deutsch?
3. Aufl., Oktober 2018
ISBN 978-3-89771-425-0
E-ISBN 978-3-98684-030-3
© UNRAST-Verlag, Münster
[email protected] | www.unrast-verlag.de
Mitglied in der assoziation Linker Verlage (aLiVe)
Umschlag: Martin Klindworth, Leipzig
Satz: UNRAST Verlag, Münster
Druck: Interpress, Budapest
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Inhalt
Hito Steyerl und Encarnación Gutiérrez Rodríguez
Einleitung 7
Encarnación Gutiérrez Rodriguez
Repräsentation, Subalternität und postkoloniale Kritik 17
Hito Steyerl
Postkolonialismus und Biopolitik 38
Kien Nghi Ha
Die kolonialen Muster deutscher Arbeitsmigrationspolitik 56
Umut Erel
Migrantinnen zwischen Anerkennung und Abqualifikation 108
Fatima El-Tayeb
Begrenzte Horizonte. Queer Identity in der Festung Europa 129
Grada Ferreira
Die Kolonisierung des Selbst – der Platz des Schwarzen 146
Shirley Tate
Widerstand und Shade – Körperpolitiken des Schwarzseins
und die Risse der Hybridität 166
Luzenir Caixeta
Anthropophagie als Antwort auf die eurozentrische
Kulturhegemonie
Oder: Wie die Mehrheitsgesellschaft feministische
Migrantinnen schlucken ›muss‹ 186
Annette Seidel-Arpacý
Kant in ›Deutsch-Samoa‹ und Gollwitz: ›Hospitalität‹
und Selbst-Positionierung in einem deutschen Kontext 195
Tanya Ury
Hotel Chelsea – Köln 213
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Cathy S. Gelbin
Metaphern des Genozids: Die Repräsentation von
Geschichte und Identität in der Kunst Tanya Urys 228
Patricia Alleyne-Dettmers
›Freeing Up‹ Colonial’s Children –
(Post-)Kolonialismus, Repräsentation und Karneval 249
Anil K. Jain
Differenzen der Differenz:
Umbrüche in der Landschaft der Alterität 259
Maria do Mar Castro Varela und Nikita Dhawan
Postkolonialer Feminismus und die Kunst der Selbstkritik 270
AutorInnen 291
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Hito Steyerl und Encarnación Gutiérrez Rodríguez
Einleitung
Der Titel dieses Buches verweist auf Gayatri Chakravorty Spivaks bekannten
Text Can the Subaltern speak? (1987). Mit dieser Frage geht es ihr um eine
Art Sprachexperiment. Was passiert, wenn jemand, der oder die als subal-
tern, also als unterprivilegiert, bezeichnet wird, spricht? Welche Laute ent-
stehen dabei? Können sie überhaupt gehört werden, und wenn ja, hören sich
ihre Laute dann wie Sprache an oder eher wie jenes verwirrende Pfeifen, mit
dem Franz Kafka das Singen von Josephine, der Mäusesängerin, beschreibt?
Wenn aber die Subalterne spricht, ist sie dann überhaupt noch subaltern?
In Spivaks Text geht es darum, wie die Gewalt von Diskursen das koloniale
Subjekt als ›Anderes‹ konstituiert. Daraus ergibt sich eine Hierarchie der
Wissensproduktion, die bestimmte Formen von Wissen disqualifiziert,
mundtot macht und dominante Formen von Wissen reproduziert. Dieser
Vorgang der Ausblendung wird mit der Formel: ›The subaltern cannot speak‹
bezeichnet, denn selbst wenn er/sie mit aller Kraft und Gewalt versucht zu
sprechen, kann sie sich nicht verständlich machen. Die erweiterte Frage:
›Can the Subaltern speak German?‹, die wir mit diesem Band stellen, richtet
sich darauf, was passiert, wenn wir dieses Experiment des Sprechens oder
Schweigens im deutschen Kontext zu wiederholen versuchen.
Für uns hat die Frage mindestens zwei Teile: Wer ist in der Bundesrepu-
blik überhaupt der oder die Subalterne? Gibt oder gab es insbesondere in
der Bundesrepublik koloniale Verhältnisse, die die Herausbildung von dem
rechtfertigen würden, was Spivak als das Subalterne bezeichnet? Gibt es
also Subalterne, die deutsch sprechen? Und zum Zweiten: Können wir die
Fragestellung der Postkolonialität überhaupt in den deutschen Kontext über-
tragen? Macht sie hier Sinn und wenn wie? Wie ist die Rezeption, aber auch
die Produktion postkolonialer Theorie im deutschen Kontext beschaffen?
Obwohl die Thematik postkolonialer Kritik sich allmählich im deutsch-
sprachigen akademischen Feld und Kunstkontext verankert, wird sie doch
oft als ein Phänomen verstanden, das mit der gesellschaftlichen Realität in
Deutschland nichts zu tun habe. Postkoloniale Kritik bezeichnet zwar laut
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Ruth Frankenberg und Lata Mani eine spezifische ›conjuncture‹ gesellschaft-
licher Kraftfelder, das heißt ein spezifisch situiertes Machtverhältnis. Den-
noch wird davon ausgegangen, dass dieses Machtverhältnis in Deutschland
nicht existiere oder irrelevant sei und Vorgänge beschreibe, die woanders
stattfinden oder völlig unspezifisch sind. In Vergessenheit gerät damit nicht
nur die von Schwarzen Deutschen Theoretikerinnen in den 80er Jahren
verfasste Kritik der deutschen Verhältnisse (vgl. Oguntoye u.a. 1986).
Postkoloniale Theorie im deutschen Kontext zu thematisieren, bedeutet
daher vor allem auch ein theoretisches Paradigma der Dekonstruktion von
Wissens- und Wahrheitsproduktionen zu thematisieren. Die postkoloniale
Theorie hat statt dem Anspruch auf Anerkennung (von Subjekten oder
Identitäten) die Frage der Repräsentation in den Vordergrund gerückt. Die
Hegel’sche Vorstellung von Subjekt und Subjektivierung wird aus dieser
Perspektive heraus dekonstruiert.
Das Hegel’sche Modell der Intersubjektivität, das ein Anderes voraus-
setzt, das negiert wird, um ein autonomes Selbst auszubilden, stellt den
Ausdruck einer ökonomischen Macht dar, in der objektivierte und unter-
worfene Andere produziert werden. ›Der Andere‹ wird so zum sine qua
non einer ontologischen Logik, deren Alterität oder Differenz im Namen
des Selbst vereinnahmt wird. Auf der Basis dieser identitären Zwangslogik
werden immer wieder ethnifizierte, rassifizierte und vergeschlechtlichte,
sexualisierte Identitäten geschaffen, die als negatives Spiegelbild des Selbst
fungieren. Die Konstruktion zum ›Anderen‹ bildet in der westlichen Philo-
sophietradition einen zentralen Topos. Zwar nimmt es unterschiedliche
Gestalt an, sei es bei Hegel in der ›Herr-Knecht-Dialektik‹ oder bei Levinas
im Sinne der Anerkennung der singulären Differenz des Anderen. Beide
Strategien jedoch – die eine der Vereinnahmung und die andere der Bewah-
rung der Differenz – bewegen sich in der binären Logik der Anerkennung.
Der Diskurs um die Anerkennung des Anderen führt zu zwei ethisch politi-
schen Umgangsweisen: auf der einen Seite wird der Andere im Anspruch auf
Universalität unter das Diktat der Gleichheit subsumiert; auf der anderen
Seite wird er aus differenzpolitischer Perspektive zum Fetisch der kulturellen
Partikularität stilisiert. Die Anerkennung des Anderen vollzieht sich so in
Hegel’scher Manier als Notwendigkeit für die Subjektivierung des Selbst und
in Levinas Sinne als Begehrensstruktur für die Existenz der Alterität. Im
Hegel’schen Sinne verliert sich der Andere im Selbst, bei Levinas ermöglicht
das Vorhandensein des Anderen erst die Differenz zwischen dem Selbst und
dem Anderen. In aktuellen Politiken der Anerkennung – etwa in der sozialen
Technik des Multikulturalismus – finden diese philosophischen Vorausset-
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zungen in politischen Strategien der Gleichheit auf der einen Seite und
der Differenz auf der anderen Seite ihren Ausdruck. In beiden Strategien
fungiert der Andere als Projektionsfigur, die vereinnahmt, konsumiert und
einverleibt wird. Der Anerkennungsprozess bei Hegel, so Magid Yar, »is thus
one of specular, cognitive and representational anthropophagy, voracious
and cannibalistic, an imperialism whereby I colonize the other person as
part of the circuit of my own self-conscious identification« (Yar 2002:63)
Es bleibt jedoch zu fragen, ob sich in einem Diskurs um Alterität nicht ein
ähnlicher Prozess der Vereinnahmung und des Kannibalismus ereignet, der
den Anderen zur Ikone der Differenz erhebt.
An dieser Stelle hakt die Kritik Edward Saids und Gayatri C. Spivaks der
Konstruktion des Anderen als ›konstitutives Außen‹ für die Produktion des
imperialen Projektes Europa ein. Beide TheoretikerInnen betrachten subjekt-
theoretische Überlegungen nicht lediglich als dekontextualisierte erkennt-
nistheoretische Fragestellungen, sondern setzen sie in einen geografischen,
politischen und historischen Kontext. Im Anschluss an poststruktura-
listische – und im Falle Spivaks marxistische und feministische – Theorie
betrachten sie Denken und Sprache als verortete und verzeitlichte Effekte
eines herrschenden Kräfteverhältnisses. Das Wissen um die Welt bildet
sich nach Spivak nicht in einem herrschaftsfreien Raum heraus. Wissen-
sproduktionen sind in Westeuropa im Zusammenhang des Kolonialismus
entstanden. Die Vorherrschaft der lateinischen Schrift und der metaphy-
sischen Philosophietradition als Erklärungsrahmen für die Analyse und
Beschreibung von Welt ist im europäischen Kolonialismus kontextualisiert
(Derrida 1967, Spivak 1988b:76).
Wie also über den Anderen gesprochen wird und warum, folgt nicht nur
dem simplen Begehren nach Erkenntnis und Wissen. Vielmehr wird durch
dieses Sprechen erst der Andere geschaffen, der historisch und gesellschaft-
lich im Laufe des Kolonialismus, der Sklaverei, des Antiziganismus, des
Antisemitismus und der heutigen rassistischen Politiken sowie Asyl- und
Migrationspolitiken mit den faktischen Gewalteffekten dieser Diskurse,
Praktiken und Politiken zu kämpfen und zu leben hat. Vor diesem Hinter-
grund formuliert die postkoloniale Kritik nicht nur die Frage nach Reprä-
sentation, sondern auch die nach Wissensproduktionen, Subjektivierung
und Selbstverhältnissen in einem Rahmen, in dem der Andere immer wieder
in einer doppelten Bewegung als Unterworfener und Angerufener (Althusser)
geschaffen wird. Vor diesem Hintergrund ereignet sich im Rahmen koloni-
aler, rassistischer, antiziganistischer und antisemitischer Genealogien eine
hegemoniale Bezeichnungspraxis, in dem der Andere nicht nur als Andere
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angerufen wird, sondern erst im hegemonialen Rahmen durch das Sprechen
im Namen des Anderen gesehen und gehört wird. Postkoloniale Theorie
und Kritik reflektiert über den rassistischen Prozess der Objektivierung
und Subjektivierung zugleich, indem es die Verbindung zwischen Wissen,
Macht, Begehren, Kolonialismus und Rassismus aufzeigt. Die Fragen, die
aus diesem Blickwinkel zu formulieren gilt, lauten: Wie gehen Subjekte,
die die Zuschreibung der Andersheit erfahren, mit den Gewalteffekten der
Unterwerfung um? Welche Praktiken und Selbstverständnisse werden in
diesem Feld ausgebildet? Welche Akte der Intelligibilität finden statt, die die
dominante identitäre Zwanglogik verlassen? Mit diesen Fragen beschäftigen
sich die hier gesammelten Aufsätze.
Der Schwerpunkt dieses Bandes liegt darauf, die Frage nach Relevanz
und Anwendbarkeit der Debatte um postkoloniale Kritik im deutschen
Kontext zu stellen. Diese Frage wird durchaus uneinheitlich beantwortet.
Neben Texten, die versuchen, Konzepte postkolonialer Diskurse umzuset-
zen und auf spezifische Phänomene anzuwenden, finden sich auch Texte,
die den – theoretisch ohnehin nicht genau definierten – Rahmen postko-
lonialer Theoriebildung teilweise oder insgesamt in Frage stellen und auch
überschreiten. Insofern stellt dieser Band keine einheitliche Stellungnahme
zum Korpus postkolonialer Theorie dar, sondern versucht stattdessen, einen
Einblick in die Bandbreite der Diskussionen und Praxen um Post kolonialität
zu geben, die im deutschsprachigen Kontext – teils in affirmativer, teils
in kritischer Perspektive – in den letzten Jahren entstanden sind. Vor
allem versucht der Band aber auch, die Auswirkungen zu beleuchten, die
postkoloniale Konzepte für das Verständnis und die Transformation der
Realität von MigrantInnen und Angehörigen von Minderheiten im Post-
Wiedervereinigungs-Deutschland haben – in einer Realität, die durch eine
massive Verschärfung des gesellschaftlichen Klimas und der politischen
Rahmenbedingungen sowie der Zunahme rassistischer und antisemitischer
Gewaltbereitschaft in einer postnationalsozialistischen Gesellschaft ge-
prägt ist. Wie kann dieser Kontext mit den verschiedenen Konzepten des
Baukastens postkolonialer Theorie verstanden werden? Inwieweit greifen
diese Konzepte überhaupt? Welche Verschiebungen bewirkt der Einsatz
dieser epistemologischen Werkzeuge in Disziplinen wie der Migrationsfor-
schung, die gerade in Deutschland traditionell stark auf die Verwaltung
eines ›Ausländerproblems‹ ausgerichtet war? Inwieweit überschneiden, bzw.
unterscheiden sich die Anwendungsgebiete dieser Konzepte mit jenen der
›Post-Holocaust‹-Forschung? Dementsprechend gruppieren sich die Texte
auch in verschiedene Themenbereiche.
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