Sozialphilosophie. Analyse und Kritik des Verhältnisses von Individuum

216 Pages·2022·2.114 MB·German

by  Hans Friesen, Karin Mittelstädt (eds.)

Sozialphilosophie

Hans Friesen, Karin Mittelstädt (Hg.)
Sozialphilosophie
Analyse und Kritik des Verhältnisses von Individuum
und Gesellschaft
Umschlagabbildung:
© Susan Mittelstädt, Lighting Designerin

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Einbandgestaltung: Evelyn Ziegler, München
Herstellung: Brill Deutschland GmbH, Paderborn
ISBN 978-3-7705-6697-6 (hardback)
ISBN 978-3-8467-6697-2 (e-book)
Inhalt
Einleitung  ..................................................... vii
1. Wie Sozialphilosophie denken? Über Formationen des
Sozialen und Normativen  ...................................... 1
Michael Reder
2. Der Individualisierungsprozess und die gesellschaftliche
Relevanz moralischer Regeln  .................................. 21
Detlef Horster
3. Georg Simmel und sein Plädoyer für Dankbarkeit angesichts
eines zerrissenen Lebens  ...................................... 29
Martin W. Schnell
4. Fehler, Verfehlung, Abweichung. Eine kleine Typologie
aberrativen Handelns  .......................................... 39
Karl Mertens
5. Design_Sozial_Philosophie. Designphilosophie und
‚das Soziale‘  ................................................... 63
Manja Unger-Büttner

6. Das Verhältnis von Macht und Kritik im Spannungsfeld von
Individuum und Gesellschaft  .................................. 83
Hans Friesen
7. Die Analogie von Kunst und Gesellschaft im 20. Jahrhundert
und ihre Zukunft. Über den Sinn einiger Gegensätze und
Parallelen in ihrer historischen Entwicklung und deren
Bedeutung für eine kritische Gesellschaftstheorie  ............... 111
Hans Friesen
8. Von der „Ich-Wir-Balance“ zur globalen „Wir-Identität“.
Zur kulturellen Typologie im Verhältnis von Individuum
und Gesellschaft  ............................................... 141
Hans Friesen und Karin Mittelstädt
vi inhalt
9. Hat das autonome (erschöpfte) Individuum eine Chance
auf Rehabilitation?  ............................................ 181
Karin Mittelstädt
Einleitung
Sozialphilosophie: Individuum und Gesellschaft in ihren Verhältnis
Das, was unter Sozialphilosophie verstanden wird, ist recht unterschiedlich.
Detlef Horster zählt sieben Dimensionen auf, die mit dem Begriff Sozialphilo-
sophie verbunden sind. Demnach umfasst sie alle praktischen Teildisziplinen
der Philosophie, sie gilt als normative Ergänzung zur deskriptiv verfahrenden
Soziologie, stellt Zeitdiagnosen und kann als politische Philosophie verstanden
werden, weiterhin bringt sie soziale Pathologien zum Vorschein und spielt
als Dialektik zwischen philosophischer Theorie und sozialwissenschaftlicher
Praxis eine Rolle. Mit der letzten Bestimmung, das Verhältnis von Individuum
und Gesellschaft zu analysieren und die sich daraus ergebenden Probleme auf-
zuzeigen, ist der Ausgangspunkt dieses Buches angesprochen.
Bevor die Sozialphilosophie in dieser Eigenschaft sichtbar wird, haben

sich eine Reihe von gesellschaftlichen, ökonomischen und politischen Ver-
änderungen ereignet, die sich als Zivilisationsprozess bezeichnen lassen. Es

ist daher sinnvoll, einen Blick in die Geschichte zu werfen, um sich zu ver-
gegenwärtigen, wann und unter welchen Umständen es zur „Erfindung“ des
Individuums kam bzw. zu welchem Zeitpunkt sich eigentlich die Menschen
als Individuen sahen.
Etwa zu Beginn des 16. Jahrhunderts kam es insbesondere durch die Ent-
deckung Amerikas und den ersten Weltumseglungen zu einer gravierenden
Erweiterung des traditionellen abendländischen Weltbildes. Mit der
Eröffnung neuer Handelswege setzte zugleich das Streben nach kolonialer
Herrschaft und Handelsdominanz ein. Die Entwicklung von Wissenschaft
und Technik, im Besonderen aber der Siegeszug der Naturwissenschaften,
zerstörte zusammen mit der Erforschung noch nicht bekannter Länder und
Sphären viele Mythen und Legenden und bereitete somit den Boden für
ein neues Verständnis von Welt und Mensch – eine Veränderung, die oft als

Kopernikanische Wende bezeichnet wird. Der Wandel der europäischen
Geisteshaltung und der Erfolg der Aufklärung – begünstigt durch den Buch-
druck und den damit gesteigerten Bildungsmöglichkeiten – führten dazu, dass
eine Reihe von Autoritäten erodierten: Die Reformation erschütterte die kirch-
liche Autorität, und die moderne Wirtschaft und das sich etablierende Bürger-
tum brachten die Autorität der Feudalherrschaft zum Erliegen. Kurzum: Es war
der Aufbruch in eine moderne Welt mit neuen Vorstellungen von Philosophie,
Wissenschaft und Religion, mit naturwissenschaftlichen Entdeckungen und
technischen Erfindungen, mit einer Entwicklung von Handel und Urbanität
viii Einleitung
und einem Streben nach Expansion und Fortschrittsdenken. In dieser Aura
entwickelte sich schließlich sukzessive das Ideal der Humanitas, die „Ent-
deckung“ des Individuums als ein Lebewesen mit Verstand und Gefühl, dem
Wertschätzung gebührt. Von nun an geriet auch die Frage nach dem Verhältnis
von Individuum und Gesellschaft in den Fokus, die sich im Nachhinein ent-
weder individualistisch, gemäß der Ansicht, dass die Interessen, Rechte und
Ansprüche des Individuums denen der Gesellschaft überzuordnen seien, oder
kollektivistisch gestaltete, wonach das Gedeihen der Gesellschaft im Vorder-
grund steht und dem Individuum nur ein instrumenteller Wert zukommt.
Bevor die Sozialphilosophie von Georg Simmel in einem Aufsatz von 1894
ergänzend zu seiner „Einleitung in die Moralwissenschaft“ und gleichzeitig von
Rudolf Stammler in „Theorie des Anarchismus“ als Philosophie des gesellschaft-
lichen Lebens zu einem Disziplinbegriff erklärt wird, hatten sich bereits Philo-
sophen wie Hobbes, Locke und Rousseau mit dem Verhältnis von Individuum
und Gesellschaft auseinandergesetzt. Thomas Hobbes geht davon aus, dass
im Naturzustand ein „Krieg aller gegen alle“ (bellum omnium contra omnes)
herrscht. Den negativen Emotionen wie Angst und der Gier nach Ruhm kann
der Einzelne nur entfliehen, wenn er sich einem Herrscher unterwirft, der
alle Macht in sich vereint. Die Individuen verzichten auf ihre persönlichen
Machtinteressen und übergeben ihre Rechte an den Staat. Dafür erhalten
sie im Gegenzug von der Gemeinschaft Sicherheit und Frieden. Im Zentrum
dieses „Gesellschaftsvertrags“, der in der Vorstellung Hobbes sinnbildlich dem
Leviathan, einem biblisch-mythologischen Seeungeheuer entspricht, steht das
Wohl des Einzelnen, das durch den Souverän als gemeinwohlgarantierende

Instanz erreicht wird.
Auch John Locke betrachtet das Verhältnis von Individuum und Gesell-
schaft aus einer individualistischen Perspektive. Wie bei Hobbes ist die Gesell-
schaft ein Konstrukt zum Vorteil des Einzelnen, der mit der Einschränkung
der Freiheit bezahlt wird. In seiner politischen Schrift mit dem Titel „Zwei
Abhandlungen über die Regierung“ (1690) entfaltet er seine anthropologisch-
politischen Grundgedanken. Anders als bei Hobbes, für den der berühmte
Homo-homini-lupus-Satz („der Mensch ist dem Menschen ein Wolf“) maß-
gebend war, charakterisiert Locke den Naturzustand als Zustand vollkommener
Freiheit und Gleichheit, in dem der Mensch die gottgegebenen natürlichen
Rechte, z. B. das Recht auf Selbsterhaltung, besitzt. Für ihn ist der Gesellschafts-
vertrag eine basale Form, in der die normative Annahme formuliert wird, wie wir
zusammenleben sollen. Niemand soll den anderen schädigen, geschweige denn
nach Leben, Gesundheit, Freiheit und Eigentum anderer trachten.
Für Jean-Jacques Rousseau war der Einklang von der Natur des Menschen
mit seiner sozialen Lebensweise ebenso der Ausgangspunkt vieler seiner
Einleitung ix
Überlegungen. Er vertritt jedoch im Gegensatz zu Hobbes und Locke einen
kollektivistischen Ansatz. Der Mensch ist nach Rousseau von Natur aus ein
soziales Wesen, der gleich einem „edlen Wilden“ als Einzelgänger in friedvoller
Existenz vorrangig mit der Befriedigung seiner elementarsten Bedürfnisse
beschäftigt ist. Allerdings werden in modernen Gesellschaften diese natür-
lichen Formen hintertrieben, indem die aus der Eigenliebe (amour probre)
erwachsene Selbstsucht die Konkurrenz, den Neid und einen Kampf gegen
alle fördert. Gerade die Zivilisation sei als die ursprüngliche Quelle unserer
Probleme anzusehen, da Privateigentum und Arbeitsteilung die Triebkräfte
von sozialer Abhängigkeit, Ungleichheit und Egoismus darstellten. Die ein-
zige Möglichkeit, der aus dem Zivilisationsprozess resultierenden Selbstsucht
und moralischen Verderbtheit zu entkommen, läge darin, eine politische
Ordnung zu schaffen, in der jeder Einzelne sich einem allgemeinen Willen
(volonté générale) unterwirft. Indem alle Menschen freiwillig ihre Rechte an
die Gemeinschaft abgeben, kommen sie zu mehr Gleichheit und Freiheit.
Hobbes, Locke und Rousseau sind zusammen mit Immanuel Kant, der
nicht weniger relevant ist, hier aber außen vorbleibt, die vier bedeutendsten
Kontraktualisten in der Theoriegeschichte, dergestalt, das Zusammenleben
der Menschen zu regeln.
Die wohl wirkungsmächtigste Sozialphilosophie der Gegenwart ist die
Kritische Theorie, die unter anderen von Max Horkheimer und Theodor W.
Adorno in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts begründet wurde und
in deren Zentrum sich die radikale Kritik an der kapitalistischen Gesell-
schaft in ihren wissenschaftlichen, kulturellen und ideologischen Aus-

prägungen befand. Den Frankfurtern ging es um die Sichtbarmachung des
sozialen Problems und das Interesse an Emanzipation. Daraus ergab sich die
normative Zielrichtung für die Forschungsarbeit der Kritischen Theorie –
die Errichtung einer herrschaftsfreien Gesellschaft. Bis in die Gegenwart
hat die Kritische Theorie nicht an Bedeutung und Einfluss verloren. Jürgen
Habermas führte die Impulse von Horkheimer und Adorno weiter und ent-
warf, allerdings mit einem anderen Ansatz, in seiner Kommunikationstheorie
die Idee des herrschaftsfreien Diskurses, um eine Gesellschaft zu erreichen,
in der die Rechte auf Befehl und Widerstand gleichmäßig verteilt sind. Nach
Axel Honneth reicht dieses Kommunikatiosparadigma aber nicht aus, um das
Leiden in der Gesellschaft zu bekämpfen. Er rückt die Verletzung der Regeln
menschlichen Sozialverhaltens in den Vordergrund und findet ein neues
Paradigma. Es ist die wechselseitige soziale Anerkennung, die besonders bei
einigen Randgruppen, z. B. bei Arbeitslosen, als Mangel erfahrbar wird und
deshalb als normative Bezugsgröße angesehen werden kann. Die System-
theorie von Niklas Luhmann ist eine Entwicklung, die sich ebenfalls als
x Einleitung
Sozialphilosophie bezeichnen lässt. Nach Luhmann besteht die Gesamt-
gesellschaft aus gleichrangig nebeneinanderstehenden Subsystemen, wie bei-
spielsweise Wirtschaftssystem, Gesundheitssystem, politisches System und
Bildungssystem. Es handelt sich dabei um autopoietische Systeme, die unter-
einander abgeschlossen sind und sich nach eigenen Gesetzen generieren.
Nach dieser Darstellung des allgemeinen historischen Hintergrunds und
der Entwicklung der Sozialphilosophie erfolgt als Auftakt der Beitrag von
Michael Reder, der einen ausführlichen Überblick über das Gesamtwesen der
Sozialphilosophie gibt. Komplexität und Multidimensionalität zeichnen diese
Disziplin aus, deshalb gibt es auch viele verschiedene Zugangsweisen. Doch
alle Ansätze teilen, nach Meinung des Autors, die Gemeinsamkeit, dass das
Selbstverständnis der Sozialphilosophie in Anlehnung an Horkheimer immer
mit der Rekonstruktion des Sozialen zu tun hat und/oder eine normative
Komponente enthält. Reder stellt vier sozialontologische und gesellschafts-
theoretische Paradigmen vor, mit denen sich moderne Gesellschaften und ihre
Probleme rekonstruieren lassen. So kann die Sozialphilosophie ausgehend vom
Individuum erfasst werden oder aus gesellschaftlicher Perspektive durch das
Zusammenspiel sozialer Systeme. Es kommen aber auch Diskurse als Ausgangs-
punkt in Betracht, z. B. zwecks Ermittlung von Machtstrukturen (Foucault)
oder soziale Praktiken, die vorrangig Handlungspraktiken fokussieren. Reder
hebt hervor, dass die jeweiligen Ansätze im Vergleich zueinander Stärken und
Schwächen aufweisen und deshalb niemals einzeln für sich Priorität erlangen
können, sondern immer nur in ergänzender Funktion zueinander treten
müssen. Die zweite Dimension der Sozialphilosophie, den normativen Aspekt

betreffend, kann mit zentralen Leitmotiven wie Verständigung, Anerkennung,
Entfremdung und Verwundbarkeit hinlänglich diskutiert und theoretisch
erfasst werden. Der Aufsatz hat nicht nur analytischen Charakter, sondern
macht auch darauf aufmerksam, vor welchen Herausforderungen die Sozial-
philosophie künftig steht, um einer Gesellschaft vor allem in globaler Hinsicht
gerecht zu werden.
An illustrativen Beispielen stellt Detlef Horster in seiner Abhandlung vor,
wie sich das Individuum im Zuge des lang andauernden Zivilisationsprozesses
immer mehr aus den Fesseln der Gemeinschaft befreit und zu einer Person mit
eigenen Rechten und Freiheiten wird. Parallel zu dieser Entwicklung ist die
Einführung moralischer Regeln erforderlich, um eine möglichst störungsfreie
Gesellschaft zu erhalten. In diesem Zusammenhang bespricht der Autor die
wichtigsten normativen Moraltheorien.
Martin Schnell greift die Pathologien der Moderne auf und diskutiert
diese entlang der simmelschen Zentralbegriffe wie Zerrissenheit, Ganzheit
und Dankbarkeit. Das ethische Motiv der Dankbarkeit erscheint als legitime