Sobre Dios y el mundo 7 (Biblioteca Palabra)

237 Pages·01.265 MB·Spanish

by  Robert Spaemann

R S
OBERT PAEMANN
Sobre Dios y el mundo
Una autobiografía dialogada
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The translation of this work was supported by a grant from the Goethe-Institut
which is funded by the German Ministry of Foreign Affairs

Título original: Über Gott und die Welt. Eine Autobiographie in Gesprächen.
Stuttgart, Kiett-Cotta 2012

Colección: Biblioteca Palabra
Director de la colección: Juan Manuel Burgos
Traducción: José María Barrio Maestre, Ricardo Barrio Moreno
Revisión de estilo: Miguel Martí Sánchez

© Ediciones Palabra, S.A., 2014
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Diseño de cubierta: Raúl Ostos
Imagen de portada: © Marijan Murat
Edición en ePub: José Manuel Carrión
ISBN: 978-84-9061-051-0

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No está permitida la reproducción total o parcial de este libro, ni su tratamiento
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sin el permiso previo y por escrito del editor.
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PRÓLOGO
¿Cómo ha llegado Robert Spaemann a ser el filósofo que es hoy? Se cuenta entre los
pocos pensadores alemanes del presente cuya voz traspasa las fronteras del mundo
académico. Sus libros y conferencias siempre han encontrado reconocimiento
internacional.
Sobre Dios y el mundo muestra el devenir biográfico del filósofo y los pensamientos
que lo han conducido. Hasta ahora Robert Spaemann ha sido bastante reservado sobre su
propia vida. Considera absurda la idea de que la narración de su vida pudiera expresar el
contenido esencial de su pensamiento filosófico. Si filosofía significa –aquí cita a
Hegel– «conocimiento real de lo que en verdad es», entonces se trata de intuiciones de
las que cabría pensar que solo por casualidad no han tenido aún los lectores; en modo
alguno pueden deducirse únicamente de la propia historia biográfica.
Pues bien, Robert Spaemann presenta aquí –en diez capítulos que recogen
conversaciones que mantuve con él– episodios, experiencias y encuentros que le han
marcado profundamente. Ambas cosas, diálogo y episodio, forman un libro en el que
Spaemann narra su trayectoria vital a la par que expone las líneas principales de su
pensamiento. Lo biográfico y lo filosófico se mezclan, y el estilo narrativo –típico de
esta y otras conversaciones con Robert Spaemann– se ensancha y desemboca en un
pensamiento sin solución de continuidad. Se trata de una panorámica, rica en imágenes e
ideas, surgida de acontecimientos biográficos, retratos, discusiones y planteamientos,
que gustará a quien ya conoce a Spaemann, y pondrá en tensión a los lectores que aún no
le han descubierto. «Los dos intereses de la razón», un texto que resume el núcleo de la
reflexión de Robert Spaemann en estos últimos años, pone el punto final a esta apretada
biografía intelectual en conversación.
Sobre la infancia y la juventud de Robert Spaemann en Berlín, Köln, Dorsten y
Münster, hasta ahora no se conocían apenas detalles: la conversión de sus padres a la fe
católica, la temprana muerte de su madre, su pronta toma de postura contra el
nacionalsocialismo y la profunda repugnancia que le producía, que le indujo a sustraerse
con diecisiete años del servicio al Reich y del «juramento de fidelidad» al Führer, y
después a rehusar la orden de presentarse a filas en el ejército. Ya en los años juveniles
se manifiesta su actitud inconformista y la predisposición al pensar autónomo. Su
trayectoria durante el III Reich le distingue de todos los que, como él, nacieron en 1927
y conformaron hasta hoy la identidad espiritual de la vieja y de la después reunificada
República Federal.
Llama la atención cómo en la posguerra Spaemann pronto se inclinó hacia grupos
ideológicos completamente contrarios entre sí. De esa época data su fuerte interés por la
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vida cristiana, y luego su orientación a la izquierda y a las ideas socialistas, con las
cuales rompe para siempre después de una aventurada estancia a finales de los años
cincuenta en el Berlín Este. Los escritos de Carl Schmitt, así como la Dialéctica de la
Ilustración, de Horkheimer y Adorno, le fascinan en igual medida. Tomás de Aquino y
Hegel le acompañan como maestros de su pensamiento a lo largo de su vida.
En Joachim Ritter –filósofo que desde 1946 enseñaba en Münster– encuentra la
persona del maestro que le gana definitivamente para la Filosofía, en la que siempre ha
permanecido abierto a las cuestiones teológicas. Más de veinte años después afronta la
discusión con los estudiantes propensos a las revueltas, entre 1967 y 1971, como quien
se ha formado un criterio sólido y no se deja intimidar. En Stuttgart y en Heidelberg
busca la conversación con los jóvenes, que le respetan a causa de su discurso claro y
diáfano, si bien representa de forma inequívoca, y no pocas veces, una posición opuesta.
Robert Spaemann ha participado en todos los debates importantes de la joven República,
desde los años cincuenta hasta hoy: en la cuestión del armamento nuclear se le ve del
lado de Heinrich Böll. En su libro Límites hay que releer la carta a Heinrich Böll de
finales de los años setenta en la que justifica su toma de postura a favor del denominado
desarme, y en cuanto a la reforma educativa se une a Hermann Lübbe, que había
acuñado la bella expresión «resistencia al estupor».
A Robert Spaemann le encajan las palabras de Goethe: «Quien filosofa no está de
acuerdo con las ideas de su tiempo». Su ética y su filosofía de la naturaleza representan
una enmienda a la totalidad de las ideologías hoy imperantes, ante todo a la
«cosmovisión científica», que con gestos grandilocuentes y enfáticos promete satisfacer
todas las aspiraciones de la modernidad. Pese a esto, no es enemigo de la ciencia. Muy al
contrario, quien conversa con él sobre cuestiones físicas y biológicas a veces puede
quedar asombrado por sus conocimientos en esos campos. Su concepto de la «vida», su
filosofía de las «personas», suministran valiosos elementos de juicio, profunda y
metódicamente examinados, a quienes, como él, «se detienen» ante la realidad y se
sienten lejos de la tentación de tratar al hombre como una «cosa» que pueda ser
dominada y manipulada.
Descartes dijo del hombre que es «señor de la naturaleza». Eso es ambivalente, pues
dominar la naturaleza y habitar en ella se encuentran en relación recíproca. ¿Por qué? A
esto trata de responder el trabajo titulado «Los dos intereses de la razón». Realmente
todo el libro gira sobre esta decisiva cuestión fundamental. Vemos a Robert Spaemann
elaborando cuidadosamente sus ideas, pero con una tenaz convicción. Es cristiano
católico y filósofo, en absoluto un filósofo católico, como afirman sus críticos con objeto
de desacreditarle. Por su parte, él siempre ha rechazado que se le designe como «católico
de izquierdas», como era frecuente en los años cincuenta. Sus convicciones políticas a
veces eran de «izquierdas», pero su catolicismo, nunca. Su modo de filosofar es
auténtico, lleno de argumentos y nunca solo antitético o a la contra. El talante de tratar
de comprender a sus oponentes con toda la exactitud posible se percibe en el origen
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mismo de sus críticas. La razón común impulsa gradualmente, sin violencia, al
reconocimiento de la realidad; esa es la impresión que uno saca tras dos horas de
conversación con Robert Spaemann «sobre Dios y el mundo». Para él la Filosofía es ars
longa, que nunca concluye en un sistema cerrado. Siempre es posible seguir
preguntando. Solo la muerte cierra el preguntar.
¿Cómo se ha gestado este libro? Apreciaba a Spaemann desde que en el año 1972 leí
en el Merkur su artículo «La utopía de una ausencia de poder»[1]. Con un lenguaje libre
de jergas pasaba revista a las propuestas que circulaban entonces en la Teoría Política,
comenzando por Habermas, pasando por Dahrendorff y Luhmann, e introduciendo de
manera lúcida a Platón y a Nietzsche en esa conversación. Me gustó la forma que tiene
Kant de referirse a los pensamientos inexpresados –«timbres de moda de la época»–, y
sobre todo la manera de probar que la noción de bien resulta ineludible en la Ética y la
Política.
En 1987 conocí personalmente a Robert Spaemann en Frankfurt, con motivo de la
Laudatio a Hans Jonas, que pronunció al recibir este el Premio de la Paz de los editores
alemanes. Su soberana apología de una Filosofía de la Naturaleza de carácter
teleológico, su actualización del concepto de «naturaleza» y la reflexión acerca de qué
pensamos cuando hablamos de «cosas naturales» dejó en mí una fuerte impresión.
Como redactor de cultura en la revista Focus, en los años noventa me animé a pedir a
Spaemann una entrevista contando entonces con la posible respuesta negativa. Sin
embargo, accedió. La entrevista tuvo lugar, y también el rápido visto bueno por parte de
la redacción. Después siguieron algunas entrevistas más, y sobre todo largas
conversaciones telefónicas. Pero solo en el 2006 hubo realmente cercanía: largos paseos
por los frondosos bosques alrededor del castillo Solitude, al oeste de Stuttgart. Aun así
tardé hasta diciembre de 2010 en reunir el valor suficiente para convencer a Spaemann
de acometer la publicación de un volumen de conversaciones, mantenidas conmigo,
sobre su biografía intelectual. Habíamos hablado con frecuencia sobre acontecimientos
de su vida. Me contó que había puesto por escrito algunos «pequeños» episodios de su
pasado, pero que propiamente no lo había hecho con la intención de darlos a conocer
públicamente. Por mi parte, al escucharle cobraba vigor la convicción de que había que
dar publicidad precisamente a esos recuerdos en una conversación sobre su vida, idea
que, como el propio Spaemann me dijo, ya le había manifestado años antes [el editor]
Michael Klett. Era tal la alegría de poder hablar con Spaemann y de preguntarle, de estar
con él, que sentí el impulso de dejar que otros participaran de ella a través de un libro.
Finalmente me comunicó su autorización, en un principio nada segura, manifestándose
conforme con la empresa de publicar nuestras conversaciones.
Por fin nos reunimos en doce ocasiones durante el año 2011. Siguió la trabajosa
transcripción y muchos resúmenes y charlas sobre qué poner y quitar. Este libro llegó a
ver la luz, y a mi juicio es la mejor introducción a la filosofía de Robert Spaemann. Para
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mí ha sido una experiencia intensa comprobar que no hay diferencia alguna, por pequeña
que sea, entre la Filosofía misma y el modo amplio y familiar, a la par que competente,
con que se ha venido cultivando desde Platón.
Agradezco profundamente al autor haber acogido mis preguntas con gran paciencia,
que nunca me haya respondido sin la concentración adecuada, y que siempre haya estado
dispuesto a intercalar «episodios» y textos que tanto revelan acerca de él. Solo ellos
confieren al libro su verdadero peso.
Mi más expresivo agradecimiento a la Sra. Susanne Held, por su trabajo incansable y
comprometido en el manuscrito, así como por habernos ayudado con inteligentes
propuestas para su abreviación y corrección. Asimismo quiero rendir mi gratitud al
lector Johannes Czaja, a la correctora de pruebas Sra. Renata Warttmann, y como es
lógico, en último término, aunque no por ello menos importante, a la editorial Klett
Cotta.

S S
TEPHAN ATTLER
München, marzo del 2012
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NOTAS
 1 «Die Utopie der Herrschaftsfreiheit», Merkur 26 (1972). Spaemann discute ahí planteamientos de Jürgen
Habermas. Este le respondió con una carta en la que no solo justificaba su teoría política, sino que presentaba
además algunos argumentos contra la idea clásica del poder racional. Spaemann replicó a su vez con una carta,
reafirmando su posición crítica, pero expresando el deseo de que la discusión pudiese seguir a viva voz. Las
dos cartas fueron publicadas bajo el título de «La utopía del buen gobierno» (Die Utopie des guten
Herrschers), junto con el artículo mencionado y otros ensayos de Spaeamnn en un volumen titulado Zur Kritik
der politischen Utopie, Klett-Cotta, Stuttgart 1977. Hay traducción al castellano: Crítica de las utopías
políticas, Eunsa, Pamplona 1980.
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LO QUE SIEMPRE ES
Recuerdos de la infancia
Después de a Dios, como me contaba mi padre, debo agradecer mi existencia a la
pintora Käthe Kollwitz. Ella debió de conocer y apreciar a Heinrich Spaemann –joven
genio westfaliano, estudiante de Historia del Arte, poeta y discípulo de la Bauhaus–
cuando este colaboraba en los legendarios «Cuadernos mensuales socialistas». Mi padre
se ocupaba allí del cine y de las variedades; en aquel tiempo, por ejemplo, de Charlie
Chaplin, Buster Keaton, Sergej Eisenstein, Josephine Baker y del Mozart de los juglares,
Rastelli. De niño tuve una de las pelotas que Rastelli arrojaba al público después de la
representación.
Käthe Kollwitz también apreciaba a Ruth Krämer, bailarina de ascendencia suaba y
discípula de Mary Wigman. Pensó que ambos deberían conocerse. Indujo al psicólogo
Alexander Mette, viejo amigo y mentor de mi padre –más tarde presidente de la
Federación de psicólogos de la República Democrática Alemana– a que les invitara
juntos. Y tuvo éxito.
Más adelante, también en casa de Mette tuvo lugar –era la última visita que le
hicieron– un acontecimiento que cambió la vida de mis padres: mi madre tuvo un
episodio de hemoptisis [vómito de sangre] que puso fin a su carrera de bailarina. A partir
de entonces quedó claro para ella que solo volvería a bailar en el Cielo. Esto, junto a una
crisis de demencia demoníaca que por aquella época sufrió Mette, fue el comienzo de
una completa reorientación en la trayectoria de mis padres, que pasando por la lectura de
Rousseau y del intercambio epistolar entre Jean Cocteau y Maritain, les condujo desde
Berlín hasta Münster, y finalmente al seno de la Iglesia católica. Esto, en cuanto a la
prehistoria de mis recuerdos.
Para completarla, aún hay que decir que mi padre decidió, años después de la muerte
de mi madre, hacerse sacerdote. Fue ordenado en 1942 por el Obispo de Münster, Conde
Von Galen[1].
El informe de estos recuerdos debería comenzarlo con el verso del salmo Laetatus
sum in his quae dicta sunt mihi: in domum Domini ibimus[2]. Mi recuerdo más temprano
de la infancia es la alegría –de la que precisamente trata ese canto del peregrinaje
israelita–, la remembranza de un indescriptible bienestar del niño de tres años que,
reposando en el regazo materno, despierta con la salmodia de los monjes que le habían
cantado ya durante el sueño. Los padres pensaban que ya era suficiente y querían
interrumpirlo. Pero yo les rogaba que continuaran. No podía apartar de mis oídos aquel
cántico con sus infinitas repeticiones. Tampoco hoy puedo hacerlo. Fue en la abadía
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benedictina de San José, en el Gerleve westfaliano [cerca de Münster], donde mis padres
fueron admitidos en la Iglesia y donde me hicieron bautizar a los tres años.
Mi padrino de Bautismo era un viejo y barbudo hermano conventual llamado
Radbod, que muy pronto me introdujo en los secretos del cultivo de abejas, mientras mis
padres cubrían en la tienda del monasterio su necesidad de miel. Más tarde,
ocasionalmente acompañé como acólito a un monje que llevaba el «Viático» a una de las
granjas vecinas, donde después de la ceremonia me daban un rico desayuno, más rico
que lo que era costumbre en el monasterio.
La relación con la abadía no se perdió al trasladarse mis padres a Colonia en el año
1932. La Pascua la celebrábamos casi siempre allí. En 1943 los monjes fueron
expulsados. Por entonces escribí mi primer soneto, en un estilo algo patético inspirado
en el de Reinhold Schneider, en el que veía a mi Patria abandonada al hundimiento, ya
que se había expulsado y desterrado a los diez justos por cuya causa Dios la habría
perdonado, como lo intentó con Sodoma y Gomorra.
Gerleve, 1943
El pueblo que a sus orantes cobardemente traicionó, / los primogénitos de sus hijos, /
¿imagina que se salvará su nombre / con el propio Nombre santo? De su seno huye // el
venerado cántico, / que su nombre llevó y entre lágrimas / arrancó la bendición de Dios.
Solo el sordo gemido / penetra en el abismo y estremecido ve // un ángel, que como su
pueblo a los diez justos / arroja, para que por su causa Dios perdone / y a la propia
Sodoma deje libre. // Ya sin remedio las fuerzas oscuras están ahí / desnudas y sin
nombre. / Solo nos quedas tú, Dios mío; ven y sálvanos.
La fiesta de Pascua del 1943 fue un momento inolvidable. Siete años antes había
muerto mi madre. Como de costumbre, pasé la fiesta en Gerleve, esta vez acogido por un
campesino. Entretanto, el monasterio se había transformado en lazareto [hospital
militar]. Con la amenaza de una huelga de suministros, los agricultores habían
conseguido la reapertura de la iglesia abacial, así como que se pudieran celebrar
servicios religiosos periódicamente. De ese modo pudimos tener aquel día el oficio
pascual. Los niños de la escuela popular de Gerleve cantaron, haciendo resonar con
estrépito los himnos gregorianos: Kyrie, Gloria, Credo y Agnus Dei, con la melodía
específica de Pascua.
Su maestro había ensayado con ellos. Siempre me pareció ridícula la idea –que más
tarde se extendió con la reforma litúrgica– de que habría sido necesario suprimir el latín
para lograr una participación activa de los fieles en la Liturgia. En todo caso, aquel
instante fue terrible para mí, pues tuve que representar completamente solo al coro de
monjes expulsados, interviniendo como solista en el llamado Proprium, uno de los más
ricos y melismáticos cantos gregorianos de Pascua –himnos que a su vez se cuentan
entre los más bellos del año– y que eran una competencia importante de la pequeña
schola monacal.
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