Selected Articles on Tai Chi Chuan

87 Pages·2009·0.78 MB·English

TAI CHI BALI Healing Arts Centre 
Selected Articles on Tai Chi Chuan 

Compiled by www.taichibali.com 

Page   Article 
2  WHAT IS TAIJIQUAN? 
4  TAOISM AND TAI CHI CHUAN  
7  SHAOLIN ­ THE ROOT OF TAIJIQUAN 
10  HISTORY OF YANG STYLE TAIJIQUAN 
13  THE MEANING OF TAIJI 
14  WUJI ­ THE STATE OF EMPTINESS 
15  YIN YANG 
16  MARTIAL MORALITY 
19  THE FIVE PILLARS OF TAI CHI CHUAN 
21   TRAINING PRINCIPLES OF TAI CHI CHUAN 
22  YANG STYLE ­ BASIC TRAINING METHODS  
26  TEN ESSENTIAL POINTS OF YANG CHENGFU 
28  TEN ESSENTIAL POINTS EXPLAINED 
31  STEPS IN LEARNING TAIJIQUAN 
34  HOW DO YOU LEARN TAIJIQUAN? 
36  YANG TAI CHI FOR BEGINNERS 
38  GETTING STARTED 
40  HOW TO PRACTICE A TAIJIQUAN SEQUENCE 
42  STANDING PRACTICE 
43  BREATHING AND CHI FLOW 
44  HOW TO INTERCONNECT THE JOINTS TO WORK AS A WHOLE 
45  DEVELOPING TAI CHI CHUAN GONGFU 
49  LOOSENING AND SINKING, OPENING AND EXTENDING 
51  TRAINING A SEQUENCE EFFICIENTLY 
53  HOW TO PRACTICE TAI CHI FOR SUBSTANTIAL IMPROVEMENTS 
57  SUCCESS IN TAI CHI 
59  WHAT IS QIGONG? 
60  BREATHING EXERCISES 
64  TAIJI QIGONG 
66  IMPROVING QUALITY OF QI'S MANIFESTATION 
68  JIN ­ GENERATING MARTIAL POWER 
71  PUSHING HANDS 
75  SELF­DEFENCE 
78  BEYOND YOUR BAREHAND TAIJI FORM 
80  XIN AND YI: TWO MINDS 
81  TAIJIQUAN THEORY OF REACHING ENLIGHTENMENT 
82  OPENING THE HEART WITH TAI CHI 
83  RECYCLING AND TRANSFORMING NEGATIVE ENERGY 
84  HANDLING STRESS WITH TAI CHI 
86  THE TRUE QUALITY OF TAI CHI 
                                                                Compiled by www.taichibali.com                                                             1
WHAT IS TAIJIQUAN? 
By Dr. Yang, Jwing­Ming 

Let us see what is Taijiquan, as it was written down in the past. First, we must define what we mean 
by “taiji.” It is stated in Wang, Zong‐yue’s Taijiquan Classic: 
“What is taiji? It is generated from wuji and is a pivotal function of movement and stillness. It is the 
mother of yin and yang. When it moves, it divides. At rest it reunites.” 
According to Chinese Daoist scripture, the universe was initially without life.  The world had just 
cooled  down  from  its  fiery  creation  and  all  was  foggy  and  blurry,  without  differentiation  or 
separation, with no extremities or ends. This state was called “wuji” that literally means no extremity, 
no dividing, or no discrimination. Later, the existing natural energy divided into two extremities, 
known as yin and yang. This polarity, or tendency to divide, is called taiji, which means grand ultimate 
or grand extremity, and also means very ultimate or very extreme. It is this initial separation that 
allows and causes all other separations and changes. From the above, you can see that taiji, which is 
derived from wuji, is not yin and yang but is instead the mother of yin and yang. How then do we 
interpret and define “grand ultimate” as the characters for which taiji is usually translated? And how 
can we apply this concept to taijiquan practice? Let us turn to the beginning movement of the 
taijiquan form for an illustration that reveals the answers to these questions. 

TAIJIQUAN IS ART OF THE MIND 
When you stand still, before you start the sequence, you are in a state of wuji, that is, a state of 
formlessness. Your mind should be calm, quiet, peaceful, and centered. Your mind, and hence your qi, 
should focus at your energetic and physical center, i.e., your lower dan tian or center of gravity. Your 
body is relaxed, with no intention. Your weight is evenly distributed on both legs. 
However, once you generate the intention to start the sequence and you begin to move, you are in a 
state of taiji (i.e., yin and yang start to be differentiated to perception). As the form continues, you shift 
from  side  to  side,  from  foot  to  foot,  and  each  part  of  your  body  becomes  at  times  alternately 
substantial and insubstantial. The taiji in the taijiquan form is thus actually the intention or the 
motivation generated from the mind that causes the yin and yang to be discriminated. It is this mind 
that shapes reality. It is this mind that guides us to a deeper and more profound understanding. 
And it is this living and active mind that continues to achieve further perceptions of yin and yang. 
From this, you can see why taiji is called “grand ultimate,” and why the mind is the Dao in taijiquan 
practice. Therefore, taijiquan is primarily an art of the mind. 
Through the mind’s action, the entire art becomes alive. Once you start a motion it is possible to 
modify or redirect it, but this modification is possible only after the motion has been started. If one 
change is made, others can be made, and each change opens up other possibilities for variation. Each 
factor in the situation introduces other factors as possible influences. The initial motion made all other 
motions possible, and in a sense “created” the other motions. The Chinese express this by saying that 
taiji is the mother of yin and yang: “Taiji begets two poles, two poles produce four phases, four phases 
generate eight trigrams (gates), and eight trigrams initiate sixty‐four hexagrams” 

YIN AND YANG THEORY 
The yin and yang theory is used to classify everything, whether ideas, spirit, strategy, or force. For 
example, female is yin and male is yang, night is yin and day is yang, weak is yin and strong is yang. It 
is from the interaction of all the yin and yang that life was created and grew. Taijiquan is based on this 
theory and applies it to form, motion, force, and fighting strategy. In the thousands of years since the 
taiji theory was first stated, many taiji symbols have been designed. The best one for both theory and 
application is a circle that contains yin and yang. In this figure, the circle and the curved dividing line 
between yin and yang imply that both yin and yang are generated and contained in roundness. The 
smooth dividing line between yin and yang means that they interact smoothly and efficiently. 
Extreme yang weakens and evolves into yin, first weak and then extreme yin. Extreme yin, in turn, 
evolves into yang. One evolves into the other and back again, continuously and without stopping. The 
diagram also shows a small dot of yin in the center of the greatest concentration of yang, and a little 
                                                              Compiled by www.taichibali.com                                                             2
bit of yang inside the greatest concentration of yin. This means that there is no absolute yin or yang. 
Yang always reserves some yin and vice versa. This also implies that there is a seed or source of yin in 
yang and of yang in yin. Taijiquan is based on this theory, and therefore it is smooth, continuous, and 
round. 
When it is necessary to be soft, the art is soft, and when it is necessary to be hard, the art can be hard 
enough to defeat any opponent. Yin‐yang theory also determines taiji fighting strategy and has led to 
thirteen concepts which guide practice and fighting. Thus, taijiquan is also called “thirteen postures.” 
Zhang, San‐feng’s Taijiquan Treatise states: 
What are the thirteen postures? peng (wardoff), lu (rollback), ji (press or squeeze), an (press down, 
forward, upward), cai (pluck or grab), lie (split or rend), zhou (elbow), kao (bump), these are the eight 
trigrams. Jin bu (step forward), tui bu (step backward), zuo gu (beware of the left), you pan (look to 
the right), zhong ding (central equilibrium), these are the five elements. Wardoff, rollback, press, and 
push are qian (heaven), kun (earth), kan (water), and li (fire), the four main sides. Pluck, split, elbow, 
and bump are xun (wind), zhen (thunder), dui (lake), and gen (mountain), the four diagonal corners. 
Step forward, step backward, beware of the left, look to the right, and central equilibrium are jin 
(metal),  mu  (wood),  shui  (water),  huo  (fire),  and  tu  (earth).  All  together  they  are  the  thirteen 
postures. 
The eight postures are the eight basic fighting jin patterns of the art and can be assigned directions 
according to where the opponent’s force is moved. Peng (wardoff) rebounds the opponent back in the 
direction he came from. Lu (rollback) leads him further than he intended to go in the direction he was 
attacking. Lie (split) and kao (bump) lead him forward and deflect him slightly sideward. Cai (pluck) 
and zhou (el‐bow) can be done so as to catch the opponent just as he is starting forward, and strike or 
unbalance him diagonally to his rear. Ji (press or squeeze) and an (press down, forward, and upward) 
deflect the opponent and attack at right angles to his motion. The five directions refer to stance, 
footwork, and fighting strategy. They concern the way you move around in response to the opponent’s 
attack, and how you set up your own attacks.  
Since ancient times, many taiji masters have tried to explain the deeper aspect of these thirteen 
postures by using the eight trigrams and the five elements. In order to find a satisfactory explanation, 
various correspondences between the eight basic techniques and the eight trigrams, and also between 
the five directions and the five elements have been devised. Unfortunately, none of the explanations 
are completely reasonable and without discrepancy. 
In addition to the thirteen postures, taijiquan is also commonly called soft sequence (mian quan). This 
is because when taiji is practiced, the forms are soft and smooth, the mind is calm, the qi is round, and 
jin is fluid. Taijiquan is also called Long Sequence (Chang Quan or Changquan). Zhang, San‐feng’s 
Taijiquan Treatise states: 
What is Long Fist [i.e., Long Sequence]? [It is] like a long river and a large ocean, rolling ceaselessly. 
Originally, the name “Changquan” came from the Shaolin Temple. Changquan means Long Fist. It can 
also be translated as Long Range or Long Sequence. Ancient documents suggest that the meaning of 
Changquan in Taijiquan means the Long Sequence like a long river that acts as a conduit to the open 
ocean, which also means that when taiji is practiced, the forms flow smoothly and continuously. The qi 
flow is smooth and continuous, and the jin is unbroken. There is another martial style also called 
Chang Quan. However, this Shaolin style should be translated as Long Fist because it specializes in 
long‐range fighting. 

                                                              Compiled by www.taichibali.com                                                             3
TAOISM AND TAI CHI CHUAN  
By James Leporati 

Lao Tzu, the legendary founder of Taoism, was an older contemporary of Confucius. Anecdotal stories 
tell  of  at  least  one  meeting  between  the  two  philosophical  giants  with  Confucius  coming  away 
perplexed and somewhat in awe of his elder, comparing Lao Tzu to a "Dragon who flies among the 
clouds." Not much is known of Lao Tzu concretely, but there are many legends and stories concerning 
him. It is said that at age 160, he decided to resign his position as keeper of the archives for the court 
of Chou at Loyang and retire to peace, solitude and contemplation. As he departed, a gatekeeper 
implored the sage to please compose a book coalescing his teachings so that they would not perish 
when Lao Tzu withdrew from the world. It was then that Lao Tzu wrote the 5000 character classic 
and central treatise of Taoism, the Tao Te Ching. A short, highly mystical work, it consists of only 81 
verses.  
The teachings of Lao Tzu are based on a great underlying principle, the Tao or "Way," which is the 
source of all being. Through the understanding of this principle, all the contradictions, divisions and 
distinctions of our existence are ultimately resolved. This principle can only be understood intuitively. 
Grasping the Tao intellectually or through some rationally derived procedure is pointless. The ancient 
texts tell us that the Tao is and must always remain essentially beyond the human ability to describe 
it, and can only be fully understood through a kind of mystical and internal transformation. This 
intuitive transformation simply removes the obstacles clouding our consciousness and connects us 
once again to our original insight which allows us to see clearly and understand the workings and 
wonders of the cosmos. Taoism then, does not seek to advance man to some new state of being, 
merely to return him to his original and natural consciousness. The way of life which one achieves 
after union with the Tao is often hallmarked by a kind of yielding passivity, an absence of strife and 
coercion and a manner of acting which is completely effortless, free of artifice and spontaneous. 
Like Lao Tzu, many of the greatest contributors to the development of Tai Chi Chuan were simple 
men, not necessarily well‐versed in the various philosophical schools and literature of their times. 
Perhaps they even lacked the requisite literacy to read the salient texts of Taoism and the voluminous 
commentaries on them. Yet, Tai Chi Chuan has perhaps the greatest literary tradition associated with 
any martial practice to date. This paradox is resolved by the eventual adoption of the art by more 
scholarly figures as time progressed. It is known that Tai Chi Chuan was held in high esteem at the 
royal court (perhaps due to the efforts of the Yang family Tai Chi patriarch Yang Lu‐chan). It is 
reasonable to assume that the Chinese literati were both entranced and impressed by the art's 
effortless  perfection.  These  more  scholarly  practitioners  might  have  easily  concluded  that  the 
principles underlying Tai Chi were in perfect accord with the Tao Te Ching. Examples are numerous. 
The  Tao  Te  Ching  seems  to  reflect  philosophically  the  physical  movements  and  skills  which 
underscore the art of Tai Chi. It almost seems a primer in itself as one reads through the text: 

Verse 22 
Therefore the ancients say, "Yield and overcome." 
Is that an empty saying? 

Verse 43  
The softest thing in the universe 
Overcomes the hardest thing in the universe. 

Verse 76 
The hard and strong will fall 
The soft and weak will overcome them. 

Verse 78 
The weak can overcome the strong; 
The supple can overcome the stiff.  
                                                              Compiled by www.taichibali.com                                                             4
Under heaven everyone knows this, 
Yet no one puts it into practice. 

These verses illustrate the central principle of Tai Chi: yielding to the opponent's force.  

Verse 26 
The heavy is the root of the light; 
The still is the master of unrest. 
To be light is to lose one's root. 
To be restless is to lose one's control. 

A warning concerning root and balance as well as a strategy, this is sound advice for the Tai Chi Chuan 
adept. These concepts find their mirror in the Song of the 13 Postures: 

Being still, when attacked by the opponent 
Be tranquil and move in stillness 
My changes caused by the opponent fill him with wonder 

Verse 36 
That which shrinks must first expand. 
That which fails must first be strong. 
That which is cast down must first be raised 

Wu Yu‐hsiang's ‘Expositions of Insights into the Practice of the Thirteen Postures’ relates: 

First seek extension, then contraction;  
then it (the movements) can be fine and subtle. 

The reference to the use of excessive, hard muscular strength (li) equating with failure of one's 
technique are also common in Tai Chi literature. The Tao Te Ching illustrates this concept with: 

Verses 30  
Force is followed by loss of strength 

Verses 55 
If too much energy is used, exhaustion follows. 

 Obviously these are references to hard and inflexible force the use of which does not equate with the 
dexterous and lively chi energies cultivated by the Tai Chi Chuan practitioner. 

In regard to strategy, the Taoist axiom "That which is cast down must first be raised," equates with the 
lifting  up  or  severing  of  the  opponent's  root  before  discharging  energy  against  him  during 
applications.  

Verse 15 
Who can remain still until the moment of action? 

This causes Wu Yu‐hsiang to reflect in Expositions: "It is said, 'If others don't move, I don't move. If 
others move slightly, I move first.'" How should one's footwork be structured during combat? Verse 
41 of the Tao suggests: "Going forward seems like retreat," while Master Cheng explains in The Song 
of Form and Function: "When the foot wants to advance/First shift it backwards." In its application as 
an attacking gesture, the posture "Step Back and Repulse Monkey" epitomizes this "advancing while 
apparently retreating" method of footwork. 

                                                              Compiled by www.taichibali.com                                                             5
What about the highest level of the art of Tai Chi Chuan?  

Verse 41 
The greatest form has no shape. 

For the Tai Chi practitioner this could be said to be the ultimate goal: a state in which the underlying 
principles are so deeply ingrained that form itself becomes unimportant. Where the mind leads, the 
energy will naturally manifest itself in a spontaneous and proper way.  

In the Tai Chi Chuan Ching by Chang San‐Feng he says simply:  

Up or down 
Front or back 
Left or right, one all the same. 

A more contemporary master, Cheng Man‐ching in his Song of Form and Function offers us: 

Not neutralizing, it naturally neutralizes, 
Not yielding, it naturally yields… 
In push hands…/The whole body is a hand 
And the hand is not a hand. 
But the mind must stay 
In the place it should be. 

Tai Chi Chuan and Taoism are inexorably linked together. Tai Chi is a physical representation of Taoist 
ideals, the ungraspable made graspable through physical principles whose very movement reflects the 
motion of the Tao itself. 

                                                              Compiled by www.taichibali.com                                                             6
SHAOLIN ­ THE ROOT OF TAIJIQUAN 
By Dr. Yang, Jwing­Ming 

After Bodhidharma (Da Mo) passed down his qigong (chi kung) theory at Shaolin Temple around A.D. 
550 the Shaolin monks trained the cultivation of Qi, and realized that from this cultivation, muscular 
power could be enhanced to a tremendous level, which could make martial techniques more powerful 
and effective. This was the beginning of internal cultivation in the martial arts. According to ancient 
records, it was only about 50 years later that internal martial art styles based on Da Mo’s internal Qi 
cultivation were created. 

SMALL NINE HEAVEN AND POST­HEAVEN TECHNIQUES 
Two of the best known of these styles are “Small Nine Heaven” (Xiao Jiu Tian) and “Post‐Heaven 
Techniques” (Hou Tian Fa). All of these early Chinese martial art styles were created based on the 
same Taiji (tai chi) theories and principles known today. 
These theories and principles are: 
1. Qi should be first cultivated and developed internally. This Qi is slowly manifested as power 
through the physical body and finally applied into techniques. 
2. In order to allow the Qi to circulate smoothly and freely in the body, the physical body must first be 
relaxed, and the movements must be soft. 
3. The Yin and Yang theory and concepts are the foundations and root of Qi development. 
The roots of Taijiquan (tai chi chuan) have existed for at least 1400 years. During this time, thousands 
of  techniques  were  discovered  and  hundreds  of  styles  were  created.  The  very  theoretical 
underpinnings of Taijiquan have been studied and researched continuously. From the accumulation of 
thought, its theories have reached a very deep and profound level even as its contents have expanded 
into an ever wider range.  

TAIJIQUAN ORIGINALLY CHANGQUAN (LONG FIST) 
The implications of these two styles were probably the progenitors of Taijiquan. It is believed that 
Taijiquan was not actually named “Taijiquan” until the Chinese Song dynasty (circa A.D. 1101). Zhang, 
San‐Feng is widely credited as the creator of Taijiquan. Taijiquan in ancient times was also called 
“Changquan” (Long Fist). It is said: What is Long Fist? (It is) like a long river and a large ocean, rolling 
ceaselessly. Originally, the name “Changquan” came from the Shaolin Temple. “Changquan” means 
“Long Fist.” It can also be translated as “Long Range” or “Long Sequence.” Ancient documents suggest 
that the meaning of “Changquan” in Taijiquan means the “Long Sequence” like a long river that acts as 
a conduit to the open ocean. The Qi circulating in the body is rolling continuously, flowing, and ebbing 
in natural cycles. 

SHAOLIN TEMPLE TO CHEN VILLAGE 
From surviving fragments of documents, it can be surmised that the Shaolin temple was the major 
influence  on  the  development  of  Qi  cultivation  in  martial  arts  society.  It  is  valid  to  infer  that 
substantial Taijiquan theory originated at the temple. Looking at contemporary Chen Style Taijiquan, 
similarities emerge between it and certain external Shaolin styles. For example, both the first and 
second routines—“Changquan” and “Pao Chui” (Cannon Fist)—originated at the Shaolin temple, yet 
they also exist in Chen Style. Even the names were kept the same as those in the temple. Although the 
Shaolin Changquan and Pao Chui have been modified and revised in Chen Style Taijiquan, it can still 
be traced back to the root and origin of every movement in today’s Chen Style Taijiquan. This holds 
true for many of the Taijiquan weapons routines. 

YANG STYLE ROOTS 
It is well known that Yang Style originated from Chen Style and that they still share the same Taiji root 
and essence. Wu and Sun Styles originated from Yang Styles. Taijiquan and Shaolin martial arts also 
share the same root. It is no wonder that many Taijiquan masters who have also learned Shaolin 
martial arts are more expert and proficient in the martial roots and applications of Taijiquan. The 
                                                              Compiled by www.taichibali.com                                                             7
reason for this is simply because the “Dao” of Chinese martial arts remains the same in all Chinese 
styles. Different styles are only different variations and derivations like branches and flowers coming 
from the same root. When you learn different styles, you will have different angles from which to view 
the same “Dao.” Naturally, your mind will be clearer and your understanding will be will be more 
profound. 

TAIJIQUAN MEANS GRAND ULTIMATE FIST 
As written down in the past, “Taijiquan” originally was written as “Taiji”. It is said: “What is Taiji? It is 
generated from Wuji. It is the mother of Yin and Yang. When it moves, it divides. At rest it reunites.” 
Taiji can be translated as “Grand Ultimate” or “Grand Extremity,” which refers to the most essential 
movements, or the very origin of motivation or force. Wuji means “No Extremity,” and means “No 
Dividing” or “No Discrimination.” Wuji is a state of formlessness, of staying in the center: calm, quiet, 
and peaceful. Once you have generated a mind, or have formed the mental shape with which you will 
influence physical reality, the motivation of dividing or discriminating starts. When this dividing 
happens,  Wuji  will  be  derived  into  Yin  and  Yang.  From  this,  you  learn  what  Taiji  is—it  is  the 
motivation of distinguishment. When you have this motivation, the Qi will then be led, and Yin and 
Yang can be distinguished. Once this motivation (i.e., Taiji) stops, the motivator of division stops, and 
the Yin and Yang will once again reunite and return back to Wuji. Taiji is actually the motive force 
generated from the mind (Yi). From this force, the Qi is led and circulates throughout the body. 
Summing up, Taijiquan is the martial style which trains the practitioner to use the mind to lead the Qi, 
circulating it in the body, and generating the Yin and Yang states, either for health, fighting, or 
otherwise. 

THIRTEEN JIN PATTERNS AND STRATEGIES 
Taijiquan is also called “Shi San Shi” (Thirteen Postures). It is said: 
“What are the Thirteen Postures? Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Kou; these are the eight trigrams.  
Jin Bu, Tui Bu, Zuo Gu, You Pan, Zhong Ding; these are the five elements.   
Peng, Lu, Ji, An are Qian (heaven), Kun (earth), Kan (water), Li (fire); the four main sides.  
Cai, Lie, Zhou, Kou are Xun (wind), Zhen (thunder), Dui (lake), and Gen (mountain); the four diagonal 
corners.  
Jin Bu, Tui Bu, Zuo Gu, You Pan, and Zhong Ding are Jin (metal) Mu (wood), Shui (water), Fo (fire), and 
Tu (earth).  
All together they are the Thirteen Postures.” 

Taijiquan includes eight basic moving or Jin (martial power) patterns which are considered the eight 
corners of the Eight Trigrams. Peng, Lu, Ji, and An are considered the four sides of the Eight Trigrams, 
while Cai, Lie, Zhou, and Kao are regarded as the four diagonal corners. Taijiquan also contains five 
basic strategic movements or steppings: Jin Bu (forward), Tui Bu (backward), Zuo Gu (see the left), 
You Pan (look to the right), and Zhong Ding (firm the center). 
The Thirteen Postures is a foundation of Taijiquan where hundreds of techniques and strategic 
movements can be generated. For example, a waltz has only three steps in the basic movement, but 
the variations can number in the hundreds. In order to understand the Qin Na (chin na) applications 
of Taijiquan, you must first become familiar with the Qin Na hidden in the Thirteen Postures and 
know that Qin Na can be used against these Thirteen Postures.  

37 POSTURES TO HUNDREDS OF APPLICATIONS 
Taijiquan has also been called San Shi Qi Shi, which means “Thirty‐Seven Postures.” If you count the 
technique movements or postures of Yang Style Taijiquan, you will find that they number only thirty‐
seven. It is from these thirty‐seven postures that more than 250 martial applications are derived. 
These thirty‐seven postures are also built upon the foundation of the “Thirteen Postures” or “Thirteen 
Jin Patterns and Strategies.” Many of these thirty‐seven postures are constructed from two or more of 
the original thirteen Jin patterns. For example, “Wave Hands in the Clouds” and “Grasp the Sparrow’s 
Tail” are the combinations of “Peng Jin” and “Lie Jin.” The original thirteen patterns first derive into 
                                                              Compiled by www.taichibali.com                                                             8
thirty‐seven basic postures or movements and these thirty‐seven basic postures can be derived into 
hundreds of techniques and variations. 

TAI CHI IN THE WEST 
Taijiquan was first introduced to the West by Master Cheng, Man‐Ching during the 1960's. The 
original focus of his effort was to teach a method of health and relaxation. It was only after several 
years that the art's effectiveness in reducing stress and maintaining health became widely known. 
Since president Nixon visited mainland China in 1973 and opened the gates of China's conservative 
and  long‐sealed  society,  Asian  culture,  especially  Chinese  culture,  has  attracted  more  and  more 
Western  people.  Moreover,  due  to  an  exuberant  cultural  exchange,  many  Chinese  internal  and 
external martial arts masters have arrived in the West and shared their knowledge. Since then, 
Western Taijiquan society has itself opened to the realization that, in addition to Cheng, Man‐Ching's 
Taijiquan, there are many other Taijiquan styles, all of them created and developed using the same 
theoretical foundation. 
However, most Western Taijiquan practitioners, even today, still consider Taijiquan good for only 
health and relaxation. They do not recognize that Taijiquan was created as a martial art in the Daoist 
monastery at Wudang mountain, Hubei province, in China. Taiji theory can be traced back nearly four 
thousand years, to when Yi Jing (The Book of Changes) was first made available. Since then, the 
concept  of  Taiji  has  been  adopted  by  the  Chinese  people  and  has  become  one  of  the  roots  or 
foundations of Chinese thinking and belief. Based on this root, Taijiquan martial arts (Taijiquan or 
"Taiji Fist") was created. Its theory and philosophy are very profound and deep. If one only pays 
attention to the relaxation aspect of the movements, then one will not comprehend and feel this 
profound philosophic root. Yang, Chen‐Fu has been credited with having made Yang style Taijiquan 
popular since 1928. 

ORAL TRADITION 
Through many hundreds of years gone past, countless Chinese people have practiced Taijiquan. Many 
of them have reached a profound level of this feeling art. Some of them have written down their 
understanding and findings, and have passed them down generation by generation. Generally, only 
those good and correct writings, after historical filtering, will survive in Taijiquan society. Even just a 
couple of decades ago, these documents were considered to be the secrets of their styles. It was not 
until recently that they have been revealed to lay society. Many practitioners, after comprehending 
these documents, have re‐directed themselves into the correct path of practice and in so doing have 
reached a deeper feeling of the art. 
I am very fortunate that I could obtain these documents and study them during my thirty‐nine years 
of Taijiquan practice. It is from these documents that I have been able to keep my practice on the 
correct path. It was also these documents which have caused me to ponder and ponder all the time. 
Many of these documents must be read a few hundred times before it is possible to comprehend the 
theory and feeling. Yang style Taijiquan was created by Yang, Lu‐Shan in 1799, and had become very 
well‐known and popular by the beginning of the twentieth century. The secrets hidden in this family 
style were not revealed to the public until the 1990's. Although most of these documents were 
authored by Yang, Ban‐Hou, a member of the second generation of Yang style Taijiquan practitioners, 
they are the representative writings of the style. Yang, Ban‐Hou has been well known for his profound 
understanding of the arts and also the capability of manifesting his Taiji Jin (i.e., Taiji power) to its 
most efficient level. 
In the last seven centuries, many songs and poems have been composed about Taijiquan. These have 
played a major role in preserving the knowledge and wisdom of the masters, although in many cases 
the identity of the authors and the dates of origin have been lost. Since most Chinese of previous 
centuries were illiterate, the key points of the art were put into poems and songs, which are easier to 
remember than prose, and passed down orally from teacher to student. The poems were regarded as 
secret and were only revealed to the general public in the twentieth century. 

                                                              Compiled by www.taichibali.com                                                             9
HISTORY OF YANG STYLE TAIJIQUAN 
By Dr. Yang, Jwing­Ming 

Dr. Yang, Jwing‐Ming has a long history in Chinese Wushu going back over fifty years. During his 
youth, he spent thirteen years learning Taijiquan, Shaolin White Crane (Bai He), and Shaolin Long Fist 
(Changquan). He continues to research, study, learn, and practice to this day. Below is an excerpt of 
Dr. Yang's revised edition of the book Tai Chi Chuan ‐ Classical Yang Style. This book has the same 
content, but a new easy‐to follow layout. Each movement is presented in a series of photographs, with 
clear, same‐page instructions for each Taiji posture. 

HISTORY OF YANG STYLE TAIJIQUAN 
Yang Style history starts with Yang, Lu‐chan (A.D. 1799‐1872), also known as Fu‐kuai or Lu‐chan . He 
was born at Yong Nian Xian, Guang Ping County, Hebei Province . When he was young he went to Chen 
Jia Gou in Henan province to learn taijiquan from Chen, Chang‐xing. When Chen, Chang‐xing stood he 
was centered and upright with no leaning or tilting, like a wooden signpost, and so people called him 
Mr. Tablet. At that time, there were very few students outside of the Chen family who learned from 
Chen, Chang‐xing. Because Yang was an outside student, he was treated unfairly, but still he stayed 
and persevered in his practice. 
One night, he was awakened by the sounds of "Hen" and "Ha" in the distance. He got up and traced the 
sound to an old building. Peeking through the broken wall, he saw his master Chen, Chang‐xing 
teaching the techniques of grasp, control, and emitting jin in coordination with the sounds “Hen” and 
“Ha.” He was amazed by the techniques and from that time on, unknown to master Chen, he continued 
to watch this secret practice session every night. He would then return to his room to ponder and 
study. Because of this, his martial ability advanced rapidly. One day, Chen ordered him to spar with 
the other disciples. To his surprise, none of the other students could defeat him. Chen realized that 
Yang had great potential and after that taught him the secrets sincerely. 
After Yang, Lu‐chan finished his study, he returned to his hometown and taught taijiquan for a while. 
People called his style Yang Style (Yang Quan), Soft Style (Mian Quan), or Neutralizing Style, (Hua 
Quan) because his motions were soft and able to neutralize the opponent's power. He later went to 
Beijing and taught a number of Qing officers. He used to carry a spear and a small bag and travel 
around the country, challenging well‐known martial artists. Although he had many fights, he never 
hurt anybody. Because his art was so high, nobody could defeat him. Therefore, he was called "Yang 
Wu Di" which means "Unbeatable Yang." He had three sons, Yang Qi, Yang Yu also called Ban‐hou, and 
Yang Jian also called Jian‐hou. Yang Qi died when he was young. Therefore, only the last two sons 
succeeded their father in the art. 

YANG STYLE FAMILY TRADITIONS 
Yang's second son, Yang, Yu (A.D. 1837‐1890), was also named Ban‐hou. People used to call him "Mr. 
The Second." He learned taijiquan from his father even as a child. Even though he practiced very hard 
and continuously, he was still scolded and whipped by his father. He was good at free fighting. One day 
he was challenged by a strong martial artist. When the challenger grasped his wrist and would not let 
him escape, Yang, Ban‐hou used his jin to bounce the challenger away and defeat him. He was so 
proud that he went home and told his father. Instead of praise, his father laughed at him because his 
sleeve was torn. After that, he trained harder and harder, and finally became a superlative taijiquan 
artist. Unfortunately, and perhaps not surprisingly, he didn't like to teach very much and had few 
students, so his art did not spread far after he died. One of his students called Wu, Quan‐you later 
taught his son Wu, Jian‐quan, whose art became the Wu Style Taijiquan. Yang, Ban‐hou also had a son, 
called Zhao‐peng, who passed on the art. 
The third son of Yang, Lu‐chan was Yang Jian (A.D. 1842‐1917), also named Jian‐hou and nicknamed 
Jing‐hu. People used to call him "Mr. The Third." He also learned taijiquan from his father since he was 
young. His personality was softer and gentler than his brother's, and he had many followers. He taught 
three –postures—large, medium, and –small—although he specialized in the medium posture. He was 
also expert in using and coordinating both hard and soft power. He used to spar with his disciples who 
                                                              Compiled by www.taichibali.com                                                             10