Science and Speculation: Studies in Hellenistic Theory and Practice

325 Pages·1983·11.042 MB·English

by  Jonathan Barnes

Science and Speculation
Studies in
Hellenistic theory and practice
edited by
Jonathan Barnes
Balliol College, Oxford
Jacques Brunschwig
Université de Paris X-Nanterre
Myles Burnyeat
Robinson College, Cambridge
Malcolm Schofield
St John’s College, Cambridge
Cambridge University Press
Cambridge
London New York New Rochelle
Melbourne Sydney
Editions de la Maison des Sciences de l’Homme
Paris
Published by the Press Syndicate of the University of Cambridge
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and Editions de la Maison des Sciences de l’Homme
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© Maison des Sciences de l’Homme and
Cambridge University Press 1982
First published 1982
Printed in Great Britain at the Pitman Press, Bath
Library of Congress catalogue card number: 82-4221
British Library Cataloguing in Publication Data
Science and speculation: studies in Hellenistic
theory and practice
I. Science—History—Greece 2. Science, Ancient
I. Barnes, Jonathan
509'.38 Q127.G7
ISBN o 521 24689 X hard covers
ISBN 2 901725 47 3 (France only)
Contents
Préface Victor Goldschmidt page ix
Acknowledgements xvii
Introduction Jonathan Barnes xix
Bibliographical note xxv
Chronological table xxvii
I The method of the so-called Methodical school of
medicine
Michael Frede Princeton University i
2 Medicine, experience and logic
Jonathan Barnes Balliol College, Oxford 24
3 Geometry and scepticism
Ian Mueller University of Chicago 69
4 Force et science des machines
François De Gandt C.N.R.S., Paris 96
5 Observational error in later Greek science
G. E. R. Lloyd King’s College, Cambridge 128
6 Astrology: arguments pro and contra
A. A. Long University of Liverpool 165
7 The origins of non-deductive inference
M. F. Burnyeat Robinson College, Cambridge 193
8 On Signs
David Sedley Christ’s College, Cambridge 239
9 Confirmation et disconfirmation
Jean-Paul Dumont Université de Lille III 273
10 La théorie épicurienne du droit
Victor Goldschmidt Université de Picardie 304
Indexes (i) Passages 327, (ii) General index 341,
(iii) Index and glossary of Greek terms 349

In memoriam
VICTOR GOLDSCHMIDT (1914-1981)
Ce volume était sous presse lorsque nous avons appris la brusque
disparition de Victor Goldschmidt, le 25 septembre 1981. Ce
maître discret et célèbre, dont chaque livre a fait date en France,
avait accepté, avec beaucoup de simplicité et de gentillesse, de
“patronner” les travaux de notre Conférence, et d’y participer
activement. En prenant connaissance des textes qu’il avait bien
voulu nous confier, nos lecteurs pourront voir quelle place il y
avait tenue. Ce qu’ils ne pourront pas mesurer aussi directement,
c’est l’effort d’intelligence et d’amitié qu’il avait su fournir, pour
comprendre et pour se faire comprendre, par delà les différences
d’âge, de langue, de formation, de style intellectuel parfois. De
même, et plus généralement, on peut laisser parler pour elle-même
son oeuvre, dans son abondance et sa diversité. Il a écrit sur
Platon, sur les Stoïciens, sur Epicure, mais aussi sur Montesquieu,
Rousseau, beaucoup d’autres; la veille de sa mort, il avait remis à
son éditeur le manuscrit d’un livre sur Aristote. Ces travaux
exigeants et subtils, où la densité s’allie à la rigueur, sont comme
les essais d’une méthode qu’il n’a pas cessé de méditer et d’appro­
fondir. Mais il appartient à ceux qui ont connu et aimé ce penseur
probe et secrètement passionné, cet homme intraitable et qui
savait être exquis, d’honorer sa mémoire et de témoigner, s’ils le
peuvent, de l’exemple qu’il leur laisse.
J.B.
J.B.
M.F.B.
M.S.

Préface
Le regain d’intérêt pour la pensée hellénistique pourrait s’expli­
quer, de prime abord, par des raisons modestement philologiques.
Quand H. Usener, en 1887, publie ses Epicurea, il prend soin, dès
la première page de la préface, de nous avertir que ce n’est pas
“l’admiration de la philosophie épicurienne” qui a motivé son
travail, mais seulement, “ainsi qu’il arrive à un grammairien”,
l’obscurité et les difficultés qu’il avait rencontrées chez Diogène
Laërce. C’est à l’instigation d’Usener que J. von Arnim entreprend
sa collection des fragments stoïciens et, à son tour, nous prévient
qu’il s’est surtout attaqué à Chrysippe “qui avait été négligé”
auparavant. Cet intérêt philologique'pour des textes insuffisam­
ment édités se manifeste de nos jours dans les entreprises, encore
en cours, de refonte de ces deux recueils, et dans des éditions
nouvelles, comme celles de Polystrate, de Philodème, de Diogène
d’Oenoanda, de Panétius, de Posidonius, etc. Il n’y aurait donc là
rien qui excéderait les exigences de l’érudition, pas plus, par
exemple, que dans la curiosité que suscitent, depuis quelque
temps, les textes de basse époque, comme la Seconde Sophistique,
avec Libanius et Aelius Aristide, ou encore l’épopée tardive, avec
Quintus de Smyrne ou Nonnos de Panopolis.
Cette explication, recevable en un sens, serait manifestement
incomplète. L’attention accordée aujourd’hui à la pensée hellénisti­
que est bien d’ordre doctrinal, et c’est de cela qu’il faut essayer de
rendre compte. S’agissant de philosophie, on pourrait y voir
d’abord une réaction contre le jugement de Hegel, qui avait
disqualifié le dogmatisme et le scepticisme comme des doctrines de la
“conscience de soi”, comme un “formalisme de l’entendement”, et
y avait trouvé un déclin certain par rapport à l’aristotélisme qui,
Préface
lui, est une “philosophie du concept”. Ce jugement a été inter­
prété, plutôt que discuté, par Marx, dans sa dissertation sur La
différence de la philosophie de la nature chez Démocrite et Epicure
(1840). Marx essaie d’éclairer, à la lumière de la philosophie
grecque, son propre présent. Comme après la mort d’Aristote, on
assiste, après la mort de Hegel, à l’apparition d’une “médiocrité”,
à l’entrée en scène de “demi-esprits” (polémique contre les jeunes
hégéliens, en particulier, Ruge). Mais, d’autre part, les doctrines
hellénistiques “ne sont-elles pas les prototypes de l’esprit romain
[Hegel l’avait déjà dit], la forme sous laquelle la Grèce émigre à
Rome?” (comme l’Athènes de Thémistocle a changé d’élément): il
s’agit, autrement dit, de transplanter la philosophie (qui, en tant
que telle, est aussi indépassable après Hegel qu’elle l’a été après
Aristote) de son élément traditionnel (la pensée pure) dans cet
élément nouveau qu’est la “praxis politique et économique”
(Löwith). On ne saurait donc invoquer la dissertation de 1840
pour réformer le verdict hégélien et pour trouver un antécédent
véritable de la faveur actuelle témoignée à la philosophie post­
aristotélicienne. Tout au plus, dans cet ordre d’idées, pourrait-on
mentionner des auteurs marxistes mineurs qui essaient de trouver
chez Epicure de quoi conforter le matérialisme et l’athéisme, et
tentent de tirer du cinquième chant de Lucrèce une philosophie du
progrès et du sens de l’histoire. Rien de tout cela ne concerne, ni
l’épicurisme, ni l’actualité de la pensée hellénistique.
De fait, l’intérêt renaissant, sinon pour cette pensée en général,
du moins pour celle des Stoïciens, est bien due à une réaction, non
pas contre Hegel directement, mais contre un de ses élèves,
l’historien de la logique C. Prantl. Cette réaction, comme on doit
le noter par parenthèse, est d’ailleurs beaucoup mieux fondée:
alors que l’appréciation hégélienne des écoles hellénistiques garde
une portée philosophique certaine et n’a du reste jamais été
proprement réfutée, le jugement que Prantl a porté sur la logique
stoïcienne témoigne d’une remarquable incompréhension et ne
constitue plus guère qu’une curiosité historique. Or l’initiateur de
ce revirement est le logicien polonais J. -Lukasiewicz. Dans une
série d’articles, à partir de 1920 (réunis dans les Selected Works) et
dans son ouvrage de 1951 sur La syllogistique d’Aristote du point de
vue de la logique formelle moderne, il a cru trouver chez les Stoïciens
la thèse de bivalence, un calcul propositionnel avec des variables,
des connecteurs binaires; ces résultats ont été confirmés et élargis
Préface XI
(par une confrontation, en particulier, de la sémantique stoïcienne
avec celle de Frege) par H. Scholz, I. M. Bochenski, puis dans les
études de Benson Mates (Stoic Logic (Berkeley, 1953)), de W. et
M. Kneale (The Development of Logic (Oxford, 1962)). Il faut
essayer de comprendre la signification et la portée de ces travaux
dans Thistoire du stoïcisme et de son exégèse.
Le stoïcisme, sans doute, n’avait pas besoin d’être découvert.
Cicéron et Sénèque en ont assuré la transmission à travers le
moyen âge occidental; le XVIe siècle voit renaître un néo­
stoïcisme, physique avec Pomponazzi, éthique avec Juste Lipse,
Guillaume du Vair, Charron; plus tard, les idées de droit naturel et
de religion naturelle s’appuient sur le stoïcisme, et l’élaboration de
la conscience morale moderne, de Descartes à Kant, en passant par
Spinoza, se conçoit difficilement sans l’impulsion stoïcienne; cet
élan ne s’est guère ralenti depuis lors: on en trouverait des
témoignages chez Schopenhauer et Nietzsche, chez Taine et
Renan, chez Emerson et jusque chez A. Malraux. Mais ce n’est pas
du tout de cela qu’il s’agit.
Ce que découvre et inaugure la date de 1951 - date prise ici
symboliquement - c’est quelque chose d’entièrement différent: la
réhabilitation scientifique du stoïcisme, c’est-à-dire l’unique label
qui puisse garantir sa valeur actuelle et lui mériter l’attention de la
pensée contemporaine. On savait bien qu’en dépit du jugement de
Kant, la logique avait progressé depuis Aristote. Ce qu’on croyait
voir maintenant, c’est que ces progrès avaient déjà été, sinon
accomplis, du moins ébauchés et anticipés par la logique stoïcien­
ne, si récemment et si vivement tenue en mépris. Autrement dit: la
philosophie scientifique contemporaine, peu intéressée, en tant
que telle, à l’histoire de la philosophie, venait d’accorder à ce vieux
système son dignus intrare: le Huron avait fait son entrée dans la
Société Royale.
Les conséquences de cette promotion sont considérables.
Essayons d’en indiquer seulement les plus apparentes.
Le stoïcisme, le vrai, le scientifiquement valable et qui, seul,
avait bénéficié de cette réhabilitation, c’était sa logique. Du coup,
on était débarrassé de sa physique archaïque, avec ses thèses
inacceptables, telles le fatalisme (le “déterminisme”, avait dit
Lukasiewicz) ou le Retour éternel. Débarrassé aussi de sa morale
pesante: on pouvait enfin avouer franchement que celle de l’épo­
que impériale ne saurait engendrer qu’un “ennui monumental”, et
xii Préface
déjà le “suicide raisonnable” de Zénon ne paraissait guère raisonn­
able.
Du point de vue de l’exégèse: puisque la logique stoïcienne
fournissait une confirmation du calcul propositionnel et de la
sémantique frégéenne, c’est donc qu’il était légitime, en retour,
d’appliquer à la lecture des textes stoïciens les acquisitions scien­
tifiques modernes, c’est-à-dire, par suite d’une conjonction dont il
faudrait débrouiller les origines diverses: la logique symbolique, la
philosophie analytique et aussi la linguistique. L’actualité du
stoïcisme confirmait donc ces disciplines, non pas seulement en
tant que telles, mais en tant qu’instruments exégétiques. Il n’est
pas étonnant qu’à partir de là, l’application en ait été faite à des
textes non-stoïciens.
En ce qui concerne l’histoire de la philosophie: deux idées
semblaient se dégager de ces travaux. Celle de progrès, d’abord,
car malgré tous ses mérites, la logique stoïcienne n’égale pas en
perfection la nôtre. Mais l’idée dé vérité éternelle tout autant: il n’y
a pas eu progression continue, du Portique aux écoles contempo­
raines, et cependant l’un et les autres témoignent de la même vérité.
C’est donc qu’il y a, comme on a pu le dire, une logica perennis qui
pourrait servir, au gré des auteurs, à fonder une philosophia
perennis. L’histoire, par là, si elle n’est pas biffée comme telle,
n’oppose donc aucune objection préjudicielle à une lecture im­
médiate, directe, des textes antiques, et nous autorise à juger
ceux-ci d’après notre standard de vérité. Il y a là comme un retour
à l’historiographie telle qu’elle était pratiquée d’Aristote à Hegel:
depuis le positivisme et le développement des disciplines histori­
ques et philologiques, il avait fallu, en face d’une doctrine du
passé, se demander d’abord ce qu’avait voulu dire l’auteur;
auparavant, et maintenant de nouveau, il suffisait de se demander
si elle était vraie. Cette entreprise est belle, sans doute; elle n’est
pas sans périls.
Ce serait une question de savoir si le mot de vérité se prend, de
part et d’autre, dans un sens univoque, et si notre fonction de
vérité peut s’accorder avec ce que les écoles hellénistiques appellent
critère de la vérité. On s’interrogerait de même sur l’idée que nous
nous faisons, aujourd’hui, de la philosophie par rapport à 1’ “art de
vivre” et à l’idéal du sage; ou encore sur le scepticisme qui, certes,
nous paraît immédiatement accessible dans les gros traités de
Sextus, mais qui, d’abord, a été un mode de vie pour Pyrrhon et