SAPIENTI E PROFESSORI Pretese comparazioni tra il linguaggio metafisico di Ibn Arabi e di Renè ...

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SAPIENTI E PROFESSORI

Pretese comparazioni tra il linguaggio metafisico di Ibn Arabi e di Renè Guénon:
scusa per un attacco all’Opera di Guénon, alla metafisica tradizionale
e all’esoterismo autentico.

Argomento tratto dall’ultimo capitolo dello studio:

“Tra Gnomi e Genomi: la Conoscenza metafisica di fronte alla scienza moderna”.

Il capitolo successivo del presente studio, “Sapienti e professori”, avrebbe
potuto costituire benissimo un lavoro a sé stante separato dal presente studio con il
quale potrebbe sembrare non avere molta attinenza ma, invero, ne è collegato più di
quanto inizialmente non sembri esserlo. Infatti, poichè nel trattare gli argomenti sulle
scienze tradizionali, la scienza moderna, i “segni” della natura e la corrispondenza
con i principi metafisici di cui sono traduzione cosmico-simbolica e più profondo
significato, noi abbiamo usato anche un linguaggio che, se rispetta sempre l’esatta
corrispondenza di principio con quello usato dai vari Maestri spirituali delle varie
tradizioni ed epoche, può tuttavia a volte apparire “nuovo” o poco usuale almeno
quanto a certe espressioni di linguaggio che sono tuttavia sempre corrette e
rigorosamente adeguate al concetto ed alla verità che vogliono esprimere
nell’occasione.
Poichè, inoltre, questo riguarda soltanto l’apparenza e la forma espressiva non
avendo infatti, noi, alcuna pretesa di “originalità” che peraltro non sarebbe affatto
qualcosa di positivo quando si abbia a che fare con le dottrine tradizionali ed il
mondo della Tradizione, riteniamo non solo utile ma anche necessario precisare
alcune cose.
La necessità di affrontare, nel contenuto di questo libro, un argomento come
quello del presente capitolo nasce, oltre che da un’esigenza di rispondere a quella che
consideriamo un’intollerabile provocazione nei confronti dell’Opera di Guénon da
parte di alcuni detrattori, palesi od occulti, anche dal fatto che vogliamo prevenire la
possibile, falsa conclusione verso la quale, alcuni “professori”, attuali o futuri, sui
quali meglio chiariremo, potrebbero, più o meno malevolmente, pilotare chi ancora
non sia giunto a possedere quella “bussola infallibile” che Guénon indicava nella
corretta conoscenza dottrinale dei principi e delle dottrine metafisiche. Falsa
conclusione consistente nell’affermare o nel voler far credere che, la differenza di
linguaggio, l’uso di certe espressioni e di certi simboli, possa costituire una nostra
originalità di linguaggio, un nostro “pensiero”, una nostra “concezione personale” se
non addirittura una nostra dottrina o filosofia. Guénon ha spiegato più volte come, le
dottrine tradizionali non sono una filosofia o un pensiero di questo o quell’autore; e
se qualcosa di “personale” esistesse in una qualche esposizione delle “dottrine
tradizionali” e metafisiche, quella è la parte meno importante e forse persino meno
autentica e meno vera. Infatti, nell’esposizione delle dottrine tradizionali non deve
esserci proprio nulla di personale, di soggettivo, e di “proprio” se non la forma
espressiva nei limiti in cui fosse necessario e dove questo rendesse più facile la
comprensione senza peraltro mai semplificare, o ridurre la dottrina stessa facendola
scendere ai livelli più grossolani ma proprio, invece, per permettere di salire ad essa.
Tutto ciò che è emanazione puramente individuale non interessa affatto costituendo,
anzi, proprio il limite di un’esposizione e niente affatto qualcosa di interessante.
Il miglior Maestro spirituale, allorchè sia sua funzione anche la trasmissione della
dottrina e non soltanto la guida dei discepoli, è colui che riesce a trasmettere la Verità
universale nella sua forma più pura, senza contaminazioni e limiti individuali e
condizionamento emozionali. La conclusione è pertanto che la Verità è Una, come
Una è la Conoscenza che la concerne. In diretta relazione a ciò è che la Conoscenza
tradizionale della Realtà metafisica e dei principi che la concernono è universale e
sempre identica, immutabile come lo è l’ordine di Realtà cui si riferisce. Ciò che
cambia sono soltanto le forme espressive che si adattano sia pure con limiti precisi, ai
crescenti limiti di comprensione degli uomini. E se la conoscenza è unica lo è anche
il vero esoterismo, presente dietro ogni forma tradizionale come un Cuore, motore
intellettuale, che rende viva e mantiene la stessa forma. I Maestri spirituali, i Saggi e
i sapienti di loro non mettono semmai che i limiti ma, in ogni caso, ove siano
veramente tali, il loro linguaggio quale che sia, non impedisce mai di risalire alla
Fonte universale della Conoscenza pura anche quando, eccezionalmente, possa non
essere perfettamente adeguato nella forma ad esprimere l’ordine di realtà superiore
che, le dottrine tradizionali hanno funzione di trasmettere a chi sia ancora capace di
comprenderle.
Se il tentativo di tracciare inesistenti differenze dottrinali tra l’esposizione della
Conoscenza metafisica fatta da Guénon con il suo rigoroso linguaggio e quello di altri
Maestri spirituali è stato fatto già nei suoi confronti con l’evidente fine di screditare
lui e la stessa dottrina, possiamo immaginare che cosa potrebbe essere fatto nei nostri
confronti quando abbiamo adottato in questo studio, ritenendolo nell’occasione utile e
opportuno, espressioni che non sempre sono, a primo impatto, riconoscibili o
riconducibili al linguaggio generalmente usato dai vari Maestri e dallo stesso Guénon
ma che, nondimeno, contribuiscono a comprendere i concetti tradizionali già esposti
da loro, confermandoli e mai contraddicendoli; cosa che ci avrebbe posto fuori di
ogni ortodossia. E’ evidente, del resto, che non ci preoccupa affatto l’attacco
personale che potrebbe essere fatto quanto il danno alla dottrina che, essendo
esattamente la stessa trasmessa da quei Maestri compresa ovviamente quella
dell’impareggiabile Maestro della più recente epoca, Guénon, l’attacco stesso si
risolverebbe in un ennesimo tentativo, consapevole o meno poco importa, di
relativizzazione l’universalità della dottrina e svilire l’evidenza e la forza di questa
consapevolezza.
SAPIENTI E PROFESSORI

A Sapienti dello Spirito – Sapienti dell’esteriore –
Professori ed eruditi – Professori dell’esoterismo

Non riteniamo inutile o superfluo concludere il presente lavoro con qualche
precisazione che, se avrebbe avuto soltanto una qualche ragione di porsi anche in una
civiltà normale, cioè tradizionale, è diventato invece importante se non addirittura
inevitabile farlo, soprattutto nelle attuali condizioni dell’umanità. Avrebbe avuto
qualche ragione di porsi, dicevamo, anche in una civiltà normale perchè già da diversi
secoli, ormai, la stessa distinzione nel mondo della Spiritualità tra “esoterismo” ed
“exoterismo” stabilisce già in via naturale, nel primo caso, un’attitudine alla
penetrazione e all’interiorizzazione degli argomenti in conformità, del resto, con la
natura stessa della Spiritualità, e, nel secondo, un’esteriorizzazione che è collegata ai
limiti di “qualificazione intellettuale” nel significato autentico di questo termine,
della stragrande maggioranza degli uomini.
La differenza tra un’attitudine “dottorale” e quella sapienziale, si era già
stabilita all’interno delle varie civiltà tradizionali dove, appunto, i sapienti si sono
trovati a dover fronteggiare l’esteriorismo e gli attacchi dei cosiddetti “sapienti
dell’esteriore” e dei “dottori della legge”, il cui esteriorismo e letteralismo giungeva a
volte addirittura ad impedire l’accesso “allo spirito oltre la lettera”; un passaggio
che, ovviamente, non implicava affatto che quest’ultima venisse contradetta ma che,
al contrario, rivelava così i suoi aspetti più elevati e le sue ragioni più profonde che la
illuminavano e la giustificavano, facendone comprendere pienamente la ragione.
Si tratta di una nota distinzione tra il “maestro” inteso come colui che ha
accumulato in quantità i vari aspetti catechistici di una tradizione e colui che, “Vero
Maestro”, è in grado di trasmettere lo spirito delle parole, di seguire, di guidare, di far
progredire ed avanzare, perché ha operato innanzi tutto su sé stesso la comprensione
profonda e l’applicazione degli insegnamenti appresi o ricevuti.
Questa prima distinzione, però, se aveva una sua legittimità e ben valide
ragioni di porsi perché era ed è collegata alla funzione stessa delle varie Rivelazioni e
alla natura delle dottrine tradizionali, non ha invece nulla a che vedere con la
distinzione della quale ci occuperemo in questo capitolo. La distinzione tra esteriore
ed interiore, tra fede ed evidenza, tra erudizione e Conoscenza, tra devozionismo,
virtù morali e misticismo, da una parte, e Conoscenza, Sapienza e Saggezza
dall’altra ma anche tra Conoscenza ed ignoranza pura e semplice, è qualcosa che
attiene ancora alla naturale differenza tra gli uomini e ai loro diversi livelli di
qualificazione intellettuale. Da qualche tempo, invece, si è creata una figura nuova di
soggetti interessati alle dottrine tradizionali e agli scritti dei Maestri spirituali delle
varie tradizioni e delle varie epoche. Non alludiamo neppure a quelli che sono
generalmente noti come “gli orientalisti”, categoria di studiosi della storia delle
religioni o del pensiero tradizionale in genere e già sufficientemente catalogati tra gli
ignoranti di quello che è l’autentico spirito tradizionale.
Ignoranti, perchè, oltre a travisare il più delle volte il pensiero, la forma
espressiva, il concetto e soprattutto i significati, rapportandoli alla loro mentalità e a
quella della loro epoca, nonchè ai loro limiti di comprensione ed ai condizionamenti
della loro traboccante sentimentalità e moralismo che sono estranei al contenuto delle
dottrine tradizionali ma anche alla più vera attitudine tradizionale, pretendono di
avvicinare e di commentare quegli insegnamenti il cui spirito e la cui verifica che
deve tradursi in evidenza affinchè vi sia certezza che sono stati compresi, gli è
assolutamente interdetta.
Intendiamo parlare invece di una nuova specie di esploratori del pensiero e
dell’esperienza umana che è più esatto qualificare “studiosi” o “analisti” di quelle
dottrine che sono in realtà state riservate sempre e soltanto a neofiti, i quali, appresi i
principi ed in concetti in modo teorico, dovevano poi realizzarne i contenuti
conseguendo la Conoscenza effettiva che coincide con il superamento dei limiti stessi
della condizione umana. Un fine che, secondo altre espressioni tradizionali, viene
anticipato da un’“Illuminazione” che è propedeutica alla “Liberazione” o, secondo un
altro modo di esprimersi, è il “Vertice ultimo” di quella che viene definita la
“Realizzazione spirituale” o il “Termine del Cammino”, la “Meta Suprema”.
Se i sapienti dell’esteriore e quelli dell’interiore appartengono entrambi,
ognuno al loro legittimo livello e funzione, al mondo della Tradizione, gli
“orientalisti” ed i vari “professori”, invece, non sono altro che una specie tutta
moderna e relativamente recente: profani che curiosano in un mondo che non gli
appartiene e dal quale restano esclusi.1 Il loro sapere è erudizione, cumulo di
informazioni, estetismo, collezione di formule quasi sempre scorrette e collegate in
sincretismi confusi e confusionari; imbevute di sentimentalismo e di pregiudizi di
ogni sorta, anche quando non vogliano intenzionalmente screditare le dottrine alle
quali si avvicinano. Il vizio di origine è attitudinale oltre che di metodo: per loro
tutto quello che toccano non è altro che “pensiero”, “filosofia”; al massimo, dati di
“fede” o credenze; deduzioni di questo o quel pensatore, per elevato che possa venir
considerato sul piano del rigore logico e concettuale, del ragionamento, della morale,
dell’acutezza, dello stile. Per paradossale che sia, questo “vizio” di origine
accompagna anche quelli, tra i “professori”, che sono disposti ad ammettere che, in
certe dottrine ed in certi Autori, può esserci qualcosa di più che il semplice

1 Sarà appena il caso di precisare che qui il termine “professori” non è usato per indicare
l’intera categoria di coloro che esercitano questa professione, nel suo ambito onorevole. E’
all’attitudine “professorale” abusivamente assunta e trasferita in campi nei quali per loro stessa
natura la escludono, che noi ci riferiamo in questo capitolo.
“pensiero” e magari si dispongono ad accettare una determinata disciplina
tradizionale cui quegli Autori stessi fanno riferimento.
La loro autorità e il loro livello di comprensione, soprattutto quando rimangono
all’esterno di quelle discipline quasi in un preteso distaccato giudizio che tale non è
affatto, sono spesso al di sotto persino dei più esterioristi tra i “sapienti
dell’esteriore” che, quanto meno partecipano, sia pure ad un livello esteriore e per via
di “fede”, di una Luce che è pur sempre presente in tutti i livelli dal più basso al più
elevato dell’autentica Spiritualità, sotto qualunque forma tradizionale si sia espressa.
Questa condizione permane, persino quando essi diano l’apparenza, rispetto
all’ottusità e magari alla stessa ostilità nei confronti dell’esoterismo da parte dei
“sapienti dell’esteriore”, di un maggior rispetto, perché, quella considerazione,
derivando da un’attitudine e da una posizione di laicismo e di disinteresse per una
qualsiasi condivisione o partecipazione ad una qualunque forma tradizionale o pratica
rituale, vale a dire da un’attitudine profana, non partecipa di alcuna sacralità ed
autentica comprensione.

Questo per quanto riguarda soprattutto gli “orientalisti” e gli studiosi in genere;
quando poi si passi all’ultima categoria, quella alla quale abbiamo ancora appena
accennato, le cose diventano veramente significative della condizione quale si è
ormai ridotto l’uomo moderno anche quello che, sia pure di poco, sembrava ancora
potersi elevare al di sopra della squalificazione della stragrande maggioranza.
La nuova categoria, peraltro di recente formazione, è quella dei “professori
dell’esoterismo” e non c’è nulla di più disdicevole ed anche di più antipatico e
diremmo stomachevole, dover assistere alle loro performance. E’ facile capire il
perché: l’ignoranza pura e semplice, l’incomprensione riscontrabile persino
nell’esposizione letterale se non addirittura l’ostilità; il rigetto, la critica ed il rifiuto
delle dottrine tradizionali è ancora qualcosa che permette di orientarsi, di capire, se
non altro, chi si ha di fronte e di potersene difendere decidendo se spendere o meno il
proprio tempo ad interloquire o a leggere quello con cui ci si viene ad imbattere.
Nella nuova categoria, invece, avviene qualcosa che il passato ci aveva risparmiato:
ai “professori” di filosofia, di storia o scienza delle religioni, di antropologia e
sociologia si sono ora aggiunta la nuova categoria, appunto, quella dei “professori
dell’esoterismo” e la ragione è probabilmente legata al fatto che, un tempo, certi testi
e certi autori tradizionali erano veramente inaccessibili ed impenetrabili sicché: il
ristrettissimo ambito di divulgazione, lo stesso stile e lo stesso linguaggio, facevano
da schermo protettivo che non incoraggiava a procedere molto oltre la lettura. Avere
invece appreso una serie di chiavi di lettura che hanno permesso e permettono sempre
di più di aprire molti dei sigilli che racchiudevano certi testi e certi Autori, grazie
soprattutto alla funzione che, ad esempio, ha svolto in Occidente René Guénon (lo
Shaikh Abdel Wahid Yahya), ha messo in condizione certuni, oltre che per la sua
chiarezza espositiva anche per il fatto che egli ha potuto esprimersi liberamente da
costrizioni obbligatorie di linguaggio e da simboli necessariamente imposti da questa
o quella determinata tradizione, da questo o quel dogmatismo e da un determinato
specifico linguaggio o ambiente tradizionale, di poter accedere a certe tematiche.
Aver potuto esprimersi in un contesto come l’Occidente moderno dove non è stata
più necessaria alcuna cautela e alcuna prudenza se non l’obbligo interiore del rispetto
della Verità e la serietà dell’espressione, ha permesso a Guénon di enunciare la
dottrina metafisica nella più pura forma concettuale e con un pensiero il più libero da
immagini ed esenti da sentimentalità non dovendo rendere conto ad alcun
dogmatismo formale. Se egli ha usato, secondo i casi, espressioni e terminologie
tratte dalla tradizione indù, taoista, islamica, massonica, cristiana, o ebraica, questo è
perché egli espone una dottrina non sua; non un pensiero individuale o una filosofia
personale ma l’insegnamento Unico ed Universale che appartiene alla metafisica pura
e all’esoterismo tradizionale.
La dottrina metafisica e l’insegnamento esoterico sono perfettamente gli stessi
dietro ogni più diversa forma tradizionale.2

2 Non esistono “esoterismi” al plurale; l’esoterismo è unico. Ciò che si presenta sotto
l’apparenza di una differenza formale di simboli e di espressioni o anche di applicazioni
contingenti, appartiene alle varie espressioni dell’exoterismo non all’esoterismo. L’insegnamento
esoterico è sempre identico in ogni epoca e tradizione per cui non ha veramente senso fare del
termine “esoterico” qualcosa di misterioso come se ci fossero più esoterismi. Sono le “forme” a
essere “rivestite” di veli non l’esoterismo. L‘esoterismo “svela”, chiarifica, dà significato a quello
che è semmai nella forma che appare come qualcosa di non perfettamente riconoscibile e
comprensibile proprio per il suo necessario letteralismo dogmatico di cui è necessariamente
rivestito. Se c’è qualcosa che merita l’accusa di “occultismo” dovrebbe dunque paradossalmente
applicarsi proprio all’exoterismo più estremista in ragione del fatto che è proprio il letteralismo ad
ingenerare, non di rado e proprio per sua natura, le contraddizioni logiche più assurde nel campo
dottrinale ed è del resto proprio su queste debolezze logiche che hanno buon gioco gli
pseudofilosofi del materialismo scientifico e della critica dogmatico-religiosa. Ovviamente se
l’insegnamento celato dietro le forme espressive, le immagini ed i simboli è uno e identico
ovunque, anche la modalità di trasmissione di questo insegnamento può a volte doversi rivestire
delle immagini stesse di cui è rivestita la forma tradizionale nella quale l’attività iniziatica ed
esoterica si svolge proprio per non entrare in un conflitto che sarebbe comunque sempre e soltanto
apparente, con essa; ed anche perchè è dall’esteriore che si parte per penetrare all’interiore cui si
può pervenire e non viceversa. Quest’ultima ipotesi che sarebbe allora un procedimento
“discendente” equivarrebbe infatti soltanto ad una funzione e pertanto non riguarda più
personalmente colui che la svolge essendo presupposto logico che egli già possieda la Conoscenza
ma riguarda invece coloro verso i quali l’Opera è compiuta. Soltanto questo può suscitare problemi
di linguaggio e la necessità di un adattamento tale che trasferisca lentamente colui che vuole essere
guidato, dall’esteriore all’interiore, dalla lettera allo Spirito, dall’immagine alla dottrina, dalla forma
espressiva all’insegnamento unico ed universale. E’ esattamente questo il problema e la funzione
degli autentici Maestri spirituali che svolgono questa funzione all’interno della loro rispettiva forma
tradizionale nella quale si trovano ad operare. Soltanto chi non è strettamente obbligato per un
vincolo sociale che può comportare l’accusa di “eresia” o il pericolo della stessa vita (come pur fu il
caso di molti Maestri della Tradizione: da Socrate nel mondo greco a Gesù nell’ambito ebraico; da
Al Hallaj nell’Islam a Giordano Bruno ed ai Templari nel Cristianesimo, ecc. ecc.) può permettersi
di esprimere la pura dottrina completamente libera da ogni rivestimento e collegamento con la
forma tradizionale dominante potendo, tuttavia, in ogni momento, dare prova ed evidenza che,
quella dottrina non è altro che lo “spirito” di ciò che la forma stessa riveste in immagini i cui
significati sono infinitamente più profondi, coerenti ed elevati di quelli che, non già la forma in sé
stessa, ma solo il limite di coloro ai quali generalmente essa si rivolge, impedisce loro di penetrare.
Questa straordinaria opportunità ha potuto verificarsi attraverso l’Opera di
Guénon soltanto in quanto la forma tradizionale dell’Occidente ha perduto da qualche
tempo quel potere che si era potuto esercitare sin nelle forme più estreme di
persecuzione manifestatisi nell’inquisizione e nei roghi, contro coloro che, per una
ragione o per l’altra, cadevano sotto il sospetto o l’accusa di eresia insieme ai veri o
presunti praticanti di stregoneria, con ciò colpendo, invece, anche autentiche “vie
iniziatiche” come l’Ordine dei Templari e giungendo minacciosamente vicino a quel
che rimaneva dell’Ermetismo, dell’Alchimia e degli altri Ordini quali: la “Fede
Santa” e i “Fedeli d’Amore” oltre che la stessa “iniziazione cavalleresca” e le
“iniziazioni di mestiere” che ancora sopravvivevano in Occidente, nell’ultima fase
del Medio Evo.
Questa possibilità ha potuto consentire a Guénon di esporre le dottrine
tradizionali nel linguaggio della più pura metafisica ed attraverso i puri concetti
dottrinali liberi da veli ed immagini che non fossero altro che quelli imposti dai limiti
del linguaggio umano, della logica e del concetto mentale.3
Ha potuto permetterselo operando il miracolo di esporre in capitoli di quattro, cinque
pagine ciascuno, concetti sepolti da secoli ed avvolti nella confusione più
inestricabile. Si pensi alla puntualizzazione e alla chiarificazione dei concetti di
“infinito” ed “indefinito”, di “Principio supremo”, di “essere e non essere”, di “io e
Sé”, di “Principio e manifestazione”, di “Possibilità totale”, di “creazione e
manifestazione”, di “Demiurgo”, di “iniziazione e realizzazione spirituale”, di
“salvezza e Liberazione”, di “Realizzazione ascendente e discendente”, di
“iniziazione e misticismo”, di “esoterismo ed exoterismo”, di “piccoli misteri e grandi

3 Cogliere i “segni” della “Volontà del Cielo” o di quella che in termini religiosi è definita la
“Provvidenza”, permette di comprendere sempre tutto quanto nella storia dell’umanità si è
verificato anche di apparentemente “negativo” e “contraddittorio”. E’ evidente che allorchè
l’exoterismo si allontana dalla sua Fonte originaria fino a poter diventare ostile ad essa trascinando
con ciò sé stesso e la comunità nella quale deve svolgere la sua funzione “salvifica” e subendo una
progressiva disfatta in favore delle forze oscure che caratterizzano la “civiltà moderna”, materiale e
dissolvente, questo è “un segno dei tempi” che evidenzia lo scadimento intellettuale e spirituale non
solo delle guide ma dell’intera umanità. Tuttavia, allorchè ciò consenta il manifestarsi del puro
insegnamento dottrinale in tutta la sua potenza intellettuale, questo manifestarsi, se non deve far
pensare ad un progresso o ad un miglioramento, deve vedersi tuttavia come il “bilanciamento
provvidenziale” il cui scopo è arginare, con i mezzi più adeguati e dunque estremi ed efficaci,
l’invadenza ormai dissolvente delle “orde di Gog e Magog”, secondo l’immagine tradizionale. E’
come se, nel massimo grado di caduta nel quale versa ormai l’intera Umanità, si rendesse infine
necessario operare quella che è la scelta più estrema: scagliare la Verità, nella sua forma più libera e
pura, contro l’errore, nel tentativo, ormai ultimo e finale di salvare i pochi che possono ancora
essere salvati e di soccorrere gli ultimi ai quali può e deve ancora essere assicurato un risultato più
elevato della semplice “salvezza” fornendo loro gli strumenti necessari. Ecco che l’una cosa non
esclude e non contraddice l’altra: nel loro rispettivo piano le due prospettive sono entrambi vere.
Vedere solo un aspetto della Verità è proprio quel limite che la Conoscenza, la Sapienza e la
Saggezza hanno lo scopo di superare affinché l’essere possa compiere quella “realizzazione
spirituale” che deve condurlo dall’ignoranza che lo paralizza nella visione relativa e contingente
della realtà, all’Immutabile “Volto di Allah”, alla Realtà permanente ed effettiva, liberandolo dai
limiti dell’esistenza condizionata verso l’incondizionato.
Misteri”, di “salvezza e Liberazione”, di “psichico e spirituale”, di “molteplicità degli
stati dell’essere e di stati superiori dell’essere”, di “Conoscenza teorica e
Conoscenza effettiva”; di “iniziazione virtuale e iniziazione effettiva”, di “punto di
vista rituale e punto di vista morale”, di “intellettualità e sentimentalità”, di
“preghiera e incantazione”, di “Spirito ed intelletto”, di “riti e simboli”, di “influenza
spirituale”, di “realizzazione ascendente e discendente”, di “essenza e sostanza”, di
“Centro del Mondo”, di “situazione cosmica attuale e civiltà moderna” di
“solidificazione del mondo”, di “pseudo-iniziazione e di contro-iniziazione”, di “cicli
cosmici, fine del mondo e fine di un mondo”, di “eternità, perennità e immortalità”,
di “tempo e durata”, ecc. ecc.
Concetti che grandi Maestri del passato a qualunque forma tradizionale siano
appartenuti, hanno dovuto impiegare qualcosa come cento, duecento pagine per ogni
singolo argomento e per ogni capitolo, ripetendosi spesso attraverso immagini e
formule in numerosi attraverso una prudente operazione di “svelamento” e di nuovi
“velamenti” ad un tempo. Operazione lenta e prudente, progressiva e saggia di
suggerimenti e rassicurazioni, di affermazioni audaci e di “retrocessioni”, almeno
apparenti, per non cadere nell’accusa di eresia e rischiare il rogo o la lapidazione
quando non era per ubbidire all’ingiunzione tradizionale di non turbare la “fede del
semplice credente”.
Sul piano operativo questo lavoro di meditazione, questo sforzo di passaggio
dall’esteriore all’interiore che gli iniziati del passato dovevano compiere sopra le
opere di quei grandi Maestri costituiva ovviamente un lavoro operativo, cioè, una
meditazione che, attraverso la concentrazione dell’essere, favoriva il passaggio dalla
“conoscenza teorica” e mentale a quella effettiva e realizzativa dove: “Conoscere”
coincide esattamente con “essere”. Ciò implicava tuttavia anche un faticoso lavoro di
discriminazione tra l’essenziale e il formale, tra l’accessorio e il necessariamente
velato, tra ciò che apparteneva alla sfera della “purificazione” e della “devozione” e
quello che apparteneva all’essenza della dottrina universale e alla Conoscenza pura.
Certamente anche quest’ultimo processo interiore aveva la sua valenza operativa
ed era una costante verifica della qualificazione più profonda ma la chiarezza
dottrinale e concettuale poteva persino non giungere se non dopo certi gradi della
realizzazione effettiva.4

4 Potrà affermarsi che questo ha il suo vantaggio perché, in questo modo, non sorgono le
illusioni dell’”orgoglio intellettuale” ivi compreso lo stesso inganno rappresentato proprio
dall’“orgoglio intellettuale” che fa ritenere il “viandante” di essere arrivato alla meta per il solo
fatto di avere recepito mentalmente certi concetti di vertice della dottrina metafisica ancor prima di
aver operato la “purificazione”, vale a dire, il distacco effettivo dagli attaccamenti, dalle passioni,
dai limiti e dai vincoli dell’individualità che mantengono, confermano e rafforzano la condizione
umana e che, soltanto la rimozione dei quali, può favorire quel più alto grado di Conoscenza, che
sola, conduce colui che percorre la Via ad un diverso e superiore stato dell’“essere”.
Quest’osservazione può essere vera ma se la “conoscenza teorica” porta in sé questo rischio non è
una ragione per doverla ignorare o addirittura rifuggire visto che il suo scopo è proprio il passaggio
alla “conoscenza effettiva”, cioè alla realizzazione dei suoi contenuti e di quelle che, se rimangono
soltanto “enunciati concettuali” finché l’essere non realizza in sé quei contenuti stessi, restano
tuttavia il mezzo più diretto e potente (e del resto forse proprio per questo più rischioso) per operare
Che cosa è successo invece, allorché la categoria dei “professori dell’esoterismo” ha
avuto l’occasione e la facile opportunità di accostarsi alle varie opere dei grandi
Maestri successivamente all’opera di Guénon? Qualcosa che è inevitabile allorché si
abbia a che fare, appunto, con “professori” e questo proprio perché certi argomenti ed
insegnamenti non sono per professori ma per iniziati (neofiti, se non addirittura per
adepti); e perché “iniziati” nel significato autentico del termine non significa essere
stati facilmente ammessi a quel che oggi resta di una qualche Turuq (plurale di tariqa)
cioè di una via iniziatica.5

B Subdoli attacchi all’Opera di Guénon

René Guénon (lo Shaikh Abdel Wahid Yahya) non ha alcun bisogno di essere
difeso da chicchessia; la sua Opera è la barriera difensiva più efficace ed imponente
verso qualsiasi attacco e mistificazione diretta contro la Sua immagine, e soprattutto,
contro la sua Opera quale espressione della Conoscenza metafisica e di un
insegnamento universale che è poi ciò che, solo, realmente conta. Infatti, come lui
stesso ha sempre precisato, non è la sua individualità che conta ma unicamente la
dottrina universale, essendo, soltanto la Verità e i contenuti della Conoscenza
tradizionale, le uniche cosa che contano visto che, l’individualità, non è altro che un
occasionale supporto strumentale del tutto contingente rispetto alla perennità dei
contenuti della dottrine tradizionali.

quel rivolgimento dall’esteriore all’interiore, dal virtuale all’effettivo. La “conoscenza teorica e
mentale” contiene, infatti, virtualmente la “conoscenza effettiva” della quale è espressione
simbolica. Guénon insiste più volte nel precisare che la “conoscenza teorica” con la meditazione sui
suoi contenuti è l’unico presupposto e l’unica cosa quasi assolutamente indispensabile, più che
soltanto necessaria, nella nostra condizione cosmica attuale, per poter proficuamente aderire e poi
percorrere con frutto una Via iniziatica sempre dopo aver ovviamente ricevuto una valida
iniziazione; ed essendo, tutto il resto: riti, formule, discipline, regole, obblighi e divieti tradizionali,
supporti di ordine più esteriore per quanto importantissimi e necessari.

5 E’ inteso che noi non ce l’abbiamo affatto con i professori come categoria; è quando la loro
competenza pretende di portarsi in campi dai quali essi sono esclusi per la natura stessa delle cose
che si genera quella maschera grottesca che definiamo “professorini” o “professoroni” perche,
cessando di essere autentici professori nel loro ambito, evidenziano allora, almeno a chi può ancora
capire il senso reale delle cose, tutto il ridicolo di un atteggiamento che ha dietro di sé soltanto il
niente. Ma perchè non si pensi neppure che ce l’abbiamo contro tutti quelli che, con attitudine di
indagine seria e qualificata in senso tradizionale, commentano l’Opera di Guénon con il sincero fine
di farla veramente conoscere ed apprezzare, diciamo subito che uno studio comparato su Guénon e
Ibn Arabi è stato condotto anche nella rivista francese “Science Sacrée” da Max Giraud ma con uno
spirito, un’attitudine ed una competenza ben diversa all’esito della cui lettura ne esce un quadro
veramente chiarificatore ed eccellente.
Questo preliminare è assolutamente vero nella consapevolezza che, gli unici
soggetti interessanti, nella prospettiva dottrinale guénoniana sono quelli che possono
essere in grado di capire la sua Opera; e che, quelli qualificati a tanto, possiedono, già
per ciò stesso, i mezzi e le difese, traendoli dalla loro stessa qualificazione e
dall’Opera stessa, per potersi difendere e per poter ad un tempo difendere
quest’ultima, da ogni tentativo di confusione, di riduzione e di mistificazione.
In questo capitolo tralasceremo anche la serie dei detrattori accaniti, sia quelli
interessati in quanto espressione cosciente di una funzione “contro-iniziatica” sia
quelli più o meno stimolati da una presunzione che testimonia, secondo i casi, una
sinistra deviazione intervenuta durante il percorso della Via o, più comunemente,
soltanto un’invincibile ignoranza delle dottrine tradizionali ed una squalificazione
assoluta di ordine intellettuale nel significato originario ed autentico del termine. Nel
primo caso riteniamo di poter affermare che rientri F. Schuon mentre nel secondo
rientrano senz’altro Umberto Eco, l’esimio professore di matematica Umberto
Bottazini e qualcun altro. Quando parliamo di squalificazione per la comprensione di
argomenti di autentica metafisica tradizionale e della Spiritualità non intendiamo che
certi personaggi “non sono baciati dalla fede”, “non sono toccati nel cuoricino dalla
grazia divina” o altre espressioni di una certa sentimentale religiosità che in fondo li
rendono ancor più orgogliosamente felici; noi intendiamo che è presente in loro un
insuperabile limite di intelligenza ed un’impossibilità naturale di attivazione
dell’Intelletto universale (l’Intelligenza è la facoltà dell’Intelletto che è l’organo
sottile che la consente) che impedisce loro di poter cogliere l’intuizione immediata di
un certo ordine di realtà che anche di poco si discosti dalla mera grossolana
percezione dei sensi corporei e dal ristretto uso della semplice ragione in tal modo
condizionata dal sentimento capaci così di produrre un amplificato effetti di
ignoranza delle cause. Ogni tentativo di penetrare oltre questa naturale barriera che
costituisce un limite insuperabile è destinato a fallire. Ciò non di meno, trattandosi di
soggetti nei quali una certa percezione fa loro presentire che, qualcosa che avvertono
di non poter inquadrare in quel poco che è loro accessibile dell’idea di spiritualità, gli
sfugge, si suscita in loro una incontenibile rabbia che mascherano dietro il sarcasmo o
l’ironia.6 Quanto agli altri, quelli che non la comprendono affatto o che ritengono di

6 Dalle espressioni di scherno verso Guénon di Umberto Eco quando irride il suo rigore logico
ed argomentativo con parafrasi quali “il presupposto della supposta è che si prende per via
anale...” o significativi “marchi di grottesco” in ciò analoghi, alle “dotte” critiche del matematico
Umberto Bottazini secondo il quale “..Guénon ha scritto un libro dal titolo “i principi del calcolo
infinitesimale” senza neppure conoscere la materia”, sono tutte significative dell’incomprensione
profonda dell’intero campo della metafisica tradizionale e dell’autentica Spiritualità in genere.
Quando poi si consideri che il titolo dell’articolo è “Guénon confusione infinita,” riferendosi a
Guénon (!) evidentemente con la stessa “colta” sicurezza e superiorità con la quale sarebbe capace
di attribuirla anche al Profeta, ai grandi Maestri, ai Sapienti e ai Saggi del Mondo Tradizionale, non
resta, se la Misericordia non imponesse sobriamente il contrario, che un sorriso di commiserazione
con i quale si giudicano i poveretti. Interessante la risposta in internet di Enzo Iurato all’esimio
“professore”, titolata: “La beata ignoranza,” alla quale rimandiamo.
Credere che Guénon abbia avuto intenzione di scrivere un libro di matematica infinitesimale è
veramente risibile ed è sconcertante scoprire che esista chi ne è pateticamente convinto tanto da