Saint Thomas d’Aquin

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by  Antonin Sertillanges

C’est le propre des grands cœurs de
découvrir le principal besoin des temps
oùilsviventetdes’yconsacrer.
P.LACORDAIRE.
SAINT
THOMAS
D’AQUIN

SAINT THOMAS D’AQUIN
AVANT-PROPOS
L'épigraphe commune à toute la collection des Grands
Cœurs se prête ici à une transposition particulièrement
opportune. Les grands hommes ont compris leur temps et
lui ont apporté ce qu'il cherchait. A ce titre seul ils sont des
héros et méritent notre culte. Mais s'ils sont parmi les plus
grands, si ce sont de ces hommes qui représentent notre
humanité en l'une de ses fonctions permanentes, ils
perpétuent leurs bienfaits et rajeunissent leur message au
profitde chaque génération.
Saint Thomas d'Aquin est de ce nombre. Il y a de
l'éternité en lui. Sa doctrine porte en elle-même de quoi se
renouveler d'âge en âge, et sa personne, type achevé du
travailleur, du bienfaiteur social et du saint, est d'un constant
exemple.
Il est beau de voir ainsi le problème de l'existence résolu
doublement : en concepts dans une géniale Somme, en fait
dansune héroïque vie.
Ce que notre soif d'idéal réclame avec une presque égale
exigence : tantôt de l'intelligence et tantôt de la sainteté, un
seul homme nous l'apporte. Bien mieux, il nous l'apporte
étroitement conjoint, et c'est une harmonie nouvelle. En lui,
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la sainteté est une requête du savoir et le savoir un appel du
saint. Il estl'homme lumière.
Aujourd'hui que par l'excès des lumières anarchiques et la
poussée d'instincts indisciplinés notre monde est en désarroi,
c'est bien le moment de lui mettre sous les yeux un tel
modèle. Qu'il médite sur l'image d'un penseur raccordé à
l'universel et d'une âme toute donnée aux valeurs suprêmes;
c'està quoi voudraitaiderpoursa partce rapide travail
Rosemont, 8 septembre 1930.
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SAINT THOMAS D’AQUIN
CHAPITREPREMIER
LETEMPSETL'APPEL DUTEMPS
On a souvent décrit ces débuts du XIIIe siècle, où des
forces bouillonnantes et des états d'esprit confus pouvaient
désorienter pour longtemps la pensée et la civilisation
chrétiennes. Mon confrère le P. Mandonnet, dans un ouvrage
désormais classique1, a tracé de cette époque un puissant
tableau. En ce qui concerne notre objet, quelques traits
suffiront, faciles à marquer et par eux-mêmes assez frappants
pourrendreinutilel'insistance.
Notre Occident était foncièrement chrétien; il l'était dans
les moelles, le christianisme ayant présidé à sa formation,
veillé sur son berceau, inspiré ses institutions et nourri sa
pensée de toute la sève doctrinale élaborée séculairement
d'après l'Évangile. Cette possession d'une doctrine de vie
était le trésor par excellence de ces temps, où l'inconscience
d'une civilisation en désarroi voudrait voir un âge de
ténèbres. Or, à ce moment, une crise menaçait, autrement
redoutable et décisive que celle qu'amèneraient, au XVI e
siècle, des causes assez semblables. Il s'agissait, comme
1 R. P. P. Mandonnet. Siger de Brabant et l'averroïsme latin au XIII
siècle
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toujours, d'un progrès; mais le progrès des institutions,
comme la croissance des vivants, ne se fait pas sans péril ;
manqué, le tournant s'appelle déviation, et dans une société
non encore stabilisée, à l'égard d'une doctrine complète en
son fond, mais non systématisée, imparfaitement adaptée
aux données générales de la pensée humaine et de l'humaine
expérience, la déviation pouvaitêtre fatale.
En quoi consistait le progrès? Dans un apport venu de
l'antiquité, comme au temps des Marsile Ficin, des Pic de la
Mirandole, des Erasme. Par des canaux lointainement
chrétiens, mais plus prochainement et plus spécifiquement
arabes, judaïques pour une part, pour une part alexandrins, la
philosophie et l'esprit grecs envahissaient la chrétienté.
C'était un souffle vivifiant, mais qui se précipitait en cyclone,
qui d'ailleurs confondait dans une même atmosphère des
élémentstoniquesetde réelspoisons.
Aristote était le dieu nouveau ; ses écrits, grossis de
commentaires tendancieux, insuffisants par eux-mêmes et
capables, en raison de leur naturalisme excessif et de
certaines tares particulièrement graves, de dévoyer les
intelligences chrétiennes, trouvaient dans les écoles des
sectateurspassionnés, prêtsà outrepassertoutesles bornes.
La doctrine même de Dieu risquait d'y périr. Car le Dieu
d'Aristote, le XIIe livre de la Métaphysique le dessine en
quelques traits sublimes, mais équivoques. Avec beaucoup
de bienveillance - Thomas d'Aquin en aura des trésors - on
peut achever ces traits en un dessin harmonieux, mais
combien pauvre! Ni la personnalité divine n'est précisée, ni
la providence ne s'affirme, ni même la liberté créatrice ne
s'aperçoit. Dieu est cause finale : est-il aussi cause efficiente ?
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C'estobscur, si ce n'estfranchementnié.
Et ainsi en est-il de l'âme. L'âme est, pour Aristote,
quelque chose de supérieur à la matière; elle est « séparée»;
elle arrive à la chairnaissante «dudehors» etcomme «parla
porte». Mais cet arrivage est-il un vrai don? L'âme pensante
est-elle chose individuelle ? Chaque homme est-il, par elle,
assuré d'une vie supérieure réellement propre et qui-dépasse
là mort? Sommes-nous - et jusque là responsables?
L'aspiration morale est-elle un optatif, un objet de
persuasion, ou un ordre, tellement qu'on puisse dire : Dieu
est Dieu et la conscience est son prophète? Tout cela est
incertain, obscur, ambigu. Chez les commentateurs, et
surtoutlesArabes, cela tourne aux piressens.
Or on se dit maintenant aristotélicien, partisan
d'Averroès, d'Avicenne, d'Avicebron, de Maimonide, en
oubliant parfois de se sentir chrétien. Or en vient ainsi à
contester, au nom du «Philosophe» et de ses séides, les
thèses les mieux assurées et le: plus fondamentales de la
doctrine catholique, La création du monde dans le temps, le
gouvernement divin et la paternité céleste, l'individualité
spirituelle de l'âme et sa destinée immortelle, le libre arbitre
et la responsabilité morale font place, en certains milieux
scolaires, à un monde éternel, à un Dieu abstrait coupé de
communication avec son œuvre, à un Intellect unique pour
tous les hommes et seul immortel, à un strict déterminisme
physique et psychologique excluant l'action responsable, etc.,
etc. C'est la science. Et comme pourtant, dans un tel milieu,
la foi chrétienne ne peut être attaquée de front, comme sur
elle reposent les institutions et en son nom se propose
l'enseignement même, on trouve ce biais, qui provoquera un
jour les protestations indignées de saint Thomas: Sans
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doute! la foi est vraie; nous ne la contredirons pas; mais
nous parlons, nous, en philosophes. Philosophiquement, on
doitdire ceci ; chrétiennement, onpeutdire cela : autre point
de vue, autres solutions; autre discipline, autres principes.
On distingue déjà, comme fera tout aussi sérieusement Jules
Soury, entre «oratoire etlaboratoire».
Il y avait là pour l'intelligence chrétienne deux périls
contraires : un péril de méconnaissance, un péril de
défection. Rejeter un apport aussi précieux que la sagesse
antique retrouvée, avoir ou paraître avoir la raison humaine
contre soi, c'était grave. Mais aussi, céder devant des forces
animées de paganisme et d'orgueil; et ouvrir la voie aux
erreurslespluspernicieuses, n'était-ce pasmortel P
Une seule solution : adopter les nouveaux venus et les
convertir; recevoir le cadeau suspect et en faire une richesse
pute; au lieu de rejeter par une prudence poltronne un
système de pensées humaines éminent entre tous, l'adapter à
la sagesse chrétienne en l'interprétant, le révisant, le
redressant, l'achevant, et ainsi l'accomplir. Ce serait l'œuvre
de saintThomas.
Mais une telle solution, claire après coup, n'apparut point
d'abord; la concevoir et être capable de la réaliser, c'était
presque la même chose. Il était plus facile de protester, de
réagirviolemmentetde serejeterendessenscontraires.
A l'opposé du mouvement aristotélicien et rationaliste, un
courant mystique très puissant se prononçait, rattaché à saint
Augustin et à saint Bernard, pénétré en grande partie de
spiritualité franciscaine, à ce titre très vénérable, mais se
laissant entraîner volontiers à exalter la foi jusqu'au dédain de
laraisonetdelascience,auxquellesoncontestaitpratiquement
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leurautonomie,leursméthodes,leursprincipespropres. De ce
côté-là, Aristote était un suspect, et suspects avec lui, plus ou
moins, ceux qui prétendaient introduire en théologie ses
procédés dialectiques et ses thèses. On écartait avec horreur,
cela va de soi, les négations outrancières; mais en outre, on
marquait une défiance tenace à l'égard de tout ce mouvement
derenaissance,quiparaissaitmenacerl'antiquefoi.
A quoi bon tant de recherches et de subtiles
argumentations, quand on peut boire aux sources de
certitude? Cette raison orgueilleuse sert-elle à autre chose
qu'à troubler les âmes, à soulever des questions oiseuses, à
émettre des doutes là où la foi apporte des solutions, et à
frayer ainsi les voies à l'hérésie et au schisme? On ne
manquait pas de noms à citer, quand on dénonçait les
fauteurs de nouveautés pernicieuses, penseurs présomptueux
que ne retenait nulle autorité, qui portaient le rationalisme si
loin qu'on se demandait op était leur christianisme, qui
entendaient tout prouver, même les mystères, et tout
contrôler, fût-ce la parolede Dieu.
On avait tant fait que cette question des rapports de la
raison et de la foi était devenue inextricable. Des esprits
comme Anselme y avaient achoppé. Lui, grand conciliateur,
mystique et philosophe, également habile à la dispute et
enclin à l'adoration, n'avait pu procurer l'apaisement. Le
mysticisme ratiocinant et le rationalisme théologien
s'affrontaient dans les ombres. On passait sans s'en
apercevoir de ce qui se démontre à ce qui se croit, du dogme
à la science, à moins que sans s'en apercevoir encore et
surtout sans en avertir, on n'annihilât plus ou moins l'un ou
l'autre. On embrouillait les questions pour les éclaircir; on
invitait à mettre en doute ce qu'on se targuait de prouver, ou
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