“Reparar algo de esta maldita historia”: memorias del pasado negro y narrativa estatal en Argentina

13 Pages·2015·0.19 MB·Spanish

by  Monkevicius, Paola

Revista de Estudios Sociales
ISSN: 0123-885X
[email protected]
Universidad de Los Andes
Colombia
Monkevicius, Paola
“Reparar algo de esta maldita historia”: memorias del pasado negro y narrativa estatal en
Argentina
Revista de Estudios Sociales, núm. 53, julio-septiembre, 2015, pp. 112-123
Universidad de Los Andes
Bogotá, Colombia
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“Reparar algo de esta maldita historia”: memorias del pasado negro
y narrativa estatal en Argentina*
Paola Monkevicius**
Fecha de recepción: 01 de octubre de 2014 · Fecha de aceptación: 24 de febrero de 2015 · Fecha de modificación: 14 de mayo de 2015
DOI: http://dx.doi.org/10.7440/res53.2015.09
RESUMEN | Este artículo indaga cómo el Estado argentino reintroduce los relatos del pasado negro dentro
de una narrativa nacional tendiente a la incorporación y visibilización de minorías culturales. Específi-
camente, analizaremos cómo son construidos nuevos sentidos y usos del pasado “afro” desde sectores
hegemónicos, focalizando sobre el acto conmemorativo realizado en el Congreso Nacional al celebrarse
por primera vez el Día del/a Afroargentino/a y de la Cultura Afro. Creemos que la conmemoración nos
permitirá reflexionar sobre las nuevas formas de visibilización de la presencia negra en Argentina, ya que
se presenta como una instancia privilegiada de instalación, circulación y transmisión de sentidos y prácticas
acerca del pasado por parte de los diversos actores involucrados. Finalmente, el trabajo etnográfico basado
en la observación participante, realizado en el contexto de los actos mencionados, nos permite concluir
que formas subalternas de memoria se actualizan desde espacios hegemónicos habilitando versiones
alternativas que se introducen en la escena pública y que encuentran sustento aún dentro (y en parte) de
un Estado que actúa como interlocutor activo.
PALABRAS CLAVE | Memoria colectiva, narrativa estatal, afrodescendientes, Argentina, conmemoración.
“To Redress Some of this Cursed History”: Memories of Black History and State Narrative in Argentina
ABSTRACT | This article examines the ways in which the Argentinian state has reintroduced accounts of
black history within a national narrative aimed at incorporating and visibilizating cultural minorities.
Specifically, we analyze how new meanings and uses of the “Afro” past are constructed by hegemonic
sectors, focusing on the commemoration event held at the National Congress to celebrate Afro-Argen-
tineans’ and Afro-Culture Day for the first time. It seems that this commemoration is an opportunity to
analyze new forms of visibilization of the black presence in Argentina since it offers a privileged instance
for the installation, circulation and transmission of meanings and practices regarding the past on the part
of the various actors involved. Finally, the ethnographic work based on participant observation conducted
within the context of the above-mentioned ceremonies allows us to conclude that subordinate forms of
memory are updated from hegemonic spaces, empowering alternative versions that are introduced in the
public scene and find support even within (and in part of) the state acting as an active interlocutor.
KEYWORDS | Collective memory, state narrative, Afro-descendants, Argentina, commemoration.
* El artículo es el producto de la investigación como miembro de la carrera de investigador científico del Conicet y docente
investigador en la Universidad de La Plata (Argentina). Responde al tema de investigación titulado “Sentidos africanos del
pasado: la memoria social y la marcación cultural del diverso. Un enfoque antropológico sobre los procesos de recordación e
identificación en inmigrantes africanos y afrodescendientes en la Ciudad Autónoma de Buenos Aires y la Provincia de Buenos
Aires” (Conicet, desde 2011). Asimismo, forma parte de la investigación desarrollada como participante de diversos proyectos
dirigidos por la Dra. Marta Maffia. Una versión preliminar de este trabajo fue presentada en el LASA 2014-XXXII International
Congress, Chicago (Estados Unidos).
** Doctora en Ciencias Naturales por la Universidad Nacional de La Plata (UNLP), Argentina. Profesora de la Facultad de Ciencias
Naturales y Museo de la UNLP e investigadora de Conicet. Entre sus últimas publicaciones se encuentran: Memorias afrodescen-
dientes y africanas: algunas consideraciones teóricas. Campos. Revista de Antropologia Social 13, n° 2 (2014): 54-70, y Memory and
Ethnic Leadership among Afro Descendants and Africans in Argentina (en coautoría con Marta Maffia). African and Black Diaspora:
An International Journal 7, n° 2 (2014). Correo electrónico: [email protected]
TEMAS VARIOS 113
“Arrumar algo desta maldita história”: memórias do passado negro e narrativa estatal na Argentina
RESUMO | Este artigo indaga como o Estado argentino reintroduz os relatos do passado negro dentro de uma
narrativa nacional tendente à incorporação e à visibilização de minorias culturais. Especificamente, analisa-
remos como são construídos novos sentidos e usos do passado “afro” a partir de setores hegemônicos, que
focalizam sobre o ato comemorativo realizado no Congresso Nacional ao se celebrar, pela primeira vez, o Dia
do/a Afro-argentino/a e da Cultura Afro. Acreditamos que a comemoração nos permitirá refletir sobre as novas
formas de visibilização da presença negra na Argentina já que se apresenta como uma instância privilegiada
de instalação, circulação e transmissão de sentidos e práticas sobre o passado por parte dos diversos atores
envolvidos. Finalmente, o trabalho etnográfico baseado na observação participante, realizado no contexto dos
atos mencionados, nos permite concluir que formas subalternas de memória se atualizam a partir de espaços
hegemônicos que habitam versões alternativas que se introduzem no cenário público e que encontram susten-
tação ainda dentro (e em parte) de um Estado que atua como interlocutor ativo.
PALAVRAS-CHAVE | Memória coletiva, narrativa estatal, afrodescendentes, Argentina, comemoração.
En un provocativo artículo, Michael Hanchard (2008) se los actos producidos al celebrarse por primera vez el
refiere a la tensión entre memorias subalternas y nacio- Día del/a Afroargentino/a y de la Cultura Afro a nivel
nales, específicamente en términos de “memoria negra nacional, considerando que el carácter conmemorativo
versus memoria estatal”. Culmina el texto planteando la de estos actos se presenta como una instancia privi-
necesidad de aproximaciones académicas que exploren legiada de instalación, circulación y transmisión de
la compleja relación. Si bien este autor indaga sobre sentidos y prácticas acerca del pasado por parte de los
otros contextos nacionales,1 creemos que la propuesta diversos actores involucrados. En particular, presta-
es pertinente para reflexionar acerca de los actuales remos atención al encuentro realizado en el ámbito del
procesos de construcción y usos de las memorias por Congreso Nacional, por tratarse de un espacio estatal
parte de afrodescendientes e inmigrantes africanos en central en el surgimiento y debate de la ley.
Argentina, y la dinámica inherente a su inclusión-dife-
renciación respecto de los procesos de memorialización
producidos desde el Estado. Al igual que Hanchard La(s) memorias(s) negra(s)
(2008, 46), no pretendemos meramente afirmar la
existencia y las prácticas asociadas a una “memoria En este apartado delinearemos ciertas precisiones
negra”, sino focalizar sobre cómo los Estados, o ciertos respecto a la categoría de memoria, en particular, a
sectores dentro de éstos, “usan y manipulan represen- aquella referida a una “memoria negra”. En primer lugar,
taciones y perspectivas de la memoria colectiva” para señalaremos las dificultades para extrapolar acrítica-
propósitos que exceden los fines mnemónicos. En otros mente el término “memoria negra” al contexto local. Si
términos, este artículo se propone indagar sobre cómo bien coincidimos con Hanchard en considerarlo como
el Estado argentino reintroduce los relatos del pasado un fenómeno colectivo que identifica a cierto grupo
negro dentro de una narrativa nacional tendiente a la mientras lo diferencia de otros, creemos que uniformiza
incorporación y visibilización de minorías culturales. y homogeniza diferenciaciones internas entre aquellos
que se consideran negros, afrodescendientes, afroar-
Para ello, creemos pertinente dedicar el primer gentinos, afros y/o africanos en Argentina. Lo cierto es
parágrafo a especificar qué entendemos por memorias que nos encontramos ante un colectivo diverso tanto
negras y su carácter subalterno respecto a la memoria fenotípica, cultural, histórica como ideológicamente.
hegemónica estatal. Posteriormente, nos detendremos Estas diferenciaciones se traducen en una variedad
sobre los actuales procesos de visibilización de la de adscripciones y formas de (auto)identificación que
otredad negra dentro de una coyuntura multicultural a se materializan en la conformación de determinados
nivel nacional e internacional, que promueve el desocul- entramados de relaciones, cristalizados, en el mejor de
tamiento de las diversidades y el reconocimiento de los casos, en asociaciones y organizaciones diversas. La
la histórica exclusión por medio de políticas públicas volatilidad de alianzas y conflictos surgidos del accionar
y otros recursos. Finalmente, analizaremos estas colectivo dota a estas formas de comunalización de una
cuestiones a partir del trabajo etnográfico realizado en gran inestabilidad. No obstante, podemos mencionar
algunas formaciones asociativas que se han mantenido
a lo largo de los últimos años, aunque no exentas de
procesos de fusión y/o quiebres.
1 Estados Unidos, Jamaica, Brasil, Ghana, entre otros.
“Reparar algo de esta maldita historia” | Paola Monkevicius
114 TEMAS VARIOS
Desde la pionera “África Vive”,2 podemos mencionar la una característica que las unifique, es el haber sido
“Diáspora Africana de la Argentina” (DIAFAR) —reúne excluidas, a través del silencio y el olvido, del relato
afrodescendientes y africanos—, la asociación civil hegemónico, que dieron lugar a la negación e invisibi-
“África y su Diáspora” (congrega afrodescendientes y lización del componente africano en la conformación
africanos), el CONAFRO (Consejo Nacional de Organi- poblacional y cultural del Estado-nación. Permane-
zaciones Afro de la Argentina3), la “Agrupación Xangó cieron, no obstante, de forma subterránea mediante
por la Inclusión y la Justicia Social” (reúne “militantes formas de transmisión ajenas a la esfera pública.7
y activistas por el respeto de los derechos humanos, Asimismo, observamos, al igual que Hanchard (2008),
la igualdad y la justicia social de los afrodescendientes que existen ciertos temas recurrentes del pasado
y toda la comunidad”4), la “Asociación Misibamba” africano en Argentina que actúan como parámetros a la
(situada en el conurbano bonaerense, reúne a quienes hora de dar especificidad a estas memorias, tales como
se denominan “afroargentinos del tronco colonial”), el racismo, la esclavitud, las reparaciones, el naciona-
el “Movimiento Afrocultural” (“institución dedicada a lismo y la lucha anticolonial, aunque algunos de ellos
la transmisión, revalorización y difusión de la cultura no se presentan de forma exclusiva.
de matriz afro”5), entre otros.6 Respecto a las agrupa-
ciones de inmigrantes africanos que participan activa- En trabajos anteriores (Monkevicius 2013a), analizamos
mente dentro del entramado de este colectivo, así como específicamente cómo el origen esclavo se establece a la
también en vinculación al Estado, debemos mencionar la manera de hito articulador de las memorias por parte
Asociación Caboverdeana de Socorros Mutuos, fundada de afrodescendientes y africanos, así como por parte
en la primera parte del siglo XX, y las más recientes: del Estado en cuanto interlocutor/productor de las
“Asociación Amigos de Cabo Verde” y “Asociación de narrativas sobre el pasado de los negros en Argentina.
Senegaleses en Argentina”. Estas formas de organi- En esa recordación de la trata esclavista, se originan y
zación se encuentran dirigidas por activos militantes legitiman las actuales demandas de reparaciones y la
y activistas que conforman un sector de liderazgo que lucha contra el racismo. Asimismo, observamos que
actúa como principal interlocutor de los funcionarios estas reconstrucciones mnemónicas subalternas se
estatales, según especificaremos más adelante. constituyen como contrarrelatos frente a la narrativa
oficial creada por las intelligentsia nacionalista a fines
La imposibilidad de delimitar un colectivo que se del siglo XIX, y que aún se encuentra instalada social-
autoadscriba, o sea adscripto por otros, como “negro” mente.8 En consecuencia, coincidimos con Hanchard en
recae, en consecuencia, sobre los intentos de unificar que existe cierto ensamble de temas que dan contornos
una memoria de los “negros” en Argentina. Por lo tanto, y límites a las memorias sobre los negros en Argentina.
preferimos hablar de memorias negras, en plural. Esto
significa entender lo colectivo de las memorias como Como señalamos antes, las memorias, en cuanto
el producto de procesos subjetivos que se exteriorizan procesos subjetivos, necesitan anclajes simbólicos y
y materializan mediante la interacción social, dando materiales, vehículos mediadores que posibiliten la
lugar a reconstrucciones de sentido y significaciones socialización y transmisión del pasado, dando lugar a
del pasado ancladas cultural e históricamente. En resignificaciones del mismo. Esto requerirá un trabajo
cuanto enmarcadas socialmente (Halbwachs 1992), las de selección de acontecimientos que merecen/deben
memorias del pasado negro en Argentina nos informan ser recordados, frente a otros que caerán en el olvido,
sobre los agrupamientos, consensos, demarcaciones y el silencio o la negación. Pero estas reconstrucciones
fisuras existentes entre aquellos que recuerdan. Es así no son el resultado del trabajo equitativo de los sujetos
que optamos por concebir estas memorias en su hetero- que componen el colectivo sino que reflejan las hetero-
geneidad, es decir, como “memorias compartidas, geneidades y las jerarquías internas. Existen, como
superpuestas, producto de interacciones múltiples, mencionamos antes, sectores con mayor poder para
encuadradas en marcos sociales y en relaciones decidir sobre el sentido que adquirirán en el presente
de poder” (Jelin 2002a, 22). Si debemos considerar determinados acontecimientos, personajes y lugares
del pasado afrodescendiente y africano. Tomando la
definición de Jelin (2002a, 48), en estas disputas de
sentido ocupan un lugar central los “emprendedores
2 Una ONG surgida en 1997 y liderada por una afroargentina
de la memoria”, es decir, aquellos sujetos “generadores
y una descendiente de caboverdeanos que impulsaron
reclamos y demandas de reparación respecto a la población de proyectos, de nuevas ideas y expresiones, de creati-
de origen africano. vidad”, pero sobre todo nos interesa el aspecto ligado
3 Surge de la iniciativa de un accionar conjunto por parte de la
“DIAFAR” y “África y su diáspora” en 2010.
4 Véase: Blog http://agrupacionxango.blogspot.com.ar/.
7 Véase Pollak (1989).
5 Véase: http://movimientoafrocultural.blogspot.com.ar/
8 Sobre esta cuestión, remito al trabajo de Monkevicius
Recuperado en abril de 2014.
(2013b), donde reflexiona sobre el referente considerado a
6 Para mayores especificaciones, véase Frigerio y Lamborghini la luz de los postulados teóricos planteados por el grupo de
(2011). estudios subalternos.
rev.estud.soc. No. 53 • julio-septiembre • Pp. 112-123 • ISSN 0123-885X • eISSN 1900-5180 · DOI: http://dx.doi.org/10.7440/res53.2015.09
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a las jerarquías sociales, los mecanismos de control que el “motivo oculto” de lo que denomina “memoria
y la división del trabajo, donde los emprendedores negra” consiste en reclamar en el presente por las
adquieren protagonismo con el objetivo de imponer/ inequidades e injusticias sufridas en el pasado, erigiendo
consensuar su versión legitimada. la “memorialización” como parte de un proyecto político
más general. La memoria se constituye, así, como
En estudios anteriores (Monkevicius 2011), nos detuvimos práctica política, un espacio de lucha y transformación,
sobre el rol que ocupan ciertos sectores de liderazgo tanto para los grupos oprimidos como para los sectores
“afro” en los actuales procesos de rememorización de la hegemónicos (Brow 1990). Por lo tanto, sostenemos que
presencia negra en Argentina, específicamente apelando los efectos comunalizadores de las memorias negras, a
al pasado, a la tradición, negociando una versión oficia- la vez que generan sentimientos de identidad y perte-
lizada que es autorizada para ser reproducida y trans- nencia adentro del colectivo que “recuerda”, producen
mitida hacia “abajo” y “afuera”, a partir de diversas espacios sociales desde donde gestionar y disputar
actividades sociales, culturales, políticas, conformando proyectos políticos y valoraciones de las diferencias.
un relato que disputa la proclamada “desaparición” de
los negros. En términos de Pollak (1989), actúan “encua- Ahora bien, ¿qué sucede cuando esa necesidad o ese deber
drando” la memoria, erigiéndose en agentes especiali- de recordar se encuentran cooptados o apropiados
zados en el trabajo de selección y solidificación de puntos desde el Estado? Trataremos de responder esta
de referencia que identifican cierto colectivo al tiempo cuestión comenzando por especificar brevemente, en el
que demarcan sus fronteras respecto de otros grupos y siguiente apartado, las particularidades de la memoria-
respecto del relato oficial nacional. lización estatal en Argentina.
El material de estas memorias puede estar conformado
por experiencias vividas, resignificadas e iluminadas El relato nacional y los “otros” sentidos del
desde el presente (relativas al proceso migratorio, en el pasado
caso de los africanos, por ejemplo), así como por sucesos
que han sido transmitidos entre generaciones, lo que En la introducción planteamos la necesidad de una
necesariamente requiere un proceso de incorporación aproximación que problematice la imbricación entre
de las memorias negras más cercano al “aprendizaje” las memorias negras y la historia nacional, conside-
que a la recordación de la experiencia individual (como rando las dinámicas históricas y materiales. En segundo
es el caso del esclavismo entre afrodescendientes). término, reflexionamos sobre las posibilidades de
“una” memoria negra en Argentina. En este apartado
Estas reconstrucciones posibilitan apropiaciones debemos entonces situarnos sobre el marco nacional
y “usos” diversos de las memorias, de acuerdo con que posibilita/disputa/demarca esos “otros” sentidos
reclamos presentes y expectativas futuras, parti- subordinados de memorialización. Ese contexto es
cularmente cuando son cooptados por “encuadra- entendido aquí, retomando a Segato (2007), como una
dores” o “expertos”. Por un lado, porque actúan como “formación nacional”, donde se producen, enmarcadas
factor constitutivo de sentimientos de pertenencia en espacios y temporalidades, determinadas “formas
e identidad, tanto hacia el interior del grupo como en de ser otro” y, podríamos agregar, formas de recor-
relación con los “otros”. Creemos, como Pollak (1989, 9), darse como otro. Con las herramientas del Estado, las
que la memoria “se integra en tentativas más o menos naciones re-crean un pasado compartido que se erige
conscientes de definir y reforzar sentimientos de en la versión oficial, legitimada y autorizada para ser
pertenencia y fronteras sociales entre colectividades transmitida por las diversas instituciones puestas al
de distintos tamaño”, y de “mantener la cohesión de los servicio de este proceso de socialización. Mientras
grupos y las instituciones que componen una sociedad, que los pasados que no puedan ser incorporados serán
para definir su lugar respectivo, su complementa- situados en el dominio privado y particular, relegados
riedad, pero también las oposiciones irreductibles”.9 del acceso al discurso público (Alonso 1994, 389). Esas
En esta dirección se encuentra la interpelación a una construcciones “no-nacionales” de memoria pueden
“comunidad afro”, que genere pertenencia en torno al tomar la forma de distinciones religiosas, étnicas o
origen, tanto por parte de los líderes asociativos como raciales (Hanchard 2008, 46), que se representan como
desde el Estado, a la hora de demarcar un interlocutor amenazas para el ideal de temporalidad homogénea en
legitimado y “homogéneo”. el contexto de una determinada matriz hegemónica
de nación que se constituye, a su vez, como matriz de
Y, por el otro lado, las memorias brindan el material para alteridades (Segato 2007).
luchas y disputas por sentidos acerca del pasado dentro
de determinados contextos de dominación y subordi- La unidad étnica y mnemónica argentina se aseguraba
nación. Respecto de esto, Hanchard (2008, 48) sostiene entonces por una narrativa maestra basada en el crisol
de razas (blancas y europeas), que excluía aquello que no
pudiera o debiera fundirse en el crisol. En otras palabras,
cualquier persona marcada étnicamente era compelida
9 La traducción es de la autora.
“Reparar algo de esta maldita historia” | Paola Monkevicius
116 TEMAS VARIOS
a abandonar esta “categoría de origen”, y su particular No obstante, en los últimos años surgieron marcos
derrotero histórico, para disfrutar de una nacionalidad alternativos para la interpretación del pasado, donde
plena (Segato 2007, 58). Como es propio de los procesos se discute y revisa la versión oficial develando su
de conformación de naciones modernas, esto requirió carácter “ficticio”, en cuanto constructo ideológico y
la puesta en marcha de mecanismos tendientes a cultural. Esto habilita otras formas de “conocimiento
socializar a los sujetos comprendidos en determinado del pasado, y a su vez, actúa como programa político
territorio como ciudadanos integrantes de la nación. sobre el curso de la historia y la definición de agencia”
Se trata de mecanismos de inscripción cultural que (Delrio y Ramos 2011).13
han “enmascarado” las condiciones de creación de los
significados hegemónicos limitando su polisemia y Este proceso comienza a mediados de la década de
situándolos en una “materialidad descontextualizada”10 1990, cuando, como consecuencia de la llegada de
(Alonso 1994, 381). Las memorias se encontraban pues corrientes multiculturalistas (Frigerio y Lamborghini
entre las diversas formas que podría adquirir la temida 2010) y del “posicionamiento del discurso sobre la
heterogeneidad nacional. Por lo tanto, el Estado actuaba biodiversidad” (Restrepo 2013, 152), reaparecen en la
no sólo como constructor y legitimador de un ideal de escena pública significaciones del pasado que se encon-
nación, sino también como productor de diversidades traban silenciadas. Podríamos decir, retomando lo ya
(Williams 1989) y olvidos (Anderson 1997). A pesar expuesto, que en los últimos veinte años se ha estado
del velo de permanencia que envuelve a la retórica produciendo un cambio en las construcciones hegemó-
nacional, debemos considerar que la concreción de nicas de alteridad a nivel nacional que se inserta en un
límites sociales deviene de prácticas hegemónicas entramado regional e internacional de debate y revisión
históricamente cambiantes (Briones 1998; Gillis 1994), sobre la identidad, la pertenencia y los derechos de los
donde operan “reconstrucciones” y “reimaginaciones” colectivos africanos y afrodescendientes en cuanto
de homogeneidad y diversidad cultural (Handler 1994). poblaciones “vulnerables” afectadas por la exclusión, la
pobreza y la falta de reconocimiento de su diversidad
En resumen, el crisol no sólo fundía diferencias raciales sociocultural (Agudelo 2012). Esto abrió una “estructura
o étnicas, sino también diferencias mnemónicas. de oportunidades” (Frigerio y Lamborghini 2011, citan
Las historicidades de grupos subalternos debían ser a McAdam 1982) que se tradujo en la producción de
olvidadas o incorporadas a la narrativa oficial de forma nuevas narrativas y en la implementación de diversas
“aséptica”, es decir, eliminando cualquier vestigio de políticas públicas que tienen como destinatarios a los
especificidad. Esta construcción vertical (Hanchard afrodescendientes. Específicamente, en Argentina,
2008, 46) de memoria relegó y negó particularmente primero de manera vaga y luego con mayor forma-
los diferentes sentidos del pasado negro, siendo que lización, el Estado ha puesto en práctica una serie de
el sujeto negro se constituyó como “metáfora de la medidas dirigidas hacia las demandas provenientes
diferencia” (Segato 2007) y, en consecuencia, como de estos colectivos que se encontraban situados en
una amenaza al mito fundacional de la nación. De esta un escenario, en cierta forma, allanado por las luchas
manera, la narrativa oficial produjo un hiato en la indígenas y la presión de organismos multilaterales.14
presencia poblacional y cultural del componente negro
tras un categórico proceso de invisibilización y desra-
cialización basado en la credibilidad, la aceptación
raciales en nuestras interacciones cotidianas, el ocultamiento
y la organización del relato (Pollak 1989). El éxito de de antepasados negros en las familias, y el desplazamiento, en
este trabajo organizativo se tradujo en una imaginería el discurso sobre la estratificación y las diferencias sociales, de
factores de raza o color hacia los de clase.
nacional que concibe a la población como indiscutible-
mente blanca y “libre” del mestizaje presente en otros 13 Para profundizar sobre la especificidad de los procesos
países de la región.11 Asimismo, esta construcción de recordar y olvidar desde la subalternidad, remito a los
trabajos de Ana Ramos (2010 y 2011), Delrio (2005), Tozzini
de nacionalidad “desde arriba” se imbricó con un
(2013), y otros integrantes del grupo interdisciplinario
proceso micro basado en las interacciones sociales GEMAS (Grupo de Estudios en Memorias Alterizadas
cotidianas que sistemáticamente negaron y ocultaron y Subordinadas). En particular, se deben considerar los
la presencia negra mediante una particular lógica de trabajos producidos por Lea Geler, quien, a diferencia de
los demás miembros del grupo, toma como referente a los
clasificación racial.12
afrodescendientes o afroporteños (Geler 2006, 2010 y 2014).
14 Véase Cárdenas (2010). Respecto a los organismos
multilaterales, se debe mencionar el accionar de la Unesco
10 Los Estados activan matrices espaciales, corporales (o (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la
biológicas) y temporales a través de prácticas cotidianas, Ciencia y la Cultura) a través de medidas como el proyecto
rutinas y rituales que descontextualizan formas “La Ruta del esclavo”, lanzado en 1994 (dedicado a indagar y
hegemónicas de construcción de la nación. difundir las diferentes dimensiones de la trata negrera y de la
esclavitud, y sus consecuencias en las sociedades modernas); la
11 Un importante antecedente se encuentra en los trabajos
declaración de diversos días conmemorativos a nivel mundial
de Lea Geler, en particular aquel surgido de su tesis de
(particularmente sobre la trata de esclavos), la declaración del
doctorado (Geler 2010).
Año Internacional de Conmemoración de la lucha contra la
12 Según Frigerio (2006), los mecanismos que posibilitaron esto Esclavitud y su Abolición en 2004, y el Año Internacional de los
fueron: una determinada manera de adscribir categorizaciones Afrodescendientes, en 2011, entre otras iniciativas.
rev.estud.soc. No. 53 • julio-septiembre • Pp. 112-123 • ISSN 0123-885X • eISSN 1900-5180 · DOI: http://dx.doi.org/10.7440/res53.2015.09
TEMAS VARIOS 117
Sin embargo, como generaliza Agudelo (2012, 18) para Estos espacios de interlocución crean condiciones
América Latina, el accionar estatal “deja(n) aun sin que impiden considerar a las recientes formas de (re)
respuesta muchas reivindicaciones sociales y políticas inclusión del “otro negro” como el producto exclusivo
que acompañaron el discurso de los diferentes actores del accionar estatal, y sí como co-construcciones (jerar-
que han interactuado en el proceso de construcción del quizadas) donde participan los propios grupos subal-
multiculturalismo”. ternos (particularmente, a través de sus dirigentes).
Como señala Grimson (2013, 18), sería un error creer
El reconocimiento institucional adoptó diversas que los Estados son actores uniformes con formas de
formas,15 por ejemplo: la intervención del Inadi16 (desde acción estandarizadas hacia los subalternos, sino que
2006) sobre problemáticas vinculadas a afrodescen- “presentan marcas, a veces poderosas, de interven-
dientes; la inclusión de la pregunta sobre afrodes- ciones originalmente subalternas”. La cuestión reside
cendencia en el censo nacional de 2010;17 los diversos en ver cómo el Estado resignifica esa subalternidad con
proyectos legislativos, algunos de los cuales se han propósitos hegemónicos. Si bien los productos de estas
efectivizado; la inclusión en ceremonias conmemora- formas de interacción son múltiples, para los fines de
tivas, como los festejos por el Bicentenario en 2010; este trabajo focalizaremos sobre el acto conmemo-
propuestas de modificaciones en el currículo escolar, rativo realizado en el Congreso Nacional, al celebrarse
entre otras.18 Todas estas medidas, aunque discutibles por primera vez el Día Nacional de los/as afroargen-
en cuanto a sus contenidos e implementación,19 sin tinos/as y la cultura afro.
duda ponen en juego sentidos del pasado que hasta el
momento habían permanecido negados por el Estado.
Un día para recordar a los afroargentinos
A la par de estas iniciativas, se observa, como mencio-
namos antes, la producción de formas discursivas Si bien el reconocimiento institucional de la diversidad
alternativas por parte de ciertos sectores del Estado negra en Argentina no se materializó en una reforma
que disputan la clásica narrativa de una nación blanca constitucional, sí dio paso a una serie de proyectos
y homogénea “desde dentro”. Son enunciadas, princi- legislativos, algunos de los cuales lograron efectiva-
palmente, por funcionarios y dirigentes públicos mente sancionarse como leyes. Para mencionar los
que interactúan con las organizaciones que agrupan antecedentes más relevantes, debemos considerar
a africanos y afrodescendientes desde diversas la ordenanza municipal sancionada por el Consejo
dependencias del Estado; entre ellas se destacan: Deliberante de la ciudad de Santa Fe (en diciembre
el Inadi, la Secretaría de Derechos Humanos,20 la de 2009), que dispuso el cambio de denominación del
Cancillería,21 el Indec,22 el poder legislativo (a nivel “Paseo de las Dos Culturas” (indígena y europea), sito
nacional, provincial y municipal), las universidades en esa ciudad, a “Paseo de las Tres Culturas”, “incorpo-
públicas, diversos organismos de promoción de la rando” así a los afrodescendientes dentro del acervo
cultura, entre otros. A pesar de la amplitud que pueda nacional.23 Si bien no se trata específicamente de
brindar esta enumeración, sólo un número acotado un reconocimiento legal, la colocación de una placa
de funcionarios periódicamente se constituyen como alusiva en abril de 2011 (como parte de las actividades
interlocutores de afrodescendientes y africanos realizadas durante el Año Internacional de los Afrodes-
organizados en asociaciones con niveles desiguales cendientes) dio paso, un año después, a la sanción de la
de formalización. ley que declaraba el Día Provincial de los Afroargentinos
del Tronco Colonial (en el ámbito de la provincia de Santa
Fe) tomando como referencia la misma fecha, esto es, el
17 de abril. La iniciativa “partió de buscar que el Estado
15 Véase Frigerio y Lamborghini (2011). reconozca a los afroargentinos del tronco colonial
como uno de los pueblos preexistentes a la Nación, ya
16 Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el
Racismo, dependiente del Ministerio de Justicia y Derechos que su presencia es tan antigua como la de los conquis-
Humanos de la Nación. tadores españoles”.24
17 Luego de más de un siglo de silenciamiento estadístico.
También, desde 2011 se incorporó el Día de la Cultura
18 Específicamente, las acciones se intensificaron durante 2011,
Africano-Argentina en el ámbito de la provincia de
declarado por la Unesco como el Año Internacional de los
Afrodescendientes. Buenos Aires (Ley 14.276), más precisamente el 11 de
19 Para profundizar sobre esto, véase Ottenheimer y Zubrzycki
(2011).
23 Allí se colocó, en abril de 2011, una placa que expresa:
20 Dependiente del Ministerio de Justicia y Derechos Humanos
“1850-1910 Paseo de las Tres Culturas”. Este logro se
de la Nación.
debe en gran parte al accionar de la organización Casa
21 En particular, “La representación especial para la integración Indo-Afroamericana, dirigida por Lucía Molina, en la ciudad
económica regional y la participación social”, a cargo del de Santa Fe.
embajador Oscar Laborde.
24 Según el proyecto de ley elevado por la diputada Alicia
22 Instituto Nacional de Estadísticas y Censos. Gutiérrez.
“Reparar algo de esta maldita historia” | Paola Monkevicius
118 TEMAS VARIOS
octubre,25 en conmemoración de María Remedios del semana, fueron aquellos organizados y propuestos por
Valle, afrodescendiente que participó en la guerra por la la agrupación Xangó; allí participaron principalmente
independencia. En los fundamentos de la ley se sostiene dirigentes y militantes afroargentinos y afroameri-
que la intención es —reconocer y rescatar del olvido el canos, funcionarios estatales, dirigentes gremiales
papel de la cultura africana en nuestro país en general, y académicos. Recordemos que la Agrupación Xangó
y en nuestra Provincia en particular, pues constituye un participó activamente en el proyecto de ley a partir de
hito insoslayable de nuestra nacionalidad, no sólo desde una serie de encuentros con legisladores, en particular,
sus orígenes, sino incluso desde varios siglos antes”. En con el diputado Horacio Pietragalla, quien se reconoce
2012 la Legislatura de la Ciudad de Buenos Aires declara como coautor del proyecto. El cronograma de activi-
el 25 de julio como el Día de la Mujer Afro en el ámbito dades se dispuso de la siguiente manera:
de la ciudad,26 y en marzo de 2013 instituye el Día del
Afroargentino y de la Cultura Afro, a celebrarse el 8 de Martes 5 de noviembre de 13.30 a 16:30 hs. En IDAES
noviembre.27 Casi simultáneamente logra sanción un (Paraná 145) Jornada/ taller:
proyecto de ley a nivel nacional que instituye asimismo “Afrodescendencia e identidad nacional, tensiones
al 8 de noviembre como Día Nacional de los/as Afroar- y articulaciones académicas y comunitarias en la
gentinos/as y la Cultura Afro, aludiendo también a María deconstrucción de la otredad. Cultura, invisibiliza-
Remedios del Valle, “afroargentina llamada ‘Madre de la ción y patrimonio cultural”.
Patria’, a quien el General Manuel Belgrano le confirió La jornada/taller es organizada por el Programa
el grado de Capitana por su arrojo y valor en el campo Uniafro del IDAES/UNSAM. De la mesa participa-
de batalla”.28 De esta manera, y como señalamos al rán: Epsy Campbell […]-Alejandro Grimson […] -Luis
principio del artículo, la Ley 26.85229 es el primer recono- Ferreira […] -Karina Bidaseca […] -Carlos Alvarez
cimiento institucional de carácter legislativo hacia los Nazareno y Javier Núñez […], Integrantes del Pro-
afrodescendientes argentinos por parte de un gobierno grama UNIAFRO del IDAES/UNSAM. Miembros
nacional; recordemos que la primera forma de homenaje de la Agrupación Afro XANGO e integrantes de la
mencionada correspondía a un gobierno provincial. Asamblea Permanente de Organizaciones Afro de
Argentina (APOAA).
Como señala Rahier (2012, 1), el contexto del multi-
culturalismo promueve cambios que se “cristalizan”, Miércoles 6 de noviembre de 16 a 19:30 hs. Palacio
entre otras formas, en iniciativas legislativas que se San Martín - Cancillería Argentina Esmeralda 1231.
proponen el reconocimiento de la diversidad cultural, Salón Comedor grande, Casa 3 piso 1.
étnica y racial de las poblaciones nacionales. El Consejo Consultivo de la Cancillería Argentina
invita y congregará a los afroargentinos/as, afro-
Cada una de estas efemérides dispara diversos tipos descendientes y africanos/as para celebrar el “Día
de festejos, homenajes y recordaciones. Para los Nacional de los y las Afroargentinos/as y la cultura
propósitos de este artículo, focalizaremos sobre la afro”. En ese marco se elaborará colectivamente la
primera celebración del Día de los Afroargentinos a “Carta de la comunidad afro de Argentina al MER-
nivel nacional, ocurrida en noviembre de 2013. En esa COSUR y UNASUR y CELAC” que será presentada
ocasión, se organizaron encuentros, actos y debates, en la próxima Cumbre Social del MERCOSUR y en
propuestos desde diferentes agrupaciones y asocia- la UNASUR.
ciones que reúnen a afrodescendientes y africanos.
Los más significativos, que se extendieron durante una Programa 16:00- Apertura, presentación y proyec-
ción de video conmemorativo al “Día Nacional de
los y las Afroargentinos/as y la cultura afro”.
16:30- “Los afrodescendientes en el Mercosur, Una-
25 En referencia al mismo día de 1827, cuando se trató y aprobó
sur y Celac, participación políticas, social y cultural”.
la petición para otorgar sueldo de Capitán de Infantería
Charla de la activista y política afrocostarricense
a María Remedios del Valle, luego de que se encontrara
mendigando en Buenos Aires. Epsy Campbell […].
18:00- Pausa Café 18:30- Conclusiones y redacción fi-
26 Retomando la misma fecha dispuesta para conmemorar el
Día Internacional de la Mujer Afrolatina, Afrocaribeña y de nal del documento. 19:30- Lectura de las conclusiones
la Diáspora, o Día de la Mujer Afro, instituido en 1992. y de la “Carta de la comunidad afro de Argentina hacia
27 Día que rinde homenaje al fallecimiento de María Remedios los pueblos del MERCOSUR y UNASUR y CELAC”.
del Valle. 20:00- Brindis y cierre musical afrolatino.
28 Según el texto de la ley.
Jueves 7 de noviembre de 17 A 19:30 hs., sala 1, piso
29 Además de instituir un día de evocación del afroargentino,
2 del edificio Anexo de la Cámara de Diputados- Rio-
la ley insta a la incorporación de la efeméride en el
calendario escolar y encomienda al Ministerio de Educación bamba 25.
y a la Secretaría de Cultura la incorporación de contenidos La Asamblea Permanente de Organizaciones Afro
relativos en el currículo escolar de todos los niveles, de Argentina (APOAA) y el Diputado Horacio Pie-
y la implementación de políticas de difusión cultural,
tragalla invitan a la conmemoración de la Ley
respectivamente.
rev.estud.soc. No. 53 • julio-septiembre • Pp. 112-123 • ISSN 0123-885X • eISSN 1900-5180 · DOI: http://dx.doi.org/10.7440/res53.2015.09
TEMAS VARIOS 119
26.582 “Día Nacional de las/los Afroargentinas/os y de invisibilización de la otredad negra en Argentina.
de la cultura Afro” con una charla debate. Específicamente, la reunión en el recinto legislativo
nacional se realizó el día anterior a la fecha establecida
Viernes 8 de noviembre, Colegio Mariano Acosta por la ley. Allí se congregaron dirigentes y militantes
Urquiza 277, Salón principal, 9:30hs afroargentinos y afroamericanos que participan en
La CTERA y Agrupación XANGO invitan a la presen- diversas organizaciones. Asimismo, se observó la
tación de la “Guía para Docentes sobre Afrodescen- presencia de algunos líderes africanos llegados en los
dencia y Cultura Afro. Herramientas pedagógicas últimos años (particularmente, senegaleses), así como
para trabajar en el aula”. de caboverdeanos y sus descendientes. Se dispusieron
en mesas que formaban un gran rectángulo, ocupando
Viernes 8 de noviembre, horario a confirmar, Par- casi la totalidad del gran salón destinado a reuniones
que Lezama - Av. Paseo Colón y Av. Brasil El evento legislativas. En la cabecera se ubicaron los organiza-
central por el “Día Nacional de las/los Afroargen- dores del evento, junto con autoridades estatales y
tinas/os y de la Cultura Afro” contará con la parti- asociativas que participarían luego de los discursos.
cipación de agrupaciones sociales y culturales que
revalorizan las raíces afro en nuestro país. Se pre- El resto de los asientos fueron ocupados libremente por
sentarán diferentes expresiones artísticas y será los presentes, según su orden de llegada. El encuentro
un espacio para debatir y celebrar la diversidad, la congregó a un número importante de personas (más
tolerancia para decirle en unísono “No al Racismo” de cincuenta), conformado por aquellas que participan
y a cualquier forma de exclusión social. activamente en las convocatorias realizadas por las
asociaciones afro (entre ellos, podemos mencionar a
Lunes 11 de noviembre, 18hs, Parque Lezama. funcionarios, académicos, referentes culturales), así
Colocación placa recordatoria sobre la presencia como por quienes se mantienen más distantes. Se trató
y aporte afro en el Parque Lezama. La Legisladora de un encuentro de alrededor de dos horas de duración,
porteña Gabriela Alegre, la Legislatura de la Ciudad que comenzó con la proyección de un video sobre los
de Bs As y la Secretaría de DDHH colocaran una afroargentinos (realizado por Presidencia de la Nación),
placa alusiva en el parque Lezama entre las calles continuó con los discursos de funcionarios y represen-
Defensa y Av. Brasil en la entrada del Parque.30 tantes “afro”, y concluyó con un acto musical a cargo de
una afrodescendiente.
Por fuera de este cronograma, se realizó también un
homenaje en el complejo histórico-cultural “Manzana En primer lugar, diremos que, si bien el estableci-
de las Luces” (dependiente de la Secretaría de Cultura miento de esta fecha conmemorativa intenta materia-
de la Nación), encabezado por la Diafar y autoridades lizar y desplegar determinadas significaciones a nivel
nacionales. Asimismo, el Movimiento Afrocultural nacional, la circulación de sentidos no logra sobrepasar
organizó un encuentro en su sede del barrio San Telmo los espacios y personajes habituales de interacción
(Ciudad de Buenos Aires), el mismo 8 de noviembre. afro-estatal. Como toda inscripción simbólica en el
calendario, la ley y su posterior recordación/homenaje
Como anticipamos en el apartado anterior, focali- anual, se establecen como puntos fijos en la evocación
zaremos sobre el acto celebrado en el contexto del de la presencia afroargentina en el país. El carácter
Congreso Nacional, por tratarse del espacio donde conmemorativo se revela a través de la presentificación
se originó la ley y dentro del cual se expresan los del pasado mediante sentidos y significaciones que son
principales actores involucrados. En particular, como construidos y reconstruidos por los diversos actores
nos propusimos al principio, prestaremos particular ubicados en variables posiciones jerárquicas, tanto
atención a los sentidos y significaciones que circulan en intra- como extraestatales.
los discursos de los funcionarios presentes, en cuanto
representantes de la memoria estatal en diálogo/ La ceremonia se establece pues como un escenario de
disputa respecto de las memorias negras. reproducción de identificaciones y memorias de los
negros en Argentina, desde el contexto de una narrativa
Ya mencionamos que sólo un número acotado de oficial que comienza a revertir el carácter indiscutido y
líderes (junto con algunos militantes) actúan periódi- homogéneo de su relato, basado en la blanquedad de la
camente como interlocutores legitimados de ciertos población. La apertura hacia la muticulturalidad a la que
sectores dentro de la maquinaria estatal. Si bien existen nos referimos anteriormente conlleva cierta “crisis”,
antecedentes desde la década de 1990, esta interacción en términos de Pollak (1992), en cuanto a la revisión
no supera aún los límites impuestos por el proceso del relato hegemónico, y posibilita el surgimiento de
otras memorias que ocupaban espacios subalternos. En
otros términos, y como mencionamos anteriormente,
30 Tomado de la gacetilla impresa por la Asociación Afro Xangó existe una coyuntura favorable para materializar esos
con el fin de invitar a diversos participantes. La misma fue sentidos, hasta el momento negados y silenciados, en
también publicada en su blog <http://agrupacionxango.
un soporte estatal, de carácter nacional. Los discursos
blogspot.com.ar/>.
“Reparar algo de esta maldita historia” | Paola Monkevicius
120 TEMAS VARIOS
posibilitan la fijación, concretizando formas de pensar zación”. Por eso, propone “entender que estamos juntos
y significar el pasado, y propician su transmisión tanto y que podemos trabajar por una misma realidad que es la
dentro como fuera del colectivo conformado por de la visibilización”. En cuanto historiadora, se adjudica
afrodescendientes y africanos. “una gran responsabilidad para empezar a construir
una nueva historiografía más abarcativa en cuanto a
Específicamente, los funcionarios que tomaron la colectivos”, y asume la “obligación” en la “construcción
palabra en el acto fueron el Subsecretario de Equidad de memoria histórica que es la idea que tenemos de
y Calidad Educativa del Ministerio de Educación, la todos nosotros”. En su discurso interpela al Estado como
Directora de Promoción y Desarrollo de Prácticas principal destinatario de los requerimientos de un nuevo
Contra la Discriminación del Inadi y el diputado relato inclusivo: “El Estado se debe un debate en cuanto a
nacional Horacio Pietragalla, promotor del proyecto tomar esta temática con la mayor seriedad posible enten-
de ley. Los discursos se produjeron de manera informal diendo que este proceso de construcción nacional, esta
y durante pocos minutos. Si bien cada uno de estos nueva noción de identidad que no sólo nos complementa
funcionarios se refirió a la conmemoración de la ley la ley sino que también es de celebrar”. Este revisionismo
desde su posición particular dentro del aparato estatal, llevará a “reconocer nuestras raíces afro más allá de lo
hubo algunos ejes temáticos compartidos. Entre que somos, del color de piel, de lo que estamos consti-
ellos, ocupó un lugar central el referido a la revisión tuidos, no tan sólo por una genealogía biológica sino por
histórica y a la necesidad de reparación respecto a la una genealogía cultural que esto nos hace cada vez más
invisibilización de la población afrodescendiente. En ricos”. La rememoración de “otro” pasado silenciado, en
este sentido, el diputado Pietragalla sostuvo que la una narrativa más inclusiva y diversa, conlleva la refor-
ley surge como una forma de “reparar algo de esta mulación de una noción de identidad nacional que había
maldita historia que se escribió en este país con toda la permanecido indiscutida y que se debe incluir “dentro de
población afrodescendiente”.31 un paradigma de derechos humanos”.
Refiere a “esas narraciones” presentes durante su También, el subsecretario de Equidad y Calidad
infancia, que negaban sistemáticamente el aporte de Educativa del Ministerio de Educación, Gabriel Brener,
la cultura afro. Continuando con su discurso, se asume considera que “la ley es una reposición y una recupe-
como “víctima de una violación de la identidad”, que fue ración de derechos pero fundamentalmente es una
resultado de un “genocidio político” y un “holocausto” apuesta al futuro”, que sitúa al Ministerio del cual
producto de la esclavitud. Por lo tanto, propone rever depende en la “digna y desafiante obligación de poder
el relato de una Argentina ajena al tráfico de esclavos poner y hacer andar un derecho que tiene que ver con
asumiendo la responsabilidad en esa trata de personas la conquista de una comunidad y fundamentalmente
porque “sino se corre el riesgo de que vuelva a pasar”. la necesidad de seguir trabajando en el marco de un
Se considera parte de una “Argentina afrodescen- Estado para el cual la política de derechos humanos es
diente”, una Argentina que es el producto de la “mezcla asunto estratégico y prioritario, y fundamentalmente
de culturas y de razas”, aunque de modo sistemático la ampliación y recuperación de derechos es un asunto
negado y silenciado por la narrativa hegemónica; de prioritario en el que trabajamos día a día”. Coincide con
manera específica, sostiene que “lamentablemente Julia Contreras, quien se refiere a este proceso como
ganaron los fachos, la historia la escribieron ellos y “una catarata de reconocimiento de derechos” que
nos negaron la posibilidad de formar una sociedad se ha venido desarrollando desde 2003. Como parte
multicultural”. Por lo tanto, considera la ley como una de su tarea específica, considera que la ley interpela
herramienta de lucha, una forma de reparar la “deuda principalmente al Estado en clave de “desafío ligado a
terrible” que siente frente a la exclusión y la discrimi- la inclusión educativa y fundamentalmente a pensar
nación de la población afrodescendiente. la escuela en una perspectiva de derechos” dentro de
“una política de gobierno que viene de los últimos diez
Por su parte, la directora de Promoción y Desarrollo años”, “una política en un Estado de derecho que tiende
de Prácticas contra la Discriminación del Inadi, Julia a reconocer y a recuperar una historia de sufrimientos,
Contreras, profundiza esta cuestión posicionándose, no de luchas, de sinsabores, de logros, de derrotas”.
sólo como funcionaria pública, sino como historiadora
y académica, y, por lo tanto, con un doble “compromiso” Nuevamente, la reflexión sobre el pasado dispara la
frente al proceso de cambio. Al igual que Pietragalla, pregunta por la identidad. Si la ley promueve una revisión
parte de la idea de la “necesidad de reconocimiento del de los orígenes y de la trayectoria histórica de la nación,
colectivo afrodescendiente en nuestro país” ante el la identidad construida en torno al relato cuestionado
“mecanismo de racismo” que dio lugar a la “invisibili- también cae en el terreno de lo incierto, requiriendo una
nueva forma de identificación que acepte e incorpore
las diversidades. Brener entiende que la educación es
31 Todas las citas entrecomilladas corresponden a transcrip- central, debido a su rol en la “construcción cotidiana de
ciones de los audios registrados personalmente en el trabajo la identidad”. En resumen, considera que este proceso
de campo realizado en el marco del acto conmemorativo el
de revisibilización de la población de origen africano
día 7 de noviembre de 2013.
rev.estud.soc. No. 53 • julio-septiembre • Pp. 112-123 • ISSN 0123-885X • eISSN 1900-5180 · DOI: http://dx.doi.org/10.7440/res53.2015.09