Religion Y Nuevo Pensamiento

288 Pages·6.31 MB·Spanish

by  Scannone Juan Carlos

FILOSOFIA DE LA RELIGION
Serie dirigida por José Gómez CafEarena, José M. Mardones y Reyes Mate
PENSAMIENTO CRÍTICO / PENSAMIENTO UTÓPICO
149
Juan Carlos Scannone
RELIGIÓN
Y NUEVO PENSAMIENTO
Hacia una filosofía de la religión
para nuestro tiempo
desde América Latina
Tomo I de Obras selectas
@ANTHR0P0S
UNIVERSIDAD AUTONOMA METROPOLITANA
CauAsniMrrpa UNIDAD IZTAPALAPA División de Cenosa Sodalas y Humanidades
Religión y nuevo pensamiento : Hacia una filosofía de la religión para
nuestro tiempo desde América Latina / Juan Carlos Scannone. — Rubí
(Barcelona): Anthropos Editorial; México : Universidad Autónoma
Metropolitana - Iztapalapa, 2005
303 p.; 20 cm. (Pensamiento Crítico / Pensamiento Utópico ; 149.
Serie Filosofía de la Religión)
Bibliografía p. 289-302
ISBN 84-7658-732-5
1. Religión - Filosofía - América Latina I. Universidad Autónoma
Metropolitana - Iztapalapa (México) II. Título III. Colección
291.1(7/8)
Primera edición: 2005
© Juan Carlos Scannone, 2005
© Anthropos Editorial, 2005
Edita: Anthropos Editorial. Rubí (Barcelona)
www.anthropos-editorial.com
En coedición con la División de Ciencias Sociales y Humanidades.
Universidad Autónoma Metropolitana - Iztapalapa, México
ISBN: 84-7658-732-5
Depósito legal: B. 14.855-2005
Diseño, realización y coordinación: Plural, Servicios Editoriales
(Nariño, S.L.), Rubí. Tel. y fax: [phone]
Impresión: Novagráfik. Vivaldi, 5. Monteada y Reixac
Impreso en España - Prirtted in Spain
INTRODUCCIÓN GENERAL
1. La presente obra
A pesar de la universalidad y perennidad de filosofía y reli­
gión, éstas se sitúan tanto histórica como geoculturalmente, de
modo que su pretensión de verdad sea analógica: lo mismo, pero
no lo igual en el tiempo y el espacio. Es así que —por sus dos
componentes (filosofía y religión)— tales características se repi­
ten en la filosofía de la religión. Ésta —según mi concepción—
consiste en un filosofar inculturado e intercultural, aunque con
pretensiones analógicamente trasculturales, el cual reflexiona
—radicalmente, según compete a la filosofía— la religión y las
religiones, que —a su vez— están también inculturadas y, en la
mayoría de los casos, son interculturales, sin desmedro de su
transculturalidad analógica.
De ahí que este libro intente un acercamiento a la filosofía
de la religión, que, sin perder universalidad, esté planteada des­
de América Latina (como lugar hermenéutico) y, sin carecer de
la continuidad de la verdad, se ubique en esta época del pensa­
miento, que ha pasado por los giros copemicano y hermenéuti-
co-lingüístico, y —aun más— se propone después del Holocausto
y de hechos análogos (como la exclusión social) que hicieron
del siglo XX y hacen de los comienzos del XXI una época de
víctimas históricas.
Quizás pueda decir lo mismo afirmando mi deseo de que las
reflexiones sobre filosofía de la religión, que presento en este
trabajo, correspondan —hasta donde sea posible— a la actual
conciencia filosófica y religiosa, y estén inculturadas en nuestra
América, dentro de un diálogo intercultural, sin dejar de tener
—por ello— validez universal y trascultural.
Lo hasta ahora expresado en la presente Introducción ex­
plica el subtítulo del presente libro: el «Hacia...» (que lo inicia)
quiere expresar que no es un tratado de filosofía de la religión,
sino que son aportaciones para la misma. Más arriba explané
—al menos provisoriamente— en qué sentido hablo de «filoso­
fía de la religión», aunque luego habré de retomar el tema. El
añadido del «para nuestro tiempo» alude al «ha pasado por...»
y al «después de...», a los que me referí en el penúltimo párrafo.
Según creo, ellos caracterizan nuestra actualidad filosófica en
relación con los dos giros del pensamiento ya mencionados, así
como con los holocaustos del siglo XX. En mi opinión, éstos
exigen profundizar el segundo giro y plantean al filosofar un
nuevo paradigma; de ahí el título del libro, que comentaré en el
siguiente párrafo. Desde otro punto de vista —más ético-so-
cial—, Enrique Dussel caracteriza a nuestra época como «de la
globalización y la exclusión».1 Por último, la frase final: «desde
América Latina», señala el lugar no sólo geocultural, sino her­
menéutica, de mis reflexiones, que intentan tanto estar incultu-
radas en nuestra América, como —en cuanto filosóficas— ser
de valor universal (situado).2
El título del libro —más abarcador que el subtítulo— contie­
ne las dos palabras centrales de su contenido, a saber: «religión»
y «pensamiento», con una alusión explícita a la obra de Franz
Rosenzweig: El nuevo pensamiento. Como se sabe, el influjo de
este filósofo fue determinante en Emmanuel Lévinas, autor que
acompaña muchas de las presentes páginas. De qué novedad del
filosofar se trata lo mencioné en el párrafo anterior, y luego lo
desarrollaré en varios capítulos: la que se da después del giro
lingüístico, giro hermenéutica en la filosofía continental europea
y pragmático en la anglosajona, radicalizado en América Latina
(y el Tercer Mundo) por la inculturación del pensar y en todo el
mundo, por el pensar desde las víctimas como lugar hermenéuti-
1. Ver su libro: Ética de la liberación en la época de la globalización y la exclu-
sión, Madrid, 1998.
2. Sobre el lugar hermenéutico de una reflexión universal e inculturada, cf. mi
artículo: «Hacia una filosofía inculturada en América Latina», Yachay (Cochabamba)
13 (1996), 107-132. Mario Casalla forjó la expresión «universal situado», como con­
trapuesto tanto al universal abstracto como al universal concreto hegeliano.
co: las del Holocausto en Europa, las de la represión y la exclu­
sión en nuestra América.
La presente obra no ha sido escrita de una sola vez, pero
tampoco se trata de una mera compilación de artículos. Pues,
aunque retoma trabajos ya publicados anteriormente, nació de
una idéntica preocupación y de un mismo pensamiento, el cual
fue formándose y —según espero— madurando, a través de los
años. Por otro lado, sus distintos capítulos fueron retocados,
completados y «aggiomados», así como ordenados entre sí por
medio de introducciones y nexos. Éstos buscan dejar recono­
cer la unidad del conjunto, no tanto en su redacción cuanto en
la concepción de base. Intencionadamente no eludí desarrollos
paralelos de cuestiones distintas, y aun repeticiones, que pue­
den ayudar a captar las mismas líneas-fuerza de fondo en cuan­
to a enfoques filosóficos, interpretaciones históricas e influen­
cias preferentes de autores, que subyacen a los diferentes
capítulos.
Lo dicho en el párrafo anterior explica por qué el presente
estudio puede presentarse como un libro nuevo del autor y, sin
embargo, al mismo tiempo constituir el primer tomo de la publi­
cación de «obras selectas» suyas. Pues no se trata de una pieza
de museo, ya que, al estar vivo el autor, éste ha tenido la posibili­
dad y el derecho de poner al día sus trabajos anteriores, dándo­
les por ello un sesgo nuevo, y ubicándolos en un nuevo todo.
2. Plan de conjunto
Además de la presente Introducción, la obra fue dividida en
cinco partes de distinta extensión. La primera, titulada «Prole­
gómenos», presenta —como si fueran una especie de prenotan-
dos—, por un lado, mi comprensión de «Metafísica y religión»
(capítulo primero) y de la interrelación entre ambas, a fin de
mostrar la que tengo de la filosofía de la religión. Y, por otro
lado, el capítulo segundo aborda el problema del método de esa
misma disciplina. Se trata, en un comienzo, del método fenome­
nológico, el cual luego, sin embargo, se prolonga más allá de la
fenomenología, en una hermenéutica analógica y una analogía
hermenéutica, es decir, un pensamiento analógico que ha pasado
por el giro hermenéutico-pragmático.
He titulado «Accesos» a la segunda parte, pues propone dis­
tintas vías de acercamiento a la relación religiosa y a Dios. En el
capítulo tercero, mediante una ruta existencial interpersonal, en
el cuarto, a partir de la pasión de las víctimas históricas y, en el
quinto, a través de la praxis social liberadora humana, que impli­
ca la acción previa divina. Esos dos últimos capítulos son, ade­
más, un intento de plantear el misterio del mal, tanto en su mo­
mento de pasión injusta (capítulo cuarto) como de respuesta
activa a la misma, a fin de construir un mundo más justo y más
humano (capítulo quinto). Ambos serán complementados lue­
go, en este respecto, por el capítulo octavo, donde se abordará la
esencia de «lo prohibido», es decir, de lo malo del mal (moral)
como perversión de la relación fundamental de amor, de la que
ya había hablado antes el capítulo tercero.
La tercera parte da un «paso hacia atrás», pues —ya habien­
do hablado de Dios y de la religión desde el comienzo— ensaya
una reflexión sobre el lenguaje empleado. El capítulo sexto trata
de la especificidad del habla religiosa, sobre todo inmediata, y de
sus distintas versiones —inspirándose, sobre todo, en Paul Ri­
coeur—; el capítulo séptimo, en cambio, se dedica a pensar re­
flexivamente el lenguaje de la teología filosófica, realizando para
ello una relectura de la analogía tomista, hecha después de los
dos giros arriba mencionados (el copemicano y el hermenéuti-
co-pragmático), del(os) Holocausto(s) y de la radicalización del
último giro mediante la inculturación. Así se conecta este capí­
tulo con otros anteriores, especialmente tanto con el dedicado al
método (capítulo segundo) como con el que plantea un nuevo
pensamiento (capítulo cuarto).
La cuarta parte se llama: «Relecturas», a pesar de que todo el
libro consiste —en gran parte— en éstas: las de la comprensión de
metafísica y religión, de identidad y alteridad, de los caracteres
clásicos y modernos de ser y pensar, de la analogía tomista, de las
teorías del concurso divino, etc. Aquí se trata sobre todo de releer
algunos de los atributos divinos clásicos, según el «nuevo pensa­
miento» del que habló el capítulo cuarto: a saber, la infinitud (re-
comprendida éticamente) y la omnipresencia e inmensiaad (repen­
sadas desde el situs y el kairós). Son explicitaciones de cómo es
posible hacer el replanteo explícito de la comprensión de las dis­
tintas perfecciones divinas, correspondiente a los que, más o me­
nos implícitamente, se fueron haciendo a través de todo el libro.
La última parte mira «Hacia el futuro», en su único capítulo
(el capítulo décimo), retomando la problemática de la religión,
ya abordada en el primero; pero lo hace describiendo los carac­
teres —tensiones, ambigüedades, conflictos— que parecen serle
propios en los actuales inicios del tercer milenio, a fin de tenerlos
en cuenta tanto en el vivir como en el pensar la religión.
Finalmente, en el apartado titulado: «A modo de conclusión»,
recogeré algunos frutos del itinerario reflexivo del presente li­
bro, que puedan servir de aportes para una filosofía de la reli­
gión «aggiomata» e inculturada en América Latina, aunque en
diálogo intercultural y con pretensión de universalidad.
3. Claves de lectura
Según lo dije, subyacen a la presente obra ciertas líneas de
fondo, que —a mi parecer— conviene explicitar, al menos en
parte, como si fueran claves para su mejor interpretación. A con­
tinuación las presentaré en forma no sistemática, sino enume­
rativa (habiendo sido algunas ya mencionadas más arriba). Se
destacan: 1) los dos giros aludidos, que permiten distinguir tres
paradigmas en la historia filosófica occidental: el de la sustancia
(en la metafísica clásica), del sujeto (en la modernidad), y el ac­
tual, que quizás pueda denominarse «de la comunión»(Antonio
González Fernández lo denomina «de la alteridad y de la praxis»).3
2) El papel reconocido al lugar hermenéutico o «desde donde»
de la reflexión, en referencia a la inculturación, al «desde las víc­
timas» o «los pobres», etc.; de ahí que se trate de un «universal
situado» y analógico. 3) La consiguiente importancia dada a la
analogía tanto en relación con lo afirmado en el punto anterior
como en cuanto clave para repensar la metafísica, la religión y la
historia, reconociéndoles una «lógica» analéctica o anadialécti-
ca (Enrique Dussel). 4) El reconocimiento de la interrelación de
esa recomprensión de la analogía tomista con el símbolo y la
mediación simbólica, así como con la conversión afectiva (Ber-
nard Lonergan) en cuanto condición pragmática fundamental del
3. Ver su trabajo: «El significado filosófico de la teología de la liberación», en
J. Comblin, J.I. González Faus y J. Sobrino (eds.), Cambio social y pensamiento
cristiano en América Latina, Madrid, 1993, 145-160.
recto uso del símbolo y la analogía, sobre todo en filosofía de la
religión. 5) La consecuente recomprensión de la praxis no sólo
como acción sino como «pasión, acción, comunión»: así se com­
prende cómo convergen mi denominación del nuevo paradigma
y la de González Fernández, y se insinúa su interrelación con los
temas de la conversión afectiva, la opción hermenéutica y la con­
dición pragmática. 6) La aceptación del valor filosófico de la
diferencia —no sólo lingüística, sino metafísica— entre ser y es­
tar (Rodolfo Kusch), relacionándola tanto con el nosotros como
con el símbolo (y la analogía). 7) El papel otorgado no sólo a la
alteridad ética (Emmanuel Lévinas)4 y ético-histórica, sino tam­
bién al nosotros ético-religioso (Carlos Cullen), repensado desde
dicha alteridad, intrínseca a la comunión ética plural del «tú, yo,
él (ellos/as)». 8) La relación —en el nivel metodológico— entre
fenomenología, hermenéutica (pragmática) y analogía (en cuanto
pensamiento especulativo), etc. A estas claves —que el lector irá
comprendiendo mejor a través del trascurso de la obra— pue­
den, seguramente, agregarse otras. Asimismo es clave el uso re­
petido y la frecuente mención y relectura de autores como To­
más de Aquino, Kant, Hegel, Blondel, Heidegger, Ricoeur,
Lévinas, Marión, Kusch, Dussel, Cullen, etc.,5 dentro de un diá­
logo filosófico intercultural entre nuestra América (Latino e In-
doamérica) y la tradición filosófica occidental, sobre todo en su
versión contemporánea.
4. En este libro, para citara ese autor, utilizaré la grafía (francesa) «Lévinas»,
con acento agudo, dejándolo de poner sólo en la cita de títulos de obras que de él
prescinden.
5. En las notas a pie de página de cada capítulo, generalmente volveré a repetir
los datos bibliográficos de las obras citadas en otros anteriores, para facilitar la
lectura de los capítulos por separado.
PROLEGÓMENOS