Redalyc.Las raíces africanas del Carnaval de Barranquilla

24 Pages·2015·0.72 MB·Spanish

by  Joseania Miranda Freitas

Revista Brasileira do Caribe
ISSN: 1518-6784
[email protected]
Universidade Federal de Goiás
Brasil
Miranda Freitas, Joseania
Las raíces africanas del Carnaval de Barranquilla
Revista Brasileira do Caribe, vol. X, núm. 20, enero-junio, 2010, pp. 423-445
Universidade Federal de Goiás
Goiânia, Brasil
Disponible en: http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=159113601006
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Las raíces africanas del Carnaval de Barranquilla
Joseania Miranda Freitas
Resumo
Este texto trata sobre as raízes africanas do carnaval de Barranquilla,
com especial ênfase nas contribuídas pelo Palenque de San Basílio,
a influência e permanência das marcas culturais de origem africana,
através de suas músicas, indumentárias e alegorias produzidas para
a atualidade e as heranças no passado. O texto privilegia os aportes
teóricos oferecidos pela antropóloga Nina de Friedemann, e ainda
referências ao antropólogo Aquiles Escalante Polo, dois importantes
pioneiros dos estudos afro-colombianos.
Palavras-chave: Carnaval, afro-colombianos, memórias.
Resumen
Este texto versa sobre las raíces africanas del carnaval de Barranquilla,
con especial énfasis en las aportadas por el Palenque de San Basilio, la
influencia y permanencia de las marcas culturales de origen africano,
a través de sus músicas, indumentarias y alegorías producidas para la
actualidad y las herencias del pasado. El texto privilegia los aportes
teóricos ofrecidos por la antropóloga Nina de Friedemann, y aún
referencia al antropólogo Aquiles Escalante Polo, dos importantes
pioneros de los estudios afrocolombianos.
Palabras claves: Carnaval, afrocolombianos, memorias
Abstract
This text treats on the African roots of the carnival of Barranquilla, with
* Artigo recebido em agosto de 2009 e aprovado para publicação em outubro de 2009
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special emphasis in the contributed ones for the Palenque de San Basílio,
the influence and permanence of the cultural marks of African origin,
through its musics, clothes and ornaments produced for the present
time and the legacy in the past. This text arrives in port privileges them
theoretical offered for the anthropologist Nina de Friedemann, and still
references to anthropologist Aquiles Escalante Polo, two important
pioneers of the studies afro-Colombians.
Keywords: Carnival, afrocolombianos, memories.
Introducción
Para estudiar las raíces africanas existentes en las prácticas
culturales que se desarrollan en el Carnaval de Barranquilla
es necesario comprender el proceso de las diásporas forzadas
por las que pasaron las distintas generaciones de africanos en
el continente americano. A pesar de toda la dureza de la trata
de esclavos y de la vida laboral en las colonias, los africanos y
sus descendientes supieron mantener vivas matrices culturales
que ganaron nuevas formas de transmisión, comunicación y
aprendizaje en el nuevo continente, manteniendo elementos
culturales singulares con uno u otro trazo identificador. Sobre
esa capacidad de los africanos, Zapata Olivella (1989, 96) así
se expresa: “ En tales circunstancias, el negro esclavizado debió
reaccionar instintivamente ante el terror, el dolor, la flagelación
y la prisión, pero también encontrar respuestas creadoras que le
permitieran preservar su propia cultura”.
Los trazos culturales que identifican las comunidades
africano-descendientes se constituyen como herencia cultural,
y están directamente relacionadas al mundo simbólico de las
creencias y valores religiosos. Dichos rasgos se fortalecieron en
los tiempos coloniales, cuando los africanos tenían que luchar de
variadas maneras para no perder completamente sus memorias
ancestrales. En estas luchas, muchas veces, era necesario huir y
formar nuevas comunidades y otras veces era necesario negociar
y adaptarse a las reglas del sistema esclavista.
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“Las raíces africanas del Carnaval de Barranquilla”
Para el estudio y comprensión de las prácticas culturales
que se expresan en el carnaval de Barranquilla, es importante
la utilización de soportes teórico-metodológicos que consideren
las dinámicas culturales en situación de diásporas ocurridas en
el periodo colonial-esclavista. Los estudios culturales ofrecen
un importante aporte que contribuye al entendimiento de las
prácticas culturales diaspóricas que se expresan en la producción
del carnaval, marcado por representaciones discursivas y
culturales, a través de narrativas musicales, danzas y de otras
alegorías, en las que el aprendizaje entre generaciones tuvo como
base, fundamentalmente, la tradición oral.
La búsqueda de referentes teórico-metodológicos de
esta naturaleza encontró en la obra de Stuart Hall un importante
soporte, principalmente cuando trata de la “perspectiva
diaspórica” de comprensión de la cultura, teniendo en cuenta que:
Las diferencias patentes de tiempo y espacio son abruptamente
convocadas, sin obstruir sus ritmos y tiempos diferenciales
[...] es importante ver esa perspectiva diaspórica de la cultura
como una subversión de los modelos culturales tradicionales
orientados para la nación. Como otros procesos globalizadores,
la globalización cultural es desterritorializante en sus efectos.
[...] Las culturas, está claro, tienen su ‘lugar’. Sin embargo,
no es tan fácil decir de donde se originan. Lo que podemos
mapear es más semejante a un proceso de repeticiones-con-
diferencia, o de reciprocidad-sin-comienzo (HALL, 2003, p.
36-37).
Para estudiar las prácticas culturales diaspóricas en la
perspectiva de los procesos “de repeticiones-con-diferencia”, o
“de reciprocidad-sin-comienzo”, se hace necesario re-visitar los
modos de celebración de la fiesta para las sociedades africanas
y africano-descendientes, que se constituyen en importantes
marcas socio-culturales de las acciones referentes a la resistencia
y a la afirmación político-cultural desde el período colonial hasta
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la contemporaneidad. La celebración de la fiesta todavía está por
ser más estudiada, más “explicada que descrita”, buscando su
entendimiento más amplio, sus diversas manifestaciones, como
llama la atención Mary Del Priore (2000, p.10-11):
La fiesta, tanto en el pasado como en el presente, está siendo
más descrita que explicada. [...] Sin embargo, las descripciones
en los documentos históricos no dilucidan necesariamente las
funciones formales embutidas en la fiesta. Para captarlas, es
necesario religar todas sus intervenciones mediante un sistema
global de interpretación que no debe descuidar ninguna
manifestación de su prismática vivencia.
Con base en esta perspectiva de “religar todas las
intervenciones” analizamos las articulaciones entre las diversas
cosmovisiones que formaron las sociedades coloniales en
América Luso-Hispánica: las nativas (amerindias) y aquellas
transportadas (ibéricas y africanas) y sus fusiones en los diversos
modos de celebración de la fiesta. Para el caso específico de las
comunidades africano-descendientes, la fuerza expresiva de la
celebración de la fiesta se constituyó como herencia cultural,
articulada al mundo simbólico, poblado por valores religiosos.
En la realización del carnaval, los africano-descendientes
encontraron un territorio fértil para las reconstrucciones y
reelaboraciones de las memorias individuales y colectivas.
Maya Restrepo (2001) resalta que la importancia del
estudio de la fiesta está en la búsqueda de los legados de África
y su importancia en la formación de las identidades nacionales.
Dentro del pensamiento afroamericanista, el estudio de
la fiesta y de todas las expresiones de las culturas tradicionales
emerge como un espacio privilegiado para el escudriñamiento
de los legados de África y su importancia en la formación de
nuestras identidades nacionales. En particular, cuando las
investigaciones se realizan en forma interdisciplinaria y desde
una óptica comparativa con África, y, por supuesto, con otras
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“Las raíces africanas del Carnaval de Barranquilla”
expresiones de afroamericanidad en el continente.
Las prácticas culturales de matriz africana en el Carnaval de
Barranquilla - Las danzas
La danza, vale recordar, es una función de la vida, en la
mayoría de las comunidades africanas; está presente en casi
todas las ceremonias (OJO-ADE, 2006, p.57).
El carnaval de Barranquilla, resultado de la diversidad
étnico-cultural de la región del Caribe colombiano, está
fuertemente marcado por la presencia de las comunidades africano-
descendientes, y presenta expresiones derivadas de las mezclas
culturales, conjugadas con marcas específicas de las memorias
africanas, re-elaboradas en los territorios de las diásporas.1
Escalante Polo (2002) remite los antecedentes del carnaval al
siglo XVIII, cuando en febrero de 1778 llegó a Barranquilla Fray
José Fernández Díaz de la Madrid, quien ordenó, a través de
una de sus Cartas Pastorales, el fin de las contribuciones de los
cofrades del Santísimo Sacramento para las danzas y máscaras
del día de Corpus. Tal recomendación, en aquella fecha, indica
que, probablemente, era práctica usual festejar este día como
carnaval. El autor continúa su argumentación remitiendo este
tipo de celebración a lo que sucedía en La Habana: Algo similar
ocurrió en La Habana, donde antes de imponerse el Día de Reyes,
6 de enero, como fecha de carnaval, se celebraba igualmente un
carnaval en Corpus (ESCALANTE POLO, 2002, p.120).
Los antecedentes del Carnaval de Barranquilla se
encuentran, en especial, en la región de Cartagena de Indias,
incluyendo la influencia del Palenque de San Basilio (o San
Basilio de Palenque)3, que a partir de las prácticas cimarronas
y religiosas aseguró la preservación de prácticas culturales. Este
se presenta como la principal matriz de lo que viene a ser el
Carnaval de Barranquilla.
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El Palenque está ubicado en un territorio de africanos
esclavizados fugitivos, también conocido como comunidad de
cimarrones en varias localidades de la América española. El
Palenque de San Basilio se localiza a cerca de 70 kilómetros de
la ciudad de Cartagena de Indias, en dirección a las ciudades de
San Jacinto y El Carmen, pertenece al municipio de Mahates
(Departamento de Bolívar), en el Caribe colombiano.
La organización social del Palenque de San Basilio está
basada en los cuagros, grupos de personas de la misma edad,
de ambos sexos, residentes en el mismo sector, en el Barrio
Arriba o Barrio Abajo. La comunidad tiene la lengua palenquera
reconocida como un idioma criollo del español, no era un simple
dialecto español o un castellano mal hablado “sino su idioma
materno, una lengua criolla que, en la medida que el estudio de
Patiño avanzó, fue consagrándose como una reliquia lingüística
en las Américas” (FRIEDEMANN, PATIÑO, ROSELLI, 1983,
p.17).
Hasta 1924 no había carreteras que comunicasen el
Palenque con las ciudades próximas; actualmente, hay autovías
que llegan bien cerca y, por carretera de suelo apisonado se llega
al pueblo, a través de un sistema de transporte, todavía precario,
de autobuses, moto-taxis, caballos y burros. La energía eléctrica
llegó solamente en 1974 y el sistema de agua potable en 1979,
parcamente, pues, como acontece en las comunidades rurales,
pocas son las casas con acceso al agua; para lavado de ropas las
mujeres acostumbran utilizar el arroyo.
El pueblo se mantiene muy cercano a las descripciones
de antropólogos en los años 1980, con muchas casas de paja
que todavía existen, la iglesia, la plaza, el puesto de salud, el
cementerio y la escuela, Concentración Técnico-Agropecuaria
Benkos Bioho, con clases para cerca de ochocientos estudiantes.
En el Palenque se desarrolla el Proyecto de Etnoeducación, desde
el primer año de entrada en la escuela. Según consta en su página
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web, el proyecto tiene dos marcos importantes: la enseñanza
de historia afroamericana e historia local, con relevancia en
la tradición oral de los más viejos y en el estudio de la lengua
palenquera.
Son nuevas las instalaciones de la biblioteca, del info-
centro, del puesto policial, de la sede del Consejo Comunitario y
la nueva construcción del Complejo Escolar. En la plaza principal,
se encuentra un monumento a la libertad, un busto masculino
con cadenas rotas, que contiene la siguiente inscripción: Palenke
fundado por Benkos Bioho en 1603.
El nombre de Benkos Bioho se perpetuó en los
documentos históricos, con algunas variaciones: Bioho, Biho,
Bioo. La forma occidental, Domingo, nombre del traficante
de esclavo portugués, Dominguillo, se convirtió en Benkos,
como referencia a un punto geográfico, “un lugar al oriente de
río Senegal y Bioho también era referencia a una [...] región de
Guinea-Bissau, en África Occidental, de la que forman parte las
islas Bijagós o Bissago, lugar de extracción de esclavos durante el
tráfico” (CURTIN, Apud, FRIEDEMANN, PATIÑO ROSELLI,
1983, p.31).
La mejor manera de entender las supervivencias
culturales africanas en el Palenque de San Basilio, según Aquiles
Escalante Polo (2002) es a través de la comprensión de la cultura
espiritual del área geográfica Congo-Angola, basada en el culto a
los antepasados. Los rituales funerarios realizados en el Palenque
(Lumbalú), son muy próximos a aquellos realizados en los
Candomblés de Bahía, llamados de Axexê. Para profundizar sus
estudios sobre el universo de religiosidad palenquera, Escalante
Polo utilizó referentes brasileños:
utilizaremos en gran medida, la riqueza brasileña existente
sobre los cultos mágico-religiosos, originarios de los grandes
maestros del africano-americanismo como Arthur Ramos,
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Roger Bastide, Edison Carneiro, Abguar Bastos y otros autores
más. De tal manera encontraremos los caminos más indicados
para llegar a las regiones africanas que más contribuyeron a
la cultura material y espiritual de la cultura palenquera. En
este sentido, los estudios brasileños sobre los candomblés
funerarios son los que más iluminaron nuestro entendimiento
(ESCALANTE POLO, 2002, p.161).
Las referencias de la cultura espiritual, pasadas de
generación en generación, y materializadas en la práctica de los
rituales funerarios, garantizan la permanencia de los principales
elementos que remiten a la memoria ancestral africana. Los
ritos, los cánticos y los ritmos rememorados revitalizan, en cada
ceremonia, los lazos con el pasado y los compromisos con el
presente y futuro. La permanencia de fragmentos de las lenguas
originales, evocando divinidades africanas [...] indica que en
el lejano pasado posiblemente había iniciados en los cultos
afropalenqueros (ESCALANTE POLO, 2002, p.165). Estas
celebraciones, realizadas alrededor de la familia y de los amigos
del fallecido, garantizan su continuidad, manteniendo un ciclo
de celebraciones festivas durante los nueve días consecutivos al
fallecimiento.
El Palenque, como comunidad rural, se sostiene con
actividades agro-pastorales, con la cría de aves, ganado, cerdos,
caprinos y otros animales. El ciclo productivo que organiza
la vida económica del pueblo está basado en las fases de la
luna (para el cultivo de yuca, maíz y ñame, principalmente) y
por el calendario festivo-ritual, articulado a las celebraciones
católicas. Este conjunto de celebraciones es un marco importante
para la permanencia de prácticas culturales que llevaron a la
distinción de Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial
de la Humanidad. En estas celebraciones son re-revitalizados
elementos fundamentales de la vida comunitaria: la lengua, a
través de la transmisión y preservación de los cánticos, las danzas
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e instrumentos musicales (destacándose el tambor), lo culinario,
los peinados, la indumentaria, en fin, una serie de elementos que
hacen del Palenque un lugar de memoria ancestral.
De los Cabildos al Carnaval de Barranquilla
Algunos dirán que esto es sólo diversión.Diversión, ellos
olvidan, es un aspecto de la vida, de hecho, la única vida para
negros, en el contexto colonial (OJO-ADE, 2006, p.54)
Los cabildos, originarios de Portugal y España, habían
sido trasplantados a los territorios de la diáspora con el proceso de
colonización. Este modelo fue incorporado por los esclavizados,
haciendo que, de la devoción a los santos católicos, surgieran y
se multiplicasen una gran diversidad de fiestas, desarrolladas con
mayor o menor intensidad, de acuerdo con el grado de represión
ejercido por el Santo Oficio, quien según Restrepo (2001):
Desde el inicio del siglo XVII, el Santo Oficio cercó los
márgenes de supervivencia cultural y demográfica de los
descendientes de los africanos en la región. Su proyecto de
homogeneización cultural mediante la implementación de una
pedagogía de la fe obligó a estos pueblos a crear estrategias de
resistencia cultural que dieron como resultado otras africano-
americanidades. Éstas se diferencian de las africano-antillanas
y afro-brasileñas por su carácter mimético, condición
primera de supervivencia en el contexto de represión cultural
desencadenado por el Tribunal y por los Códigos Negros
españoles.
A pesar de la fuerza del Santo Oficio en Colombia,
sobre todo en la región de Cartagena, los africano-descendientes
consiguieron dejar importantes marcas culturales en la cultura
colombiana, expresas en las afroamericanidades, citadas por
Maya Restrepo. En los lugares donde había más maleabilidad del
poder clerical, los africanos y sus descendientes consiguieron,
inclusive, mezclar formas de culto a los santos católicos con
ritmos y alegorías de referencia tradicional africana, sobre todo
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