Probados por el Fuego. Daniel 1-6. Una fe sólida en medio del mundo actual

122 Pages·1967·0.59 MB·German

by  Christopher Wright

PROBADOS POR EL FUEGO

Christopher Wright

Daniel 1-6: Una fe sólida en medio del mundo actual
(2011)
CONTENIDO
Introducción
l. ¿Compromiso o confrontación?
2. ¿Cabeza de oro o pies de barro?
3. Someterse o arder
4. Las normas del cielo... en la tierra
5. La blasfemia: antigua y moderna
6. Frente a los leones
Notas
INTRODUCCIÓN

Después de abandonar mis intentos infantiles de aprender a tocar el piano
según el sistema habitual, descubrí, siendo ya adolescente, que era capaz de
tocarlo de oído, e hice grandes progresos durante los años sesenta, cuando me
dedicaba a tocar todos los himnos y coritos del grupo de jóvenes en mi iglesia de
Belfast; la mayoría de las melodías las hacía trizas, porque las tocaba usando sólo
las tres o cuatro teclas que dominaba bien. Había un espiritual negro que a un
pianista aficionado como yo le resultaba muy sencillo interpretar, y que además
era sencillo.

Este mundo no es mi hogar, pues de paso sólo estoy.
Mi tesoro es celestial, más allá del azul voy.
Los ángeles ya me llaman desde el abierto portal,
y ya no me siento a gusto en este mundo mortal.

Me gustaba tocar aquella música tan pegadiza, pero en parte era porque me
evitaba tener que cantar la letra. Porque, francamente, aquella letra no me
gustaba nada. Me parecía sensiblera y sólo una verdad a medias. Como yo
ignoraba el sufrimiento y la opresión del que habían brotado aquellas palabras,
bajo mi punto de vista juvenil -tan idealista- me sonaban al más puro escapismo.
Recuerdo que pensaba «Este mundo es mi hogar, y Dios me ha puesto en él con
un propósito. Así que los ángeles ya pueden llamar a quien quieran... yo me
quedo».
Y sin embargo, es evidente que la canción tiene su parte de razón. En cierto
sentido, este mundo es, para el cristiano, un territorio ajeno: no el planeta en sí
mismo, que forma parte de la buena creación de Dios, sino «el mundo» tal y
como lo describe a veces la Biblia; el mundo de la humanidad, organizado a
espaldas de Dios o en rebelión contra él; el mundo como un lugar caído y
maldito, el lugar donde habitan la maldad y el pecado. Este es el mundo del que
hemos sido salvados, pero en el que seguimos viviendo. De manera que sí, en
cierto sentido estamos «de paso». Las expresiones referidas al peregrinaje tienen
una buena tradición dentro de la Biblia. Estamos embarcados en un viaje hacia
un lugar mejor, aunque la Biblia no sólo lo describe como el cielo y sus ángeles,
sino como una nueva creación, un nuevo cielo y una nueva tierra. De modo que
estamos viviendo en este mundo, pero bajo la luz de un destino que lo
trasciende.
El Nuevo Testamento le saca punta a esta dicotomía, hablando del reino de
Dios como algo en contraste y en conflicto con el reino de Satán o los reinos de
este mundo. Esta es la tensión primaria bajo la que han de vivir los cristianos.
Estamos «en el mundo» pero no somos de él; nos sentimos a gusto en el mundo
porque sigue siendo de Dios, pero a la vez nos sentimos alienados de él porque el
mundo está muy alejado de Dios. Entonces, ¿cómo puede vivir un creyente
como un ciudadano del reino de Dios mientras sigue viviendo en este reino
terrenal? Más concretamente, ¿cómo puede el o la creyente dar testimonio de su
fe (o incluso conservarla) en medio de una cultura extraña al cristiano, anti-
cristiana, tanto si esto implica la cultura de cualquier otra religión (como en los
países islámicos) o la cultura occidental, secular y cada vez más pagana? En
especial, ¿cómo puede lograr esto el creyente cuando el precio es que le
malinterpreten, le hagan sufrir, le amenacen o incluso acaben con su vida?
Unos cristianos me dijeron en la India –y lo decían en serio– que es
completamente imposible tener un negocio y mantener plenamente los
estándares de integridad que presenta la Biblia. Sea lo que sea lo que uno desee
hacer, los negocios no funcionan sin esos sobornos y esa corrupción que hay tras
bastidores, o incluso a cara descubierta. Otros me han dicho que sí es posible,
pero solamente si uno tiene mucha fe y mucho coraje. Los maestros británicos
apuntan a ese ambiente de hostilidad y a veces de amenaza de acción
disciplinaria que rodea a cualquier compromiso de fe cristiano, al que se acusa de
ser adoctrinador e intolerante. La única cosa de la que podemos hacer un dogma
en nuestra cultura es la virtud básica de no ser dogmáticos respecto a nada, en
especial delante de los niños. Una cristiana abandonó su empleo cuando se hizo
evidente que entre las expectativas de sus empleadores estaba la de acceder a las
demandas sexuales de sus clientes como parte del proceso de formalizar
contratos de negocios. En algunas regiones de la India, los cristianos que rehúsan
participar en los festivales hindúes del vecindario o a contribuir a ellos
económicamente, se enfrentan a la intimidación personal y al vandalismo contra
sus hogares y propiedades.
Estas cosas no son nada nuevo. Los cristianos se han enfrentado a ellas desde
los leones de Nerón, e incluso desde antes. También los judíos se han encontrado
con los mismos problemas a lo largo de su historia. De forma que no resulta
extraño que la Biblia hebrea (o Antiguo Testamento, como lo llaman los
cristianos) le preste mucha atención a tales asuntos. El libro de Daniel trata el
problema de una forma directa, tanto por medio de la historia de Daniel y sus
amigos como de las visiones que él recibió. Uno de los temas principales del
libro es cómo las personas que adoran al único Dios, vivo y verdadero –el Dios
de Israel– pueden vivir, trabajar y subsistir en medio de una nación, una cultura
y un gobierno que les son hostiles y que a veces amenazan su propia vida. Y este
será el eje central de nuestro libro.
Por supuesto que se ha usado Daniel con muchos otros propósitos, en especial
aquellos que tienen facilidad para la aritmética y a quienes les encanta describir
por anticipado el fin del mundo. Ese no es mi interés en estas páginas. Las
personas que se meten a hacer juegos aritméticos enrevesados acaban siempre
teniendo que revisar sus cuentas. En cualquier caso, el Nuevo Testamento nos
dice que el fin del mundo será un acontecimiento sorprendente e impredecible,
quizás especialmente para los que lo tienen tan bien programado. Es evidente
que los recientes acontecimientos en Europa y la Unión Soviética han
estropeado los cálculos de aquellos cuyas confiadas predicciones se basaban en el
libro de Daniel. De modo que dejaremos que los que se ocupan de adivinar el
futuro sean los astrólogos y los magos como los que desfilan por el escenario del
libro de Daniel con una despreciable futilidad, y nos ocuparemos en cambio de
la cuestión de la supervivencia aquí y ahora, como hicieron Daniel y sus tres
amigos.
1
¿COMPROMISO O
CONFRONTACIÓN?

Había llegado el fin del mundo. Eso debió parecerles a las personas que
pasaron por los acontecimientos que nos resume Daniel l.

«En el año tercero del reinado de Joacim rey de Judá, vino
Nabuconodosor rey de Babilonia a Jerusalén, y la sitió. Y el Señor
entregó en sus manos a Joacim rey de Judá, y parte de los utensilios
de la casa de Dios; y los trajo a tierra de Sinar, a la casa de su dios, y
colocó los utensilios en la casa del tesoro de su dios».

Daniel 1:1-2

Esto se lee como una afirmación muy directa sobre unos hechos, pero deja
mucho sin decir, cosas que hemos de comentar un poco si queremos que el
lector moderno sienta el impacto de los aplastantes sucesos que aparecen en el
libro.
LA COLISIÓN DE IMPERIOS
Era el año 609 a.C. En Oriente Medio, como en la Europa de los años 90, un
extenso imperio se venía abajo, y se formaban nuevos poderes políticos. Asiria
había gobernado el mundo durante 150 años; un siglo y medio de un gobierno
fuerte, centralizado y militarizado, que había sometido a muchas naciones
pequeñas bajo su conquista inmisericorde. Entre las reducidas naciones que
habían sido destruidas se encontraba el propio reino del norte de Israel, que
había sido derrotado y esparcido a los cuatro vientos unos cien años antes, en el
721 a.C. Jerusalén y la parte sur del reino de Judá se habían librado de aquel
destino, pero había pasado más de un siglo sin ser más que un país vasallo de
Asiria, un satélite de su imperio.
Pero ahora era Asiria la que se estaba desmenuzando. El nuevo poder
emergente era Babilonia, bajo el enérgico liderazgo de un joven rey,
Nabuconodosor. El gran poder occidental, Egipto, se dio cuenta de que era el
momento adecuado para intentar restablecer su poder, de forma que el rey
egipcio, el Faraón Necao, partió con su ejército atravesando Palestina con la
intención de ayudar a los asirios contra el poder babilónico. En aquella época el
rey de Judá era Josías. No tenía deseos de retrasar la caída de aquel aborrecible
imperio asirio, de forma que se movilizó para interceptar a Necao e impedir que
fuera en su ayuda. Fue un gesto bien intencionado, pero no sirvió de nada. Su
ejército, superado en número más allá de toda esperanza, se encontró con los
egipcios en Meguido (cerca del Monte Carmelo) y fue derrotado. El propio Josías
murió en batalla, y el Faraón Necao capturó al hijo y heredero de Josías, Shallum
(llamado también Joacaz), y le deportó a Egipto. Entonces Necao colocó a Joacim
en el trono de Jerusalén; este es el rey que menciona Daniel 1:1.
Nabuconodosor consiguió desbaratar el intento egipcio de salvar el pellejo del
imperio asirio. Derrotó definitivamente a Egipto en la batalla de Carquemis, el
año 605 a.C. Así Babilonia se convirtió en el poder dominante sobre
Mesopotamia y toda el Asia occidental, situación que continuó durante los
siguientes cuarenta años. De modo que fue el final de una era y el comienzo de
otra. Los estados pequeños en la región tuvieron que bailar a la música que
tocaban los babilonios, y Judá fue uno de esos estados. Poco después de su
victoria en Carquemis, Nabuconodosor se desplazó al sur y amenazó Jerusalén.
En aquella ocasión se llevó a Babilonia a un pequeño grupo de cautivos,
probablemente como rehenes para asegurarse el buen comportamiento de aquel
estado vasallo.
Entre estos primeros exiliados estaban Daniel y sus tres amigos, que en
aquella época debían ser adolescentes. Probablemente debían estar en Jerusalén
preparándose para el servicio sacerdotal o militar, destinados –puede que
pensaran ellos– al servicio del pueblo de Dios en la ciudad de David. En lugar de
eso, sin previo aviso, se encontraron a miles de kilómetros de su casa,
desarraigados de todo lo que conocían, aposentados en medio de un estado
pagano, gentil y enemigo. Estaban rodeados de extranjeros, con un lenguaje
desconocido, una cultura que les era ajena y, lo peor de todo, dioses e ídolos en
cantidades industriales. Debió ser una experiencia espantosa, traumática. Y lo
peor estaba por venir.
LA FE EN MEDIO DE UNA CRISIS HISTÓRICA
¿Por qué sucedía todo esto? El versículo 2 nos ofrece una respuesta
increíblemente directa: «el Señor», es decir, Jehová, el Dios de Israel, «entregó
en sus manos (las de Nabuconodosor) a Joacim rey de Judá».
¡Dios lo hizo! Y nosotros decimos: Por supuesto que lo hizo. Es algo evidente,
porque hemos leído a los profetas y ellos no paraban de advertir al pueblo de
Israel que Dios les iba a castigar por medio de sus enemigos. Podemos
contemplar la historia con la ventaja de saber qué va a pasar. Pero en aquella
época la mayoría del pueblo tenía el hábito de ignorar a los profetas, de forma
que toda aquella confusión de acontecimientos que se produjo en aquellos años
debió parecerles algo inconcebible. El pueblo tenía todo un cargamento de
preguntas, formuladas a medida que intentaban encontrarle un sentido a todo
aquello. ¿Cómo podía permitir el Dios de Israel que trataran así a su pueblo?
¿Acaso Jehová se enfrentaba a un igual? ¿Eran los dioses babilonios más jóvenes
y fuertes? Entonces, ¿no sería más sensato pasarse a la tendencia general y adorar
a los dioses de Babilonia? O si bien, como estaban diciendo algunos profetas –
como Jeremías– era realmente Jehová el que había hecho eso, ¿no estaba siendo
injusto? (Ezequiel aborda esta queja en su capítulo 18).
Y –quizás la pregunta más dura para aquellos que habían aceptado la palabra
de los profetas sobre la autoría de Dios–, ¿quedaba alguna esperanza para el
futuro? Si Dios había derramado su juicio contra Israel, ¿les quedaba algo a que
aferrarse? ¿Y qué pasaba con los propósitos de Dios que debía realizar por medio
de Israel? Los israelitas creían que Dios los había hecho una nación para usarlos
para beneficio del resto de las naciones. Esta creencia se basaba en la promesa
que le había hecho Dios a Abraham (Gn. 12:1-3), y era el motivo por el que Dios
había establecido esa relación íntima con Israel. Esta se centraba en la presencia
de Dios en el templo, y en el profundo significado de los objetos sagrados que
formaban parte de su mobiliario. Dios era el Dios de Israel para poder demostrar,
al final, que era el Dios de toda la tierra. Muchos de los salmos que se cantaban
en el templo celebraban esta creencia. De manera que, ¿cómo podía encajar el
pueblo el hecho de que esos mismísimos objetos asociados a la adoración del
Dios viviente fueran arrebatados por un rey pagano y, peor todavía, fueran
colocados en el templo de su dios? Y el templo pagano estaba en la tierra de
«Sinar», es decir, el lugar donde había estado la Torre de Babel (Gn. 11:19). Era
como un espectral regreso al pasado, como si Dios hubiera hecho retroceder la
historia y les hubiera hecho volver hasta el tiempo en que nadie siquiera había
oído hablar de Abraham. Era evidente que había algo que iba muy, muy mal. O
bien todo su sistema de creencias estaba equivocado, o los acontecimientos se les
habían escapado de las manos.
Parecía que se hubiera abierto un enorme abismo entre su fe por un lado y los
sucesos mundiales por otro, de forma que éstos parecían contradecir la fe. Y así
llegaban a la pregunta final y más aplastante: ¿Seguía Dios teniendo el control?
Cuando llegan las catástrofes, ¿sigue Dios siendo soberano? ¿Somos capaces de
aceptar la libertad que tiene Dios para actuar como prefiera, aun cuando hace
algo que parece contradecir sus propósitos o, como mínimo, algo que va en
contra de lo que nosotros pensábamos que era su voluntad?
Los cristianos no tuvieron problemas en ver la mano de Dios actuando en el
colapso de las dictaduras comunistas europeas y en la caída del muro de Berlín
en 1989-1990. Sin embargo, lo que ya no fue tan fácil de entender es por qué
Dios permitió que hubiera alguna vez un Telón de Acero; en especial fue difícil
para los que consideraban que valía la pena pagar el terrible precio de la Segunda
Guerra Mundial para liberar a Europa de una tiranía, para luego ver que fue
reemplazada por otra. ¿Cómo podían reconciliarse en aquel momento tales
sucesos con la voluntad de Dios?
Seamos más agudos: si creemos que Dios ha ordenado a los cristianos