Pragmatisme : une philosophie anarchiste

326 Pages·2015·1.41 MB·French

Université Paris Ouest Nanterre la Défense
U.F.R. PHILLIA
ED 139 - Connaissance, Langage, Modélisation
Thèse pour le doctorat de philosophie
Nikos MAROUPAS
Pragmatisme : une philosophie anarchiste ?
Une généalogie : Proudhon, Bakounine, James, Dewey
Thèse dirigée par Robert DAMIEN
soutenue le 3 novembre 2015
Jury: M. Frédéric BRAHAMI, M. Robert DAMIEN, M. Michel FABRE, M.
Stéphane HABER, M. David LAPOUJADE
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Résumé
Pragmatisme : une philosophie anarchiste ?
Une généalogie: Proudhon, Bakounine, James, Dewey
Le pragmatisme, en tant que courant philosophique, et l'anarchisme, en tant que courant politique,
semblent être reliés par deux approches d'apparence complémentaire : le premier est souvent
considéré comme politiquement neutre alors que le second comme philosophiquement indifférent.
Notre étude consiste à examiner cette double neutralité et, suivant notre interrogation, à savoir « le
pragmatisme, est-il une philosophie anarchiste ? », valoriser et évaluer la possibilité d'une réponse
positive, car les conséquences politiques de l'un et les conséquences philosophiques de l'autre, ainsi
que les causes de leur prétendue indifférence complémentaire, nous inspirent l'idée d'une
architecture commune. Dans un premier temps, nous tentons de situer cette architecture dans la
philosophie de James et de Dewey se focalisant sur le rapport du pragmatisme à la démocratie.
Nous dégageons ainsi les traits principaux d'une philosophie de l'expérience conforme aux
exigences que les philosophes pragmatistes prêtent à la démocratie, car c'est l'expérience qui permet
à la démocratie de voir sa dimension éthique, très présente chez les pragmatistes, devenir politique.
Dans un deuxième temps, nous examinons l'articulation de ce que l'on peut appeler doxa anarchiste
avec les thèses philosophiques que James et Dewey voient composer la philosophie de l'expérience.
Nous nous focalisons notamment sur la pensée de Proudhon et de Bakounine, dont la filiation nous
semble porteuse du même esprit anti-absolutiste qui correspond à la dimension critique de la
philosophie de l'expérience.
Mots clés : action, anarchisme, anti-absolutisme, démocratie, empirisme radical, éthique,
expérience, pluralisme, pragmatisme
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Remerciements
Tout travail, aussi personnel que cela puisse paraître, dépend toujours d'un ensemble des
conditions, tantôt perceptibles, tantôt imperceptibles, qui le guident dans l'accouchement de son
produit. Ces conditions sont la véritable sage-femme de toutes les conséquences du travail, prévues
ou accidentelles. La présente thèse n'aurait jamais pu aboutir sans sa sage-femme à elle. Celle-ci
porte plusieurs noms et correspond à un océan de personnes dans lequel ce travail navigua jusqu'à
sa terre modestement promise. Je tiens naturellement à citer certaines de ces personnes, les
conditions perceptibles de mon travail, et à les remercier pour leur contribution majeure à
l'aboutissement de cette thèse. Hélas, tout comme il y a toujours quelque chose qui échappe à la
conceptualisation de tout phénomène, la formulation de mes remerciements, en tant que produit de
la conceptualisation de toutes ces conditions qui se sont réunies afin que cet écrit aboutisse,
demeurera incomplète. Je tiens donc d'abord à lever un autel consacré à toutes ces personnes qui
demeurent, quant à cette note de remerciements, inconnues et qui ont joué un rôle important dans
l'expérience de cette recherche et de la rédaction de cet écrit.
Quant à mes « dieux » connus, je voudrais commencer mes remerciements en saluant la
personne qui façonna – paradoxalement – plus qu'il peut l'imaginer aussi bien la rédaction de cette
thèse que la pensée de son auteur. Robert Damien, plus que mon directeur de thèse, fut, par sa
pensée, sa disponibilité et son amitié une source généreuse qui n'a jamais cessé d'étancher la soif
intellectuelle qu'un travail de recherche demande. Ces brèves lignes ne peuvent aucunement
concevoir l'expression de ma reconnaissance envers sa pensée et sa personne.
Je voudrais également remercier Alain Pierrot, directeur de mes recherches antérieures, de
m'avoir initié à la pensée de John Dewey et de m'avoir encouragé à poursuivre mes interrogations
sur les conséquences politiques du pragmatisme. Interrogations qui n'aurait pas pu aboutir si d'abord
elles n'avaient pas été communiquées. Je tiens donc à remercier tous les chercheurs qui m'ont
généreusement offert une place parmi eux en m'accordant leur confiance et surtout leur oreille
attentive. Indubitablement, la communication par excellence de mes interrogations ne pourrait se
matérialiser que par la composition du jury de thèse. Ainsi, je voudrais remercier Frédéric Brahami,
Michel Henri Fabre, Stéphane Haber et David Lapoujade d'avoir accepter de participer à ce jury.
Le laboratoire SOPHIAPOL, par son accueil chaleureux et la procuration d'un
environnement de recherche d'une qualité remarquable, fut, sans aucun doute, un facteur
déterminant à l'aboutissement de mes recherches. Je me permets de remercier également le
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personnel de l'école doctorale 139, et en particulier Marie-Noëlle Tourn, d'avoir accueilli mon
enthousiasme lui donnant l'élan nécessaire pour sa transformation en dynamisme.
Je ne pourrais évidement pas omettre d'inclure dans mes remerciements tous mes camarades
collègues qui partagèrent mes angoisses intellectuelles et qui par leur solidarité et leur complicité
ont véritablement nourri ma pensée et ma volonté d'aboutir. Je pense notamment à Alexis Baillon,
Céline Leroux, Pierre-Alexis Tchernoïvanoff, Paul Sorrentino, Alexis Cukier, Frédéric Montferrand.
Indubitablement, cet écrit doit sa forme finale aux lectures attentives de Denis Merle,
d'Isminie Mantopoulos, de Danièle Lévy, d'Yves Richard, de Pierre Gaucherand, d'Aurélie Maurice
et de Marie-Noëlle Richard.
Je tiens également à remercier chaleureusement mes amis et ma famille qui n'ont cessé de
me soutenir tout au long de mes recherches. Leur patience et leur solidarité furent remarquables au
point que cette thèse ne pourrait guère se comparer à la hauteur de leur soutien. Je me permets
d'adresser une pensée particulière à G. et A.
Enfin, je dois cette thèse à Roxana car son auteur lui est à jamais redevable.
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SOMMAIRE :
Introduction : Du sophisme au pragmatisme : vers une démocratie « dégradante » 8
Sophistique et démocratie 9
À la recherche des conséquences politiques du pragmatisme 18
Une philosophie anarchiste ? 24
Première partie : Pragmatisme, une philosophie anarchiste
Chapitre I : Pragmatisme, une philosophie du changement 31
Pragmatisme et Philosophie 31
Morisson I. Swift, le vaillant anarchiste de W. James 34
John Dewey et le danger communiste 36
Pragmatisme, philosophie de l'homme d'affaires 38
Le changement social comme source du pragmatisme 46
Chapitre II : Pragmatisme, une philosophie démocratique 53
La morale de la démocratie et la démocratie politique 54
Pluralisme éthique 60
Pluralisme des points de vue 64
Une ontologie pluraliste 69
Pluralisme et déterminisme 75
Méliorisme 82
La démocratie comme source du pragmatisme 86
Chapitre III : Pragmatisme, une philosophie du changement démocratique 98
Le public et ses problèmes 100
Le public démocratique 103
Dewey, anticapitaliste 109
Dewey et le socialisme étatique 127
Anticapitaliste. Socialiste. Anarchiste ? 136
Chapitre IV : De l'antifondationnalisme, aux sources du pragmatisme 151
Pragm. - Anarchy in the good sense 152
Les pragmatistes contre l'absolu 163
Deuxième partie : Anarchisme, une philosophie pragmatiste
Chapitre V : Y a-t-il une philosophie anarchiste ? 175
L'antithéologisme, est-il un anarchisme ? 177
Non-philosophique, donc non philosophie 185
5
De l'empirisme à l'anti-dogmatisme 187
Chapitre VI : La philosophie pragmatiste de Proudhon 199
Une philosophie pluraliste 201
Une philosophie anti-absolutiste 214
Une philosophie pragmatiste 224
Une philosophie de l'expérience démocratique 236
Chapitre VII : Pragmatisme et anarchisme (I) : idées 240
Anarchisme : un proudhonisme poussé 244
Anarchisme, une philosophie anti-absolutiste 255
Chapitre VIII : Pragmatisme et anarchisme (II) : action 272
De l'action à la pratique 272
Moyens et fins 277
La violence : un mal nécessaire 289
Conclusion 296
Bibliographie 316
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Liberté, non pas fille de l'ordre, mais MÈRE de l'ordre
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Introduction : Du sophisme au pragmatisme : vers une démocratie « dégradante »
Le pragmatisme, est-il une philosophie anarchiste ? Qu'est-ce que cette question peut
signifier ? Le pragmatisme, est-il une philosophie sans maître, émancipée de tout sur-moi et de tout
non-moi : une philosophie unique qui fonde sa cause sur rien, libre de toute contrainte, de toute
autorité, sans principe régulateur autre que la spontanéité de l'esprit ? Ou plutôt les pragmatistes
furent-ils des penseurs anarchistes, haïssant l'État, sans oublier que le pragmatisme est une
philosophie américaine, et les patrons, ayant les philosophes pragmatistes eux-mêmes à subir
l'autorité académique ? C'est peut-être l'inverse que l'on doit chercher. Si le pragmatisme est une
philosophie anarchiste, cela veut probablement dire aussi, inversement, que l'anarchisme est une
philosophie pragmatiste, une philosophie qui cherche ce qui paye. D'ailleurs l'anarchisme – Lénine
omet rarement de nous le rappeler – est la philosophie de la petite-bourgeoisie.
Une éventuelle réciprocité entre pragmatisme et anarchisme est pourtant chose difficile à
démontrer. Le pragmatisme fut américain. Développé à partir de l’empirisme anglais, le
pragmatisme découvrit sur le sol américain une identité qui lui sera propre. Il fut, à l'instar du
politique, une déclaration d'indépendance philosophique. Du vieux monde au nouveau continent,
des antécédents aux conséquents, le pragmatisme laissa l'empirisme classique à ses anciens
concitoyens sans néanmoins changer de langage. Il continue à parler l'anglais, tout comme il
continue à prêcher l'empirisme, avec, certes, des idiomes qui font pourtant toute la différence.
L'empirisme pragmatiste est radical, c'est un empirisme qui ne répond plus à la couronne, à l'absolu,
mais qui, sous l'écho de l'indépendance des États-Unis, confère à l'expérience américaine le pouvoir
absolu de ses considérations philosophiques et politiques.
De l'autre côté, l'anarchisme fait partie du vieux continent. Il est l'enfant terrible du
socialisme. Socialiste, l'anarchisme est foncièrement européen. Ses premières préoccupations
portèrent sur le statut de la couronne, l'état de l'absolu, et même lorsqu'il le nie catégoriquement,
l'anarchisme reste sous son influence négative sans jamais quitter le sol théorique sur lequel il
naquit. Il est, par conséquent, condamné à parler un langage critique et, malgré ses aspirations
positivistes, son « a » privatif accompagne toutes ses dimensions expressives. L'anarchisme est an-
archique, a-thée, anti-étatique, anti-capitaliste, anti-théologique, anti-absolutiste. Au premier abord,
c'est une philosophie de l'anti-thèse et, par conséquent, la pensée positive qu'il suggère se perd dans
son expressivité antithétique se stigmatisant – la réalité sociale étant néfaste – comme anti-réaliste,
une pensée au moins et au mieux utopiste.
La séparation continentale entre pragmatisme et anarchisme n'est pourtant guère un
problème majeur et insurmontable. Des philosophies européennes, telles que l’hégélianisme,
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l'empirisme classique ou l'utilitarisme ont été appropriées par la communauté académique
américaine, certes, afin de répondre à des questions parfois différentes, sans néanmoins souffrir
d'une résistance importante. De même, l'Europe voit aujourd'hui ses économistes parler le
pragmatisme et valoriser de plus en plus cette nouvelle compétence au sein de leur environnement
financier. Le problème méthodologique quant au rapprochement du pragmatisme et de l'anarchisme,
et vice-versa, consiste en ce que le pragmatisme fut développé dans les cours académiques, alors
que l'anarchisme fut peut-être tout sauf académique. Le pragmatisme part de l'étonnement
philosophique et suppose, comme toute philosophie, un comportement politique, alors que
l'anarchisme part du comportement politique et suppose, sans jamais l'expliciter, une attitude
philosophique. Leurs points de jonction ne peuvent par conséquent résider que dans ce qu'ils
supposent : une image et un contexte philosophique communs de la démocratie. L'anarchisme, en
tant que contexte normatif de la démocratie, ne peut se comparer avec le pragmatisme que dans la
mesure où ce dernier procure à cette même image de la démocratie un contexte philosophique
adéquat. Chercher une doxa commune entre pragmatisme et anarchisme renvoie aux formes et aux
exigences de la démocratie. Quelles sont, d'abord, les formes qu'une démocratie politique peut
avoir ? Et ensuite, quelle philosophie complète la mosaïque intellectuelle des exigences de telle ou
telle forme démocratique ?
Un tel questionnement n'est pas nouveau. Nous le voyons se prononcer dès la première
apparition des formes démocratiques à Athènes. La démocratie, cette forme politique méprisant la
raison philosophique, eut ses propres défenseurs dans la pensée sophistique, une pensée qui, au
même titre que la démocratie, fut aussitôt déclarée ennemie de la vérité et de son appareil, la raison.
Or, si la sophistique fut la philosophie de la démocratie, le pragmatisme, cette « sophistique
dégradante1 », correspondra à une démocratie dégradante, une démocratie sans raison, sans absolu,
sans vérité, bref, une démocratie anarchiste.
Sophistique et démocratie2
Les débats philosophiques qui ont opposé les sophistes, « les fabricants des illusions », aux
philosophes proprement dits, les découvreurs de la vérité, se sont développés dans le contexte
politique de la démocratie athénienne. La démocratie athénienne était, à l'époque, une jeune
1 Cf, p. 33.
2 La littérature qui examine le rapport réciproque de la pensée sophistique à la démocratie est riche. Citons, par
exemple, l'ouvrage de Jacqueline De Romilly, Les grands sophistes dans l'Athènes de Périclès, Editions de Fallois,
Paris, 1988. Bien que moins académique, mais néanmoins très éclairant, au point de mériter sa place dans cette note
de bas de page est l'article « Σοφιστές, οι Διαφωτιστές της Αρχαιότητας », disponible sur :
eagainst.com/articles/sophists, article qui a inspiré, en partie, ce sous-chapitre.
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démocratie développée grâce aux effets de la paix qui suivra les guerres médiques. La démocratie,
terme composé de δῆμος (peuple) et κρατῶ (gouverner), se voulait un régime politique où le peuple
a le pouvoir (κράτος) de s'auto-gouverner sans aucune médiation représentative. Les archontesse
succédaient dans leurs fonctions publiques par un tirage au sort qui concernait l'ensemble des
citoyens athéniens. Le mandat durait environ un an et, par conséquent, les différentes fonctions de
la cité voyaient leurs magistrats s'échanger jusqu'à ce que tout citoyen, ou presque, servît en tant
que juge, député, trésorier, etc., au moins une fois au cours de sa vie. Il n'y avait point de distinction
entre philosophes ou commerçants et fabricants, hommes théoriques et hommes pratiques. Tout
citoyen, indépendamment de son statut social – dans la mesure où son statut lui permettait l'accès à
la citoyenneté – pouvait remplir une fonction politique et décider sur des questions de grande
importance dans l'assemblée générale qui était composée par l'ensemble des citoyens athéniens.
L'assemblée, avant même d'être un lieu de prises de décisions, fut un lieu de débats publics où les
opinions sur des problèmes spécifiques s'échangeaient librement et d'une manière souvent
exhaustive. Cela signifiait que tout citoyen, qu'il occupe ou non une fonction publique, ne pouvait
exercer sa fonction de citoyenneté qu'en exprimant ses opinions politiques au sein de l'assemblée.
L'art politique fut ainsi attaché à la formation à la rhétorique, la capacité de communiquer ses idées
et celle d'adopter une réflexion critique étant considérées comme deux éléments fondamentaux pour
l'exercice de la démocratie. L'attachement des sophistes à la démocratie fut d'abord d'origine
pédagogique. Ils furent, à leur façon, des philosophes dont l'objectif consistait précisément à former
le peuple à la rhétorique et à l'initier à la pensée philosophique.
Pédagogues, les sophistes provenaient des différents coins de la Grèce et, malgré leurs
nombreux voyages, leur enseignement vécut son apogée à Athènes où ils se sont mis à enseigner la
rhétorique, la morale et la philosophie aux citoyens de la jeune démocratie. Le terme sophiste
désignait d'abord une personne qui exerçait la sagesse, mais la critique sévère de Platon et d'Aristote
a rapidement attaché au sophisme la connotation qui l'accompagnera jusqu'à nos jours.
Un sophiste sera désormais une personne qui, par ses syllogismes vraisemblables, brise
l'attachement du réel au vrai, une personne qui essaye de nous tromper, de nous guider à des
expériences qui, par leur indifférence vis-à-vis de la vérité, fourvoient. Un sophiste ne sera donc pas
un philosophe, car si le second demeure dans la quête de la vérité, le premier réside dans la
recherche des apparences. Ce qui sépare un philosophe d'un sophiste est ce qui sépare les
profondeurs de la surface : une abysse. D'autant plus que le sophiste, mettant un prix à sa sagesse,
attache le savoir à la matière, faisant de l'exercice philosophique une activité pécuniaire, un
commerce.
La sophistique ne fut toutefois guère la syllogistique opportuniste que lui reprochait Platon,
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