pp.1-30 Ler um sintoma Jacques-Alain Miller Tenho que lhes revelar o título do próximo congresso ...

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Afreudite–Ano VII, 2011–n.º 13/14
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Ler um sintoma1
Jacques-Alain Miller2
Tenho que lhes revelar o título do próximo congresso da NLS, justificá-lo e apresentar
algumas reflexões sobre a questão que poderá servir de referência para a redação dos
trabalhos clínicos que ele convoca. Escolhi este título a partir de duas indicações que
recebi da vossa presidente, Anne Lysy. A primeira é que o Conselho da NLS desejaria
que o próximo congresso fosse sobre o sintoma. A segunda é que o lugar do congresso
seria Telavive. A questão, portanto, era de determinar que acento, que inflexão, que
impulso dar ao tema do sintoma. Pesei nisso em função das aulas que leciono em Paris
todas as semanas, onde me explico com Lacan e com a prática da psicanálise hoje,
prática que não é mais completamente, ou talvez de nenhum modo, a de Freud. Em
segundo lugar, pesei a importância a dar ao tema do sintoma em função do lugar, Israel.
Portanto, tudo bem pesado, escolhi o seguinte título: ler um sintoma, to read a symptom.
Saber ler
Aqueles que leem Lacan reconheceram sem dúvida aqui um eco das suas palavras no
escrito «Radiofonia», que podem encontrar na compilação Autres Écrits, página 428.
Ele assinala aí que o judeu é aquele que sabe ler.3 É esse saber ler que se trata de
interrogar em Israel, o saber ler na prática da psicanálise. Direi imediatamente que o
saber ler, como eu o entendo, completa o bem-dizer, que se tornou um slogan entre nós.
1Jacques Alain-Miller apresentou no final doCongresso da NLS, que se realizou em Londresnos dias 2 e
3 de abril de 2011, o tema do próximo congresso de Telavive (Junho 2012). Esta é a transcrição da
conferência estabelecidapor Dominique Helvoet(semrevisão doautor).
2Psicanalista AMP. Diretor do Departamento de Psicanálise de Paris VIII.
3Lacan J., «Radiophonie», Autres Ecrits, Paris, Seuil, 2001, p. 428.
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Vou sustentar, com satisfação, que o bem-dizer na psicanálise não é nada sem o saber
ler, que o bem-dizer próprio da psicanálise se funda no saber ler. Se nos atemos ao bem-
dizer, não alcançamos mais doque metade daquilo de que se trata. Bem-dizer e saber ler
estão do lado do analista, são propriedade do analista, mas, no decorrer da experiência,
trata-se do bem-dizer e do saber ler que se transferem para o analisando. Que este
aprenda de algum modo, e fora de toda pedagogia, a bem-dizer e também a saber ler. A
arte do bem-dizer é a definição dessa disciplina tradicional que se chama a retórica.
Certamente que a análise participa da retórica, mas não se reduz a ela. Parece-me que é
o saber ler que faz a diferença. A psicanálise não é apenas uma questão de escuta, de
listening, ela é também questão de leitura, de reading. No campo da linguagem, sem
dúvida, a psicanálise toma o seu ponto de partida na função da palavra, mas ela refere
esta à escrita. Há uma distância entre falar e escrever, speaking and writing. É nesta
distância que opera a psicanálise, é esta diferença que a psicanálise explora.
Acrescentarei uma nota mais pessoal à escolha que faço do título, «ler um sintoma»,
posto que é o saber ler que Lacan me imputou. Encontrarão isso na epígrafe do seu
escrito «Televisão», na compilação Autres Ecrits, página 509; eu colocava-lhe um certo
número de perguntas em nome da televisão, e ele pôs na epígrafe do texto que as
reproduz com certas mudanças, o que tinha dito então: «Aquele que me interroga sabe
também me ler»4. Portanto, Lacan prendeu-me com o saber ler, ao menos com o saber
ler Lacan. É um certificado que ele me outorgou em razão das anotações com as quais
escandi o seu discurso na margem, muitas das quais fazem referência às suas fórmulas
4Lacan J., «Télévision»,Autres Ecrits, Paris, Seuil, 2001, p. 509.
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chamadas matemas. Então, a questão do saber ler tem todas as razões para me
interessar.
O segredo da ontologia
Depois desta introdução, vou evocar o ponto em que estou das minhas aulas deste ano e
que conduz, precisamente, a esta questão da leitura e da leitura do sintoma. Estou, por
estes dias, articulando a oposição conceitual entre o ser e a existência. E é uma etapa no
caminho ondevoudistinguir e opor o ser e o real, being and the real.
Trata-se, para mim, de relevar os limites da ontologia, da doutrina do ser. Foram os
Gregos que inventaram a ontologia. Eles mesmos deram-se conta dos limites, posto que
alguns desenvolveram um discurso que se refere explicitamente a um mais além do ser,
beyond being. Devemos crer que sentiram a necessidade deste mais além do ser e
colocaram o Um, the one. Em particular, aquele que desenvolveu o culto do Um como
indo mais além do ser é o chamado Plotino. Ele extraiu-o, séculos mais tarde, de uma
leitura de Platão, precisamente do Parménides de Platão. Extraiu-ode um certo saber ler
Platão. Antes de Platão encontramos Pitágoras, um matemático, mas místico-
matemático. Era Pitágoras que divinizava o número e especialmente o Um, do qual não
fazia uma ontologia, mas o que se chama, em termos técnicos, a partir do grego, uma
henologia, quer dizer, uma doutrina do Um. Minha tese é que o nível do ser chama,
necessita de um mais além do ser.
Os Gregos que desenvolviam uma ontologia sentiram a necessidade de um ponto de
apoio, do fundamento inquebrável que justamente o ser não lhes dava. O ser não dá um
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fundamento inquebrável à experiência, ao pensamento, precisamente porque há uma
dialética do ser. Situar o ser é, ao mesmo tempo, situar o nada. E dizer o ser é isso é, ao
mesmo,tempo situar oque não é isso, portanto, o seu contrário.
O ser, em suma, carece singularmente de ser, não por acidente, mas de maneira
essencial. A ontologia desemboca sempre numa dialética do ser. Lacan sabia-o tão bem
que precisamente define o ser do sujeito do inconsciente como uma falta-a-ser. Ele
explora os recursos dialéticos da ontologia. A tradução da expressão francesa «manque-
à-être» por want to be agrega algo totalmente precioso, a noção de desejo. Want não é
apenas o ato, em Want está o desejo, está a vontade e, precisamente, o desejo de fazer
ser o que não é. O desejo faz a mediação entre being and nothingness. Encontramos este
desejo na psicanálise ao nível do desejo do analista, aquele que anima a operação
analítica enquanto esse desejo conduz ao ser, ao inconsciente, faz aparecer o que está
recalcado, como dizia Freud. Evidentemente, o recalcado é, por excelência, um want to
be, o que está recalcado não é um ser atual, não é uma palavra efetivamente dita, o que
está recalcado é um ser virtual que está no estado de possível, que aparecerá ou não. A
operação que conduz ao ser, o inconsciente não é a operação do Espírito Santo, é uma
operação de linguagem, aquela que aplica a psicanálise. A linguagem é esta função que
faz ser o que não existe. Inclusive, os lógicos chegaram a constatá-lo, e ficaram
desesperados pelo fato da linguagem ser capaz de fazer ser o que não existe; então,
trataram de normalizar o seu uso, esperando que a sua linguagem artificial só nomearia
o que existe. Mas é preciso reconhecer aí, não um defeito da linguagem, mas a sua
força. A linguagem é criadora e, em particular, cria o ser. Em suma, o ser de que falam
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desde sempre os filósofos, este ser não é outra coisa senão um ser de linguagem. É o
segredo da ontologia. Produz-seentão uma vertigem.
Um discurso que seria do real
Produz-se uma vertigem para os filósofos, a vertigem da dialética. Porque o ser é o
oposto da aparência, mas o ser também não é outra coisa senão aparência, uma certa
modalidade da aparência. É esta fragilidade intrínseca ao ser que justifica a invenção de
um termo que reúne o ser e a aparência, o termo «semblante» [semblant]. O semblante é
uma palavra que utilizamos na psicanálise e com a qual tratamos de cernir o que é, ao
mesmo tempo, ser e aparência, de maneira indissociável. Uma vez, tratei de traduzir
esta palavra em inglês com a expressão make believe. Com efeito, se se crê nisso, não
há diferença entre a aparência e o ser. É uma questão de crença.
A minha tese, que é uma tese sobre a filosofia a partir da experiência analítica, é que os
Gregos, justamente porque lidaram eminentemente com esta vertigem, buscaram um
mais além do ser, um mais além do semblante. O que nós chamamos o real é esse mais
além do semblante, um mais além problemático. Existe um mais além do semblante? O
real seria, se queremos, um ser, mas não um ser de linguagem, não seria tocado pelos
equívocos da linguagem, seria indiferente ao make believe.
Onde é que os Gregos encontravam este real? Encontravam nas matemáticas e noutras
partes onde as matemáticas continuaram desde então. Como na filosofia, os
matemáticos dizem-se sempre, de bom grado, platónicos, no sentido que não pensam,
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em absoluto, ou que não criam o seu objeto a não ser para soletrarem um real que já lá
está. E isso permite sonhar, em todo caso fazia sonhar Lacan.
Lacan fez uma vez um seminário que se intitulava «De um discurso que não fosse
semblante»5. É uma fórmula que permaneceu misteriosa, mesmo quando o seminário foi
publicado, porque o título deste seminário apresenta-se ao mesmo tempo sob uma forma
condicional e negativa. É nesta forma que evoca um discurso que seria do real, é isso o
que quer dizer. Lacan teve o pudor de não o dizer na forma que revelo, ele disse-o sob
uma forma apenas condicional e negativa. De um discurso que seria real, de um
discurso que tomaria o seu ponto de partida no real, como as matemáticas. Era o sonho
de Lacan colocar a psicanálise ao nível das matemáticas. A respeito disto, é preciso
dizer que só nas matemáticas o real não varia – ainda que nas margens, varia de todas as
maneiras. Na física matemática, que incorpora e que se sustenta das matemáticas, a
noção de real é completamente escorregadia, porque é herdeira de algum modo da velha
ideia de natureza; com a mecânica quântica, com as investigações do ser mais além do
átomo, podemos dizer que o real na física se tornou incerto. A física conhece polémicas
entre físicos ainda mais vivazes que na psicanálise. O que para um é real, para um outro
não é mais que semblante. Fazem propaganda da sua noção de real porque a partir de
um certo momento fizeram entrar em conta a observação. A partir desse momento, o
complexo composto pelo observador e os instrumentos de observação interfere e, então,
o real torna-se relativo ao sujeito, cessa de ser absoluto. Podemos dizer que deste modo,
o sujeito faz ecrã ao real. Não é esse o caso nas matemáticas. Como se acede nas
matemáticas ao real, por via de que instrumento? Acede-se pela linguagem, sem dúvida,
5Lacan J.,Le Séminaire,Livre XVIII,D’un discours qui ne serait pas du semblant, Paris, PUF, 2007.
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mas uma linguagem que não faz ecrã ao real, uma linguagem que é real. É uma
linguagem reduzida à sua materialidade, é uma linguagem reduzida à sua matéria
significante, é uma linguagem que se reduz à letra. Na letra, contrariamente à
homofonia, não se encontra o ser, being, in the letter is not being that you find, but the
real.
Fulgor do inconsciente e desejo do analista
A partir destas premissas, proponho interrogar a psicanálise. Na psicanálise, onde está o
real? É uma pergunta urgente, na medida em que um psicanalista não pode não
experimentar a vertigem do ser, desde o momento que na sua prática é invadido pelas
criações, pelas criaturas da palavra.
Onde está o real nisso tudo? O inconsciente é real? Não! De qualquer forma é a resposta
mais fácil de dar. O inconsciente é uma hipótese, o que resta como uma perspetiva
fundamental, mesmo que possamos prolongá-la, fazê-la variar. Para Freud, o
inconsciente é o resultado de uma dedução. É o que Lacan traduz do modo mais
aproximado, salientando que o sujeito do inconsciente é um sujeito suposto, quer dizer,
hipotético. Não é, então, um real. Inclusive se colocamos a questão de saber se é um ser.
Vocês sabem que Lacan prefere dizer que se trata de um desejo de ser, mais do que de
um ser. O inconsciente não tem mais ser do que o sujeito mesmo. Isso que Lacan
escreve S barrado é algo que não tem ser, que só tem o ser de falta e que deve advir. E
nós sabemos bem que basta simplesmente extrair as consequências disso. Sabemos bem
que o inconsciente na psicanálise está submetido a um dever ser. Está submetido a um
imperativo que, como analista, representamos. E é nesse sentido que Lacan diz que o
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estatuto do inconsciente é ético. Se o estatuto do inconsciente é ético, não é da ordem do
real, é isso que quer dizer. O estatuto do real não é ético. O real nas suas manifestações
é muito mais unethical, não se comporta segundo a nossa conveniência. Dizer que o
estatuto do inconsciente é ético é, precisamente, dizer que é relativo ao desejo e,
primeiro, ao desejo do analista, porque se trata de inspirar o analisando a assumir esse
desejo.
Em que momento na prática da psicanálise necessitamos de uma dedução do
inconsciente? Por exemplo, quando vemos retornar na palavra do analisando
lembranças antigas, que ele havia esquecido até esse momento. Somos forçados a supor
que, no intervalo, estas lembranças residiam nalgum lugar, num certo lugar do ser, um
lugar que permanece desconhecido, inacessível ao conhecimento, do qual dizemos,
precisamente, que não conhece o tempo. E, para imitar ainda mais o estatuto ontológico
do inconsciente, tomemos o que Lacan chama as suas formações, que põem em relevo,
precisamente, o estatuto fugitivo do ser. Os sonhos apagam-se. São seres que não
consistem, dos quais frequentemente só se obtém fragmentos na análise. O lapso, o ato
falho, o chiste, são seres instantâneos que fulguram, aos quais damos na psicanálise, um
sentido de verdade, mas que se eclipsam imediatamente.
Confrontação com os restos sintomáticos
Entre essas formações do inconsciente está o sintoma. Porque é que colocamos o
sintoma entre estas formações do inconsciente, senão porque o sintoma freudiano
também é verdade. Damos-lhe um sentido de verdade, interpretamo-lo. Mas, ele
distingue-se de todas as outras formações do inconsciente pela sua permanência. Há
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uma outra modalidade do ser. Para que haja sintoma no sentido freudiano é preciso, sem
dúvida, que haja um sentido em jogo. É preciso que isso possa ser interpretado. É o que
faz Freud diferenciando entre sintoma e inibição. A inibição é pura e simplesmente a
limitação de uma função. Enquanto tal, uma inibição não tem um sentido de verdade.
Para que haja sintoma é necessário que o fenômeno dure. Por exemplo, o sonho muda
de estatuto quando se trata de um sonho repetitivo. Quando o sonho é repetitivo, implica
um trauma. O ato falho quando se repete torna-se sintomático, pode, inclusive, invadir
todo o comportamento. Nesse momento, damos-lhe o estatuto de sintoma. Nesse
sentido, o sintoma é o que a psicanálise nos dá de mais real.
É a propósito do sintoma que a questão de pensar a correlação, a conjunção do
verdadeiro e do real torna-se ardente. Neste sentido, o sintoma é um Janus, tem duas
caras, uma cara de verdade e uma cara de real. O que Freud descobriu e que foi
sensacional no seu tempo é que um sintoma se interpreta como um sonho, se interpreta
em função de um desejo e que ele é um efeito de verdade. Mas há, como sabem, um
segundo tempo deste descobrimento, a persistência do sintoma depois da interpretação e
o paradoxo que Freud descobriu. É, com efeito, um paradoxo que o sintoma seja pura e
simplesmente um ser de linguagem. Quando temos que nos haver com seres de
linguagem na análise, interpretamo-los, quer dizer, reduzimo-los. Reconduzimos os
seres de linguagem a nada, reduzimo-los a coisa nenhuma. O paradoxo aqui é o do
resto. Há um x que resta mais além da interpretação freudiana. Freud aproximou isso de
distintas maneiras. Pôs em jogo a reação terapêutica negativa, a pulsão de morte e
ampliou a perspetiva até dizer que o final da análise como tal deixa sempre subsistir o
que chamava restos sintomáticos. Hoje, a nossa prática foi muito mais além do ponto
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freudiano, muito mais além do ponto em que, para Freud, a análise encontrava o seu
fim. Justamente, era um fim do qual Freud dizia que há sempre um resto e, portanto,
que é sempre preciso recomeçar a análise, após um curto tempo, pelo menos para o
analista. Um curto tempo de pausa e logo a seguir recomeça-se. Era o ritmo stop and go,
como se diz em francês agora. Mas esta não é nossa prática. A nossa prática vai mais
além do que Freud considerava o final da análise; mesmo que se tenha de retomar a
análise, a nossa prática vai além do ponto que Freud considerava como fim de análise.
Na nossa prática assistimos à confrontação do sujeito com os restos sintomáticos.
Passamos pelo momento de decifração da verdade do sintoma, mas chegamos aos restos
sintomáticos e, aí, não dizemos stop. O analista não diz stop e o analisandonão diz stop.
A análise, nesse período, passa pela confrontação direta do sujeito com aquilo que
Freud chamava de restos sintomáticos e aos quais damos outro estatuto muito diferente.
Com o nome restos sintomáticos, Freud chocou com o real do sintoma, com o que, no
sintoma, estáfora dosentido.
O gozo do ser falante
Já no segundo capítulo de Inibição, sintoma e angústia, Freud caracterizava o sintoma a
partir do que chamava a satisfação pulsional, «como signo e substituto (Anzeichen und
Ersatz) da satisfação pulsional que não ocorreu»6. Ele explicava, no terceiro capítulo, a
partir da neurose obsessiva e da paranoia, que o sintoma que se apresenta no princípio
como um corpo estranho em relação ao eu, tenta cada vez mais fazer um com o eu, quer
dizer, tende a incorporar-se ao eu. Ele via no sintoma o resultado do processo do
6Freud S.,Inhibition, symptôme et angoisse, 1926, Paris, PUF, 1986, p.7.
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