Pour un humanisme technologique. Culture, technique et société dans la philosophie de Gilbert Simondon

283 Pages·2010·16.662 MB·French

by  Xavier Guchet

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Culture, technique et société
dans la philosophie
de Gilbert Simondon
XAV R Gue
Presses Universitaires de France
3
À Max et Marianne,
mes enfants
ISBN 978-2-13-057919-9
Dépôt légal - 1re édition: 2010, janvier
© Presses Universitaires de France. 2010
6, avenue Reille, 75014 Paris
SOMMAIRE
Introduction
Axiomatiser les sciences humaines 25
Une incompatibilité dans la pensée de l'homme 25
Individu et individuation 30
Psychologisme et sociologisme 36
La tentation de la «physique sociale» 40
Psychosociologie 48
Un formalisme pour les sciences humaines? 57
La cybernétique et les sciences sociales 63
Cybernétique et « physique sociale» 63
Cybernétique et sciences des machines 70
Deux manuscrits sur la cybernétique 72
La critique de la psychologie de la Forme 76
Théorie de l'information et humanisme 79
La fascination pour l'automate 83
Homéostasie sociale 87
v
L 'homme comme problème 95
L'univers magique 95
La technique comme problème 104
Une incompatibilité entre technologie et sciences sociales 112
Human Engineering 124
Transindividualité et concrétisation technique 131
L'objectivité technologique 133
L'anti-humanisme des machines 133
Du produit à l'objet technique 139
Autonomie technique 143
L'effet de halo 146
L'objet-image 152
Les concepts technologiques de MEOT 157
Coordination opératoire de la relation homme-nature 165
La critique du schème hylémorphique 170
Technique et travail. Le technologique versus le pratique 173
Fonction de connaissance versus fonction utilitaire 179
Approche génétique et approche historique 183
Nature et artifice 185
Objet technique et espace public 187
L'objectivité sociologique 191
Individu et groupe 191
Le transindividuel, l'affectivo-émotivité et la spiritualité 196
In-group et out-group 199
Le vital et le transindividuel 206
Technicité humaine et technicité animale 211
La différence anthropologique 215
L'objectivité technologique, point d'appui du transindividuel 219
Les deux objectivités sociologiques 224
VI
Culture et technique 231
La culture contre la technique 231
Les contradictions de la «culture technique» 235
La culture comme ouverture et communication 243
L'objet technique, « symbole interhumain» 245
Éthique et technique 250
Conclusion 257
Bibliographie 267
Index nominum 275

Après avoir achevé la lecture des deux ouvrages publiés par
Simondon, sa thèse principale sur les régimes d'individuation phy
sique, vital et psychosocial et sa thèse complémentaire sur le mode
d'existence des objets techniques, il paraît difficile même au lecteur
le mieux disposé d'éviter la perplexité. Perplexité devant le style phi
losophique, sec, aride Inême, très technique par endroits, trop tech
nique diront certains; perplexité aussi devant le choix des objets,
d'apparence si peu « philosophiques» en tout cas aux yeux des phi
losophes de profession habitués à des matières plus élevées (les ailet
tes de refroidissement des moteurs à combustion interne refroidis
par air. .. ) ; perplexité surtout devant la difficulté à voir au premier
abord ce qui fait l'unité des deux sortes de recherches auxquelles
s'est consacré ce philosophe déroutant. La question est d'autant
plus pressante qu'à bien des égards, pas plus la réception des tra
vaux de Simondon par ses contemporains que les clarifications qu'il
a pu apporter lui-même à son travail, n'ont été de nature à fournir
une réponse satisfaisante à cette question.
Les travaux sur la philosophie de SinlOndon se sont multipliés
depuis le début des années 1990, après le décès du philosophe
(en 1989). Des colloques se tiennent régulièrenlent, des thèses ont
été soutenues et d'autres, toujours plus nombreuses, sont en cours
qui viennent mettre fin à l'état d'ignorance dans lequel nous nous
trouvions. Pendant très longtemps en effet, Simondon n'a pas eu
l'audience et n'a pas connu le succès que méritait l'ampleur de ses
vues philosophiques: tel est en substance le constat qui s'est imposé
aux comnlentateurs. COlnme dit jolinlent un interlocuteur de
J.-H. Barthélémy croisé lors d'un colloque, Sünondon fait figure de
«plus connu des inconnus» parmi les philosophes. Toutefois ce
constat plutôt sévère pour le Inilieu philosophique des années 1960,
1970 et 1980, qui serait donc passé à côté d'une vraie pensée, doit
être nuancé. Simondon n'a sans doute pas fait école, il n'a peut-être
pas eu de son vivant la renommée que la profondeur et l'originalité
de sa philosophie auraient dù lui assurer, il n'en reste pas moins
qu'il ne fut pas conlplètement ignoré par ses contenlporains y com
pris philosophes. On ne cite plus le cas de G. Deleuze et de l'intérêt
qu'il manifeste à plusieurs reprises dans ses écrits pour l'ontologie
de Simondon. En dehors de nos frontières, citons aussi le cas
d'Ho Marcuse qui se réfère à Simondon (très favorablenlent) dans
L 'homme unidimensionnel. Essai sur l'idéologie de la société indus
trielle avancée. Pour ne donner qu'un exelnple en dehors de la phi
losophie, on peut mentionner le cas d'un sociologue du travail, et
non des moindres puisqu'il s'agit de P.Naville, témoignant dans un
ouvrage daté de 1963, Vers l'automatisme social? Problèmes du tra
vail et de l'automation, d'un vif intérêt pour la pensée non marxiste
de l'aliénation que SiInondon développe dans son livre sur la tech
nique. On peut aussi évoquer la dette que J. Baudrillard dit avoir à
l'égard de Simondon dans son ouvrage de la fin des années 1960, Le
système des objets. Il faut donc reconnaître que Simondon a quand
même été lu à l'époque. Toutefois, il faut bien admettre aussi que le
plus souvent, c'est à l'un des deux travaux publiés seulelnent que se
réfèrent les contemporains qui le citent. G. Deleuze lit surtout la
thèse principale, même s'il lui arrive, avec Guattari, de commenter
dans Capitalisme et schizophrénie certains concepts de la thèse com
plémentaire de Simondon, Du mode d'existence des objets techni
ques. H. Marcuse prête plutôt attention à la thèse complémentaire
sur les objets techniques et chacun senlble être dans l'ignorance
d'un des deux volets de la philosophie de Simondon
1.
Plus grave encore, Simondon lui-lnême semble avoir très
curieuserrlent laissé dans l'ombre la question de l'unité de sa pensée.
À J.-L. Le Moyne qui lui demande en 1968, lors d'un entretien sur
la mécanologie qu'il a avec lui, « conlment une pensée si fortement
axée que la sienne sur le problème de l'individuation en est venue à
1. P. Naville ne pouvait pas connaître la thèse principale, publiée en 1964
seulement.
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la mécanologie, à étudier l'objet technique comme tel », que répond
Simondon en efTet? « Je comprends. En fait, je ne saurais le dire, il
y a toujours des hasards universitaires. » Réponse assez incroyable
en vérité, laissant entendre qu'il n'y a pas de lien entre les deux
recherches, du moins pas de lien porteur d'une signification philoso
phique: le seul lien évoqué, les «hasards universitaires », est
inessen tiel.
Les occasions n'ont pourtant pas manqué qui auraient permis à
Simondon de s'expliquer sur cette irnportante question. Invité
presque dix ans âuparavant à donner une conférence à la Société
française de philosophie, en février 1960', Simondon prend la parole
face à un auditoire qui compte parmi les philosophes les plus émi
nents du moment. On peut deviner par conséquent qu'il va s'effor
cer de donner une vision d'ensemble de son travail, de l'intention
générale qui l'anime, et apportera une réponse claire à la question
de l'unité de ses travaux, d'autant plus qu'à l'époque, en 1960 donc,
seule la thèse con1plémentaire sur le mode d'existence des objets
techniques a été publiée (la thèse principale ne sera publiée, très
incomplètement au demeurant, qu'en 1964) : exceptés J. Hyppolite
et P. Ricœur, qui figuraient dans le jury de thèse de Simondon et
sont présents ce jour-là, les auditeurs n'ont au mieux qu'une
connaissance très partielle des travaux de leur jeune collègue. La
manière dont G. Berger, président de la Société, introduit le confé
rencier nous convainc tout à fait que Du mode d'existence des objets
techniques a sans doute impressionné mais aussi fortement dérouté
les contemporains: G. Berger présente bizarrement Simondon
comme un jeune maître de l'enseignement supérieur qui s'occupe à
la fois de psychologie et de sociologie, mais qui « ne fait ni une psy
chologie du travail, ni une sociologie de l'homme au travail, ni une
sociologie de l'emploi des objets fabriqués: c'est [ ... ] à l'objet tech
nique pour lui-même qu'il accorde son attention », pour lui-même
c'est-à-dire, semble-t-il dans l'esprit du président, indépendamment
de sa relation aux hommes. Formidable méprise en vérité, sur
laquelle Simondon aurait pu rebondir pour faire les mises au point
1. G. Simondon, «Forme, information, potentiels », Bulletin de la Société
française de philosophie, t. LII, 1960 (texte repris dans L'individuation à la lumière
des notions de forme et d'ù~fàrmation, Grenoble, Jérôme Millon, 2005, p. 531-551,
sans l'allocution de G. Berger et sans la discussion).
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qui s'imposaient. Remarquons en outre que Berger se garde bien de
présenter son jeune collègue comme un philosophe. Cette confé
rence était donc l'occasion rêvée pour lui de présenter l'ensenlble de
sa pensée, d'en rnontrer à la fois l'unité et l'intention directrice. Or
que dit-il en préambule? «Qu'il existe une certaine relation entre
une étude de l'objet technique et le problème [qu'il va] essayer de
présenter aujourd'hui, à savoir: Forme, Information et Potentiels»
(ce sont là justement trois des principaux concepts de son onto
logie). Une « certaine relation », voilà qui est bien allusif. En outre,
Simondon ne va pas du tout parler des objets techniques dans sa
conférence. Il choisit plutôt de préciser les rapports de sa philo
sophie avec la psychologie de la Forme et la Cybernétique. L'audi
teur peut être rassuré après avoir entendu Simondon : il s'agit bel et
bien d'un philosophe; il peut en revanche s'estimer peu renseigné
sur la nature du lien existant entre les deux sortes de recherches
nlenées par le conférencier.
Revenons à la question de J.-L. Le Moyne. Il faut reconnaître
qu'elle est mal posée. Que fait Le Moyne en effet? Il demande
comment un philosophe s'occupant d'ontologie en est venu à s'oc
cuper de mécanologie c'est-à-dire de science des rnachines. Or,
Simondon n'a pas COITunencé par l'ontologie pour passer ensuite à
la science des machines, pas plus qu'il n'a comnlencé par une
réflexion sur le Inode d'existence des Inachines pour basculer dans
l'ontologie. Le lien entre les deux recherches n'est pas de consécu
tion. En outre, Le Moyne semble oublier le précepte de méthode
posé par Simondon, à savoir qu'il est impossible de partir de deux
réalités déjà individuées (ici, les deux thèses) pour demander après
coup ce qui les unit. Une telle démarche ne peut conduire qu'à une
fausse unité. Toute réalité individuée en effet, aussi bien dans
l'ordre de l'être que dans celui de la pensée, est incomplète en elle
même et doit être resituée dans un système plus vaste dont l'indi
vidu n'est qu'un aspect, une «phase» dit Simondon. L'unité véri
table est celle du système dans son ensemble, et non celle de
chaque « phase» prise séparément. En parlant de « phases» et non
de « parties », Simondon veut dire que l'unité du système n'est pas
une unité de cornposition partes extra partes. Il n'y a pas au
départ une pluralité de réalités individuées qui sont rassemblées
après coup, par composition, pour former un système comportant
des parties; il y a au départ un système qui ne contient pas encore
de réalité individuée, un systènle de réalité « préindividuelle » rece-
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