Penser l'existence de vie dans les profondeurs marines au XIXe siècle : entre abîme impossible et

284 Pages·2015·2.47 MB·French

THÈSE / UNIVERSITÉ DE BRETAGNE OCCIDENTALE
présentée par
sous le sceau de l’Université européenne de Bretagne
Benoît QUINQUIS
pour obtenir le titre de
DOCTEUR DE L’UNIVERSITÉ DE BRETAGNE OCCIDENTALE
Discipline. : Philosophie
École Doctorale 507 Sciences Humaines et Sociales Préparée au labo EPS (Éthique
Professionnalisme et Santé)
Thèse soutenue le 26 octobre 2015
La conception de devant le jury composé de :
l’immortalité de l’âme dans
Pascal DAVID
Professeur des universités, Université de Bretagne
les dialogues de Platon :
Occidentale
Directeur de la thèse
sources et enjeux
Jérôme DE GRAMMONT
Professeur habilité à diriger des recherches, Institut
catholique de Paris
Président du jury, rapporteur
René LEFEBVRE
Professeur des universités, Université de Rennes 1
Arnaud MACÉ
Maître de Conférences habilité à diriger des
recherches, Université de Paris XII-Val de Marne
Rapporteur

1

Benoît QUINQUIS

La conception de
l’immortalité de l’âme dans
les dialogues de Platon :
Sources et enjeux

Thèse de philosophie
préparée à Brest
sous la direction de Pascal David
2

Sommaire

Introduction .......................................................................................................................... 5

Première partie
Commentaire : de l’apprentissage philosophique comme source ................................. 11

Chapitre 1 : Analyse du contexte du Phédon en tant que mise en scène d’une philo-
sophie dynamique ........................................................................................................... 13
1. Un contexte tragique incontournable ........................................................................ 15
2. L’évacuation prompte et progressive du pathos ....................................................... 20
3. L’enjeu de l’évacuation du pathos : la lutte contre la misologie .............................. 25

Chapitre 2 : Analyse de la démonstration du Phédon en tant que servante du projet
platonicien ....................................................................................................................... 31
1. Une conception anti-superstitieuse de l’immortalité de l’âme ................................. 32
2. Une démonstration strictement logique .................................................................... 36
3. Un enjeu : Platon réformateur de l’Académie et réformateur .................................. 43

Chapitre 3 : Hypothèse : l’ascèse philosophique comme expérience révélatrice ..... 63
1. De la nécessité, pour la pensée, de mettre le corps à l’écart ................................... 65
2. La non-radicalité de l’ascèse philosophique ............................................................. 78
3. La différence relative avec Aristote ......................................................................... 85

Deuxième partie
Analyse : de la spécificité humaine comme enjeu ........................................................... 95

Chapitre 1 : Le mystère de la connaissance humaine ................................................. 97
1. De l’ascèse philosophique à l’insuffisance du corps et l’excès de l’esprit ............... 99
2. De la connaissance humaine comme un miracle : analyse de la théorie de la rémi-
niscence ...................................................................................................................... 108
3. Les limites de notre connaissance : l’impossibilité de concevoir le néant ............. 114
3

Chapitre 2 : La dimension éthique ou l’exigence de justice ..................................... 119
1. À l’échelle de l’individu : la finitude contre l’éthique ........................................... 123
2. De la dignité humaine avant la lettre ...................................................................... 130
3. À l’échelle de la cité : de l’exigence de justice absolue ......................................... 135

Chapitre 3 : L’irréductible singularité de l’individu humaine ................................ 143
1. L’immortalité virtuelle du principe intellectuel de l’individu ............................... 146
2. La transformation de la vie en destin individuel : l’action face au tribunal de
l’histoire ...................................................................................................................... 154
3. Le rapport au temps ................................................................................................ 162

Troisième partie
Synthèse : de la norme perdue comme enjeu au choix comme source ........................ 169

Chapitre 1 : La quête du « meilleur impossible » ? ................................................... 171
1. Le « meilleur impossible » : définition et enjeux ................................................... 172
2. Ce qu’il en est chez Platon ..................................................................................... 186
3. Un « meilleur impossible » qui ne l’est pas ........................................................... 192

Chapitre 2 : Révolte ou non-révolte ............................................................................ 199
1. La révolte non-prométhéenne : sources et définition ............................................. 200
2. La revendication du droit au triomphe du choix .................................................... 205
3. Platon ou le nouveau garde-fou contre la tentation de la révolte ........................... 214

Chapitre 3 : La peur de la vie ...................................................................................... 219
1. Une vie formidable ................................................................................................ 220
2. Typologie : les deux grandes peur de la vie ........................................................... 227
3. Platon ou le courage d’affronter la vie ................................................................... 237

Conclusion ........................................................................................................................ 243

Annexes ............................................................................................................................. 251

Bibliographie .................................................................................................................... 267

Remerciements ................................................................................................................. 281
4
5

Introduction

Il n’est pas de réflexion qui s’épuise dans des résultats : la réflexion étant une
dynamique et non une statique, aucun travail de la pensée, s’il est mené avec sérieux et
honnêteté, ne saurait prétendre à une autosuffisance se traduisant par un isolement
chronologique complet, pas même (et d’ailleurs encore moins) à l’échelle du parcours de
son auteur, dont toute réflexion menée par le passé appelle et nourrit celles qui restent à
venir et dont toute réflexion menée présentement hérite directement de celles qui ont été
conduites antérieurement. Le travail de thèse qui s’ouvre ici n’échappe pas à la règle : de
ce fait, tout en portant sur une thématique sur laquelle il est pour ainsi dire impossible de
porter un jugement absolument définitif, il s’inscrit toutefois dans la continuité directe d’un
cursus universitaire dont il est l’aboutissement : au cours de nos années de master, nous
avons produit et soutenu deux mémoires de recherche qui doivent être envisagés comme
autant de préludes aux recherches consignées ici ; l’un, désormais publié1, portait sur la
place de l’Antiquité dans l’œuvre d’Albert Camus et avait donc demandé, pour être mené à
bien, une certaine familiarisation avec la pensée et la langue de la Grèce antique ; le second
étudiait la Chute relatée dans la Genèse biblique d’un point de vue philosophique, adoptant
un angle de vue qui paraît approprié pour toute représentation mythique. En effet, le mythe
ne doit pas être pensé comme un récit qui se substituerait à l’histoire en gardant le souvenir
de faits excessivement lointains d’un point de vue chronologique pour avoir pu être
consignés par écrit ; pour reprendre les termes de Marie-Josette Le Han, la fonction du
mythe est plutôt de rendre accessible au sens commun des réalités difficiles d’accès en leur
donnant la forme du récit, « comme le détour que prend la conscience individuelle ou
collective pour transmettre une vérité qui échappe à la perception commune et
immédiate »2 et c’est bien à cet égard que toute représentation mythique est porteuse d’une
vérité à prendre telle quelle, comme l’a exprimé Schelling dans son Introduction à la
philosophie de la mythologie en excluant notamment la possibilité même d’une intention
délibérée ayant pu présider à la formation de la mythologie :

1 QUINQUIS Benoît, L’Antiquité chez Albert Camus, L’Harmattan, Ouverture philosophique, Paris, 2014.
2 LE HAN Marie-Josette, Paradigme biblique et expérience littéraire, l’exemple de Patrice de la Tour du
Pin, p. 43.
6

« Élaborer une mythologie, la doter dans l’esprit des hommes d’une crédibilité et d’une réalité
qui lui sont nécessaires pour atteindre le niveau de popularité dont elle aura besoin pour être
ensuite reprise par les poètes, voilà qui dépasse les capacités de tout individu et même de
plusieurs qui pourraient unir leur forces dans un pareil but. (…) Or la mythologie n’est pas
simplement l’affaire d’un, mais de nombreux peuples, et, entre les représentations
mythologiques de ces peuples, la convergence n’est pas uniquement globale, elle est unanimité
jusque dans le détail. (…) Les représentations mythologiques qui sont apparues en même temps
que les peuples eux-mêmes, et ont déterminé leur première existence, devaient nécessairement
être considérées comme la vérité, comme la vérité pleine et entière, donc comme doctrine sur
les dieux, et il nous faut expliquer de quelle manière elles ont pu apparaître comme telles. » 3

Il convient en effet de parler de mythologie au singulier car, si l’on prenait la liberté d’en
parler au pluriel, on buterait alors sur la donnée indépassable des ressemblances patentes
entre les différentes mythologies, même appartenant à des peuples très éloignés les uns des
autres dans le temps et l’espace ; cette convergence est loin d’être superficielle et suppose
une provenance commune. Malgré l’apport précieux de Schelling, nous ne prétendons
cependant pas calquer notre méthode sur la sienne que nous ne faisons qu’évoquer pour lui
reconnaître le mérite d’avoir compté parmi les rares auteurs de l’époque moderne à avoir
affirmé que la mythologie a dû s’imposer d’elle-même, de façon nécessaire, à l’esprit
humain qui opérait ce détour obligé pour se représenter une vérité à prendre telle quelle et
qui peut se faire jour si l’on évite de prendre « les représentations singulières comme telles,
non dans leur succession, mais dans leur abstraction »4, c’est-à-dire si on évite d’analyser
une représentation mythique dans un isolement artificiel et si on l’envisage, au contraire,
comme une étape du processus devant conduire à la découverte de la vérité. Il serait
contradictoire de définir « mythique » par « contraire à la vérité » : toute idée exprimée au
travers d’une représentation mythique, aussi extravagante puisse-t-elle paraître aux yeux de
notre époque nourrie de scepticisme et de positivisme, est révélatrice et même
puissamment révélatrice d’idées qui viennent spontanément à l’homme quand il prend
connaissance de lui-même, aussi bien dans sa singularité que dans son rapport au monde
qui l’entoure : ces idées s’imposent d’elles-mêmes à l’homme en tant que conséquences du
mouvement d’auto-compréhension caractérisant l’homo sapiens sapiens, celui qui sait qu’il
sait, et la conception mythique dissimule ce mouvement de connaissance spéculaire dont
elle est pourtant la résultante. Les représentations nées de cette conception « représentent »
bien ce mouvement mais le représentent comme un émissaire représente une personne qui
ne peut être présente ou, plus exactement, le voilent plus qu’ils ne le révèlent : pour se
réapproprier ce mouvement, il est urgent de lever le voile ou plutôt de chercher à découvrir

3 SCHELLING Friedrich Wilhelm, Introduction à la philosophie de la mythologie, traduction du GDR Schel-
lingiana (CNRS), pp.73-77-81. SW., XI, pp.56-57-61-66, éd. Cotta.
4 Op.cit., p.208. SW, XI, p. 210, éd. Cotta.
7

de quelle étoffe il est fait, de le décoder, de le déconstruire – ce qui ne signifie pas le
déchirer. C’est ainsi que tout mythe mérite d’être approché, c’est ainsi que nous avons
jadis approché la Chute originelle5 et c’est ainsi que nous nous proposons d’approcher une
autre conception mythique plus universelle encore malgré une variété infinie de
représentations, à savoir la conception de l’immortalité de l’âme.
Le but n’est évidemment pas de démontrer l’immortalité ou la mortalité de l’âme
humaine : il pourrait être dit, dans un contexte chrétien, qu’une telle problématique est
affaire de foi plutôt que de raison, et même dans le contexte grec annoncé par le titre de
notre thèse, il est plus qu’incertain que l’investigation logique ait jamais pu être investie du
pouvoir de trancher cette question qui, par ailleurs, ne devait probablement même pas se
poser dans une cité grecque où les représentations mythiques de l’après-mourir faisaient
partie intégrante des mythes autour desquels les citoyens se retrouvaient et assuraient ainsi
l’unité cultuelle et culturelle6 de la πόλις ; aussi, le penseur qui aurait remis en cause cette
idée mythique se serait probablement exposé à tomber sous l’accusation d’empiètement sur
le domaine réservé aux dieux, autant dire d’ὕϐρις, la pire des fautes pour un Grec, ce dont
la cité athénienne n’a pas manqué d’accuser certains penseurs, à commencer par Socrate
lui-même, par méfiance envers les « interrogations radicales, qui lui semblent a priori
marquées du péché d’orgueil contre l’ordre divin »7 pour reprendre l’expression de Francis
Wolff. Notre question est plutôt de savoir non seulement quelles caractéristiques fondant la
spécificité humaine sont implicitement revendiquées par la conception de l’immortalité de
l’âme mais aussi quel manque ressenti par l’être humain une telle conception viendrait
éventuellement combler – il est probable en effet que cette conception ait un versant positif
et un versant négatif ou, en d’autres termes, qu’elle ne se contente pas de « poser » des
caractéristiques reconnues et assumées mais « nie » également d’autres caractéristiques, ou
plutôt certaines absences de caractéristiques, que l’homme juge spontanément intolérables,
ce dont certaines personnes ont le pressentiment légitime en jugeant que la conception de
l’immortalité de l’âme n’aurait vocation qu’à servir d’antalgique face à la peur que peut
inspirer la perspective de l’anéantissement total de l’individualité dans la mort ; toutefois,
s’en tenir là serait insuffisant : s’il est parfaitement envisageable qu’un individu adhère à

5 Schelling lui-même mettait l’accent sur la ressemblance entre les récits mythologiques antérieurs ou
extérieurs à la révélation et le contenu de l’Ancien Testament qu’il n’est donc pas impie d’approcher comme
une série de mythes. Nos recherches sur la Chute ont été consignées dans un mémoire de recherches soutenu
en 2010, non édité à ce jour et disponible à la Bibliothèque Universitaires des lettres et sciences humaines de
Brest. Cf. QUNQUIS Benoît, La Chute comme philosophème (T.D.R.), Université de Bretagne Occidentale,
Brest, 2010
6 Il est très peu probable que ce soit par hasard que ces deux adjectifs ne diffèrent que d’une lettre.
7 WOLFF Francis, Socrate, p.20.
8

cette idée uniquement en raison de la consolation qu’elle lui apporte (ce qui peut
s’apparenter à de la superstition), il est plus difficilement concevable qu’un tel sentiment
ait pu suffire pour que cette croyance se soit maintenue dans presque toutes les cultures,
par-delà les frontières géographiques et chronologiques ; et surtout, s’il en était ainsi, elle
n’aurait jamais pu être jugée digne d’intérêt par la philosophie, or l’objet précis de nos
recherches sera précisément un contenu proprement philosophique venant soutenir à
nouveaux frais cette conception mythique. En effet, pour parvenir à une connaissance
exhaustive des idées qui s’imposent à l’homme dans le cadre de son mouvement d’auto-
compréhension et qui ont contribué à la formation de la conception de l’immortalité de
l’âme, il faudrait étudier et déconstruire l’ensemble des discours consacrés à ce sujet : une
telle tâche nécessiterait, par son ampleur, toute une vie de travail ou les efforts conjugués
de toute une équipe de recherche ; c’est pourquoi il a semblé raisonnable de resserrer notre
corpus à l’œuvre de Platon, du moins les dialogues de maturité et de vieillesse dans
lesquels, se détachant de l’influence de Socrate sans jamais la renier, Platon développe sa
propre pensée. Ce resserrement pourrait sembler arbitraire car motivé exclusivement par
les contraintes universitaires : il n’en est évidemment rien car, même s’il est très incertain
que Platon ait été le premier à essayer de donner une forme logique à cette idée jusqu’alors
réservée au mythe, sa démonstration de l’immortalité de l’âme n’en a pas moins
durablement marqué l’Occident au point de constituer pendant des siècles la référence
majeure à ce sujet. Il est donc légitime de se reporter aux écrits platoniciens relatifs à
l’immortalité de l’âme non pas pour produire un nouveau commentaire qui ne ferait que
ressasser tout ce qui a déjà été écrit à ce sujet (même si la matière est riche) mais plutôt
pour remonter à la source, pour décrypter ce qui sous-tend le discours platonicien sur un
sujet a priori affaire de μῦθος (récit) plutôt que de λόγος (raisonnement)8 ; plus
simplement, notre propos n’est pas de réexpliquer ce que Platon a dit mais d’expliquer
pourquoi il l’a dit, de cerner en quoi son propos est révélateur non seulement d’intuitions
que peut avoir spontanément tout homme quant à son être mais aussi des préoccupations
qui étaient celles de Platon dans le contexte troublé de l’Athènes de la fin du Ve siècle et
du IVe siècle avant notre ère, traumatisée par la débâcle militaire face à Sparte et par la

8 À l’opposition entre foi et raison, qui est plutôt le fait de la modernité chrétienne, on préférera la distinction
entre λόγος et μῦθος qui n’est pas aussi radicale qu’elle le paraît, les deux termes désignant non pas deux
attitudes différentes au point d’être antagonistes mais deux types de discours qui ne se contredisent pas né-
cessairement entre eux et peuvent ne différer que par la forme ou, plutôt, par la technique employée pour les
produire.