Pensamientos y aforismos de Sri Aurobindo

186 Pages·2012·1.75 MB·Spanish

by  Martha Segura

MADRE

Pensamientos y
aforismos
de Sri Aurobindo
Madre

Pensamientos
y
aforismos
de
Sri Aurobindo

[Pensées et aphorismes de Sri Aurobindo / On Thoughts and Aphorisms]

Sri Aurobindo Ashram
Pondicherry
Madre en 1960
Sri Aurobindo en Pondicherry, hacia 1910
Nota del Editor

Madre comentó los Pensamientos y aforismos de Sri Aurobindo a
lo largo de doce años, entre 1958 y 1970. Estos comentarios
pueden dividirse en cuatro periodos de acuerdo con la fecha, el
carácter y la forma.
1. Aforismos 1-12 (1958). Respuestas orales a preguntas
previamente entregadas por escrito por los estudiantes, los
profesores y los sadhaks del ashram durante las clases que Madre
daba los miércoles en la cancha del ashram.
2. Aforismos 13-68 (1960-61). Respuestas, la mayoría escritas,
unas cuantas orales, a preguntas dirigidas por escrito a Madre por
un joven instructor del departamento de educación física del
ashram.
3. Aforismos 69-124 (1962-66). Respuestas orales a un discípulo.
Durante este periodo, Madre profundizaba más y más a partir del
comentario directo sobre los aforismos y aprovechaba la ocasión
para explicar las experiencias que ella estaba teniendo en esa
época.
4. Aforismos 125-541 (1969-70). Breves respuestas escritas a
preguntas formuladas por el instructor antes mencionado.
Todos los comentarios de Madre fueron dichos o escritos en
francés. Ella también tradujo al francés el texto de Sri Aurobindo.
Sus traducciones de y sus comentarios sobre los primeros doce
aforismos se publicaron en 1959 bajo el título Pensées et
Aphorismes: Traduits et Commentés par la Mère. El resto de las
traducciones y comentarios fueron seriados en francés e inglés en la
publicación trimestral Bulletin of Sri Aurobindo International
Centre of Education entre abril de 1960 y agosto de 1976. Una
edición completa del texto en francés, titulada Pensées et
Aphorismes: Traduits et Commentés par la Mère, fue publicada en
dos tomos en 1974 y 1976. La primera edición completa en inglés
apareció en 1977 como el volumen diez de las Obras Completas de
Madre. La presente edición es una reimpresión de ese volumen con
unas pocas correcciones menores.
Los Pensamientos y aforismos de Sri Aurobindo fueron escritos
alrededor de 1913 durante los inicios de su estadía en Pondicherry.
Mientras estuvo con vida, estos aforismos nunca fueron revisados
ni publicados; aparecieron por primera vez en 1958 bajo los tres
grandes encabezados establecidos por el autor: Jnana
(Conocimiento), Karma (Obras) y Bhakti (Devoción).
Cuando el manuscrito original de Pensamientos y aforismos estaba
siendo revisado previamente a la publicación de una nueva edición
del texto inglés en 1977, se hallaron numerosas lecturas erradas en
el texto de la primera edición; esta había sido la edición usada por
Madre para hacer su traducción y sus comentarios. Esos errores,
en su mayoría insignificantes, han sido corregidos en este volumen.
Se ha añadido una nota a pie de página allí donde la lectura
corregida no concuerda con el comentario de Madre.
Contenido

Jnana (Conocimiento)
Primer periodo de comentarios (1958)
aforismos 1 al 12

Jnana (Conocimiento)
Segundo periodo de comentarios (1960-61)
aforismos 13 al 68

Jnana (Conocimiento)
Tercer periodo de comentarios (1962-66)
aforismos 69 al 124

Jnana (Conocimiento)
Cuarto periodo de comentarios (1969)
aforismos 125 al 205

Karma (Obras)
Cuarto periodo de comentarios (1969-70)
aforismos 206 al 385

Enfermedad y medicina
aforismos 386 al 407

Bhakti (Devoción)
Cuarto periodo de comentarios (1969-70)
aforismos 408 al 541
Jnana
(Conocimiento)

Primer periodo de comentarios
(1958)

De nada sirve leer libros de orientación espiritual
si uno no está decidido a vivir lo que enseñan.
Bendiciones
Madre

1- Hay dos poderes aliados en el hombre: el conocimiento y la
Sabiduría. El conocimiento es aquella porción de la verdad, vista
en un medio distorsionado, que la mente alcanza a tientas; la
Sabiduría aquello que el ojo de la visión divina ve en el espíritu.

Alguien me preguntó: “¿Por qué hay dos poderes aliados?”.
Supongo que estamos tan acostumbrados a ver que todos los
elementos en el hombre estén luchando entre sí que la idea de que
sean “aliados” causa asombro. Pero estas disputas son solo
aparentes. Todos los poderes que provienen de las regiones
superiores, de hecho son necesariamente aliados —están unidos, se
han puesto de acuerdo para combatir la Ignorancia. Y Sri
Aurobindo dice bien claro —para aquellos que entienden— que
uno de estos poderes pertenece a la mente y que el otro pertenece
al Espíritu. Esta es precisamente la verdad profunda que Sri
Aurobindo quiere revelar en su aforismo: si la mente trata de
apropiarse del segundo poder, es incapaz de hacerlo, ya que es un
poder que pertenece al Espíritu y surge en el ser humano junto con
la conciencia espiritual.
El conocimiento es algo que la mente puede obtener con mucho
esfuerzo, aunque no sea el conocimiento verdadero, sino solo un
aspecto mental del conocimiento; en cambio la Sabiduría no
pertenece para nada a la mente, la cual es totalmente incapaz de
alcanzarla, porque, de hecho, ni siquiera sabe lo que es. Repito, la
Sabiduría es esencialmente un poder del Espíritu y solo puede
surgir con la conciencia espiritual.
La pregunta interesante habría sido qué quiere decir Sri Aurobindo
cuando habla de “la verdad vista en un medio distorsionado”. En
primer lugar, ¿cuál es este “medio distorsionado” y en qué se
convierte la verdad en un “medio distorsionado”?
Como siempre, lo que Sri Aurobindo dice puede tener varios
niveles de significado —uno es más específico, el otro más general.
En el sentido más específico, el medio distorsionado es el medio
mental que opera en la ignorancia y que por tanto es incapaz de
expresar la verdad en su pureza. Pero dado que la vida en su
conjunto se vive en la ignorancia, el medio distorsionado también
es la atmósfera terrestre, la cual, en su totalidad, distorsiona la
verdad que busca expresarse a través suyo.
Y aquí yace el punto más sutil de este aforismo. ¿Qué puede
alcanzar la mente a tientas? Sabemos que ella siempre anda a
tientas, buscando saber, errando, retornando sobre sus acometidas
previas y volviendo a intentar... Su progreso es muy, muy
vacilante. Pero, ¿qué puede ella captar de la verdad? ¿Es acaso un
fragmento, una pieza, algo que sigue siendo la verdad, pero solo
parcial e incompletamente, o es algo que ya no es la verdad? Ese es
el punto interesante.
Estamos acostumbrados a que nos digan —tal vez también hemos
repetido muchas veces— que uno solo puede tener un
conocimiento parcial, incompleto, fragmentario, que por ende no
puede ser verdadero conocimiento. Este punto de vista es más bien
trivial: basta con haber estudiado un poco en la vida para ser
consciente de ello. Sin embargo, lo que Sri Aurobindo quiere decir
con “la verdad vista en un medio distorsionado” es mucho más
interesante que eso.
La verdad misma adquiere otro aspecto; en este medio ya no es la
verdad, sino una distorsión de la verdad. En consecuencia, lo que
se puede aprehender de ella no es un fragmento que sería
verdadero, sino un aspecto, la falsa apariencia de una verdad que
se ha esfumado.
Voy a darles una imagen para tratar de hacerme entender; es solo
una imagen, no la tomen literalmente.
Si comparamos la verdad esencial con una esfera de luz blanca
inmaculada y deslumbrante, podemos decir que en el medio
mental, en la atmósfera mental, esta luz blanca integral se
transforma en miles y miles de sombras, cada una de las cuales
tiene su propia color distintivo, porque todas ellas están separadas
unas de otras. El medio distorsiona la luz blanca y la hace parecer
de innumerables colores diferentes: rojo, verde, amarillo, azul,
etcétera, los cuales a veces son muy discordantes. Y la mente
captura, no un pequeño fragmento de la luz blanca de la esfera
blanca, sino un número mayor o menor de lucecitas de colores, con
las cuales ni siquiera puede reconstituir la luz blanca. Por lo tanto,
ella no puede atrapar la verdad. Ella no posee fragmentos de la
verdad, sino una verdad hecha pedazos. Es un estado de
descomposición.
La verdad es una totalidad y todo es necesario. El medio
distorsionado a través del cual ustedes ven —la atmósfera
mental— es inapropiado para la manifestación o expresión, o
incluso para la percepción de todos los elementos, y puede decirse
que la mejor parte se pierde. Entonces ya no se le puede llamar la
verdad, sino más bien algo que en esencia es verdadero, y sin
embargo deja de serlo del todo en la atmósfera mental —es una
ignorancia.
Entonces, para resumir, diré que el conocimiento, tal como puede
ser captado por la mente humana, es necesariamente el
conocimiento dentro de la ignorancia, casi se podría decir un
conocimiento ignorante.
La sabiduría es la visión de la verdad en su esencia y de su
aplicación en la manifestación.
12 de septiembre de 1958

2- La inspiración es un angosto río de esplendor brotando de un
conocimiento vasto y eterno; sobrepasa la razón más
perfectamente de lo que la razón sobrepasa el conocimiento de los
sentidos.

Un cierto número de las preguntas que ustedes han formulado son
similares: “¿Por qué Sri Aurobindo dice eso así?” —ya sea una
cosa u otra.
Yo podría responder: “Lo dijo así porque así lo vio”. Pero, para
empezar, una cosa debería quedar clara: estas son definiciones
dadas por Sri Aurobindo, definiciones que él da sobre todo de una
forma paradójica para obligarnos a pensar.