Organización y Decisión

382 Pages·2010·2.033 MB·Spanish

by  Luhmann, Niklas

Niklas Luhmann
Organización y decisión
Westdeutscher Verlag GmbH, Opladen/Wiesbaden, 2000
Contenido
Contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Introducción. La teoría como pasión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
PRÓLOGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Capítulo 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Teoría de la organización: las construcciones clásicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Capítulo 2 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
La organización como sistema autopoiético . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Capítulo 3 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
Membresía y motivos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
Capítulo 4 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
La paradoja de decidir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
Capítulo 5 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
Relaciones temporales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
Capítulo 6 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
Absorción de incertidumbre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
Capítulo 7 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179
Premisas de decisión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179
Capítulo 8 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
Programas de decisión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
Capítulo 9 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223
Personal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223
Capítulo 10 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
La organización de la organización . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
Aquí voy . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262
Capítulo 11 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263
Cambio estructural: la poesía de las reformas y la realidad de la evolución . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263
Capítulo 12 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287
Técnica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287
Capítulo 13 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 302
Organización y sociedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 302
Capítulo 14 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331
Autodescripción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331
Capítulo 15 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 351
Racionalidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 351
Conclusión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 373
Teoría y praxis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 373
Índice temático . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 375
Sobre el manuscrito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382
Introducción. La teoría como pasión
1. 1. Sociedad y organizaciones.
Niklas Luhmann tenía una pasión incurable por la teoría. De hecho el Festschrift, con que
numerosos sociólogos alemanes homenajearon su cumpleaños número sesenta, lleva preci-
samente el título de Theorie als Passion, que me he permitido copiar para esta introduc-
ción. Durante su vida construyó una importante teoría de los sistemas sociales, una teoría
de la comunicación, una teoría de la sociedad contemporánea y esta teoría de las organiza-
ciones.
El presente libro ofrece, por consiguiente una teoría sociológica de las organizaciones, que
las estudia con las mismas herramientas conceptuales utilizadas para desarrollar la teoría de
la sociedad moderna. Este hecho no debería sorprender, dado que Max Weber, en los co-
mienzos de la sociología, analizó la burocracia como resultado del proceso de racionaliza-
ción experimentado por la sociedad en su camino a la modernidad. Sin embargo, la especia-
lización creciente de la disciplina condujo a que los sociólogos organizacionales olvidaran a
su padre y dedicaran sus esfuerzos a comprender los sistemas organizacionales como si es-
tuvieran aislados, esto es, prescindiendo de la sociedad que hacía posible que surgieran, que
los rodeaba como entorno, de la cual estaban hechos como sistemas de comunicación y a
cuya existencia contribuían con sus comunicaciones.
Fue necesario un pensador tan brillante como Niklas Luhmann, para que la sociología de
las organizaciones abandonara su isla y volviera a comprender que las organizaciones son
un fenómeno característico y propio de la sociedad y que no tiene sentido tratar de enten-
derlas olvidando este hecho. Por eso es que el texto que aquí se presenta constituye la pri-
mera teoría sociológica de las organizaciones en la sociedad moderna contemporánea. Se
encuentra directamente relacionada con la teoría de la sociedad que Luhmann publicara
después de treinta años de trabajo1 y las reflexiones que la fundamentan abarcan el mismo
período de maduración.
Es una teoría sólida que también se nutre de fuentes no sociológicas, como la administra-
ción, la psicología social, la psiquiatría, la cibernética, la matemática o la biología, entre
otras. Su marco teórico es el mismo con que Luhmann analizara el derecho, la política, el
arte, la educación, la economía, la ciencia, la religión, los medios de masas, la sociedad,
etc., y también ha sido publicado en nuestro idioma. 2 Dicho marco teórico consiste en una
teoría original de los sistemas sociales que Luhmann tuvo que elaborar, porque necesitaba
aproximarse a una realidad absolutamente nueva, como es la sociedad actual, con un marco
conceptual también nuevo: así como no es posible explicar en qué consiste Facebook sin
conceptos de electrónica, ciberespacio, computación, internet ni fotografía, tampoco se pue-
1 Niklas Luhmann. 2007. La sociedad de la sociedad. México: Herder.
2 Niklas Luhmann. 1991. Sistemas sociales. México: Universidad Iberoamericana / Alianza editorial.
de dilucidar los fenómenos propios de la sociedad mundial sin los conceptos apropiados.
Además de contar con una teoría adecuada para conocer la sociedad moderna y los fenóme-
nos característicos de sus distintos sistemas funcionales, la evidente ventaja de dicho marco
conceptual consiste en que es posible aplicarlo a todos los sistemas sociales, entre los cua-
les se encuentran las organizaciones, dilucidando, naturalmente, sus vínculos más amplios.
Esto es necesario recalcarlo por la estrecha relación que tiene esta teoría de las organizacio-
nes con la teoría de la sociedad.
2. Sistemas sociales
Pese a la continuidad entre las teorías de sistemas, de la sociedad y de las organizaciones
construidas por Niklas Luhmann, este libro constituye una unidad y se puede leer por sí
mismo, sin necesidad de acudir a la extensa bibliografía luhmanniana para comprenderlo.
Sin embargo, para facilitar el acceso al edificio conceptual que lo enmarca, describiremos
brevemente algunos de sus componentes fundamentales.
La teoría sociológica de Niklas Luhmann se elabora desde la observación. Por eso se aparta
de toda connotación ontológica. Observar consiste en hacer distinciones, porque se requiere
distinguir lo observado de todo lo demás. Una distinción es siempre una forma de dos lados
que caracteriza algo respecto a aquello de lo cual lo distingue. Por ejemplo, en la distinción
hombre / animal, hombre queda caracterizado como ser humano, en la distinción hombre /
mujer, hombre se define por su género, en la distinción hombre / máquina, hombre es iden-
tificado por su organismo. Una distinción presenta la paradoja de ser la unidad de la dife-
rencia: es esto o lo otro, pero también esto y lo otro. La teoría de la forma de George Spen-
cer Brown,3 señala que cuando se traza una distinción se hace una marca que divide el espa-
cio, indicando uno de los lados y dejando el otro como “unmarked space”. El observador,
entonces, queda ubicado en uno de los lados y observa hacia el otro, pero es incapaz de ob-
servar la distinción con la cual distingue. Tampoco se puede observar a sí mismo observan-
do. Tanto la distinción como él mismo constituyen el punto ciego de toda observación. Sin
embargo, el observador puede reintroducir la distinción hecha en el lado ocupado por el ob-
servador, esta operación se denomina re-entry y, con ella, el observador puede ahora obser-
var tanto el otro lado, como la distinción que lo constituyera. Al hacerlo, no obstante, el ob-
servador se ha desplazado ubicándose en el nuevo espacio generado por el re-entry y, por lo
tanto, si bien puede observar su distinción original, no puede observar la distinción que
ahora usa, la cual es ahora su punto ciego: nadie puede ver sus propios ojos. La autoobser-
vación, por consiguiente, es resultado de dicho re-entry. El observador puede autoobservar-
se, aunque no en el mismo acto de observar. Si bien ningún observador puede autoobservar-
se observando, debido a que no puede observar el esquema de distinción que está utilizando
para observar y que permanece como su punto ciego, puede observar a otro observador ob-
servando. Esta es la observación de segundo orden. Un observador de segundo orden puede
observar tanto lo que el otro observador observa, como a ese propio observador. Observa,
entonces, el punto ciego del otro observador, sus esquemas de distinción: no puedo ver mis
ojos, pero puedo ver como brillan los tuyos mirando el atardecer.
3 George Spencer Brown. 1979. Laws of Form. New York: Dutton
No es una teoría normativa, sino científica. Esto significa que está dotada de la capacidad
de aprender, porque cumple con el principio de falsabilidad de Popper.4 Si se demuestra fal-
sa, es preciso modificarla. Una teoría normativa, en cambio, no puede aprender, esto es, no
es transformada porque se demuestre que no se cumple. El hecho que el asesinato sea fre-
cuente, no conduce a eliminar el código normativo “no matar”. Por eso la teoría de Luh-
mann carece de conceptos que apunten al deber ser. Acaso un buen ejemplo de esto sea el
de la racionalidad. Si bien tanto Herbert Simon 5 como Daniel Kahneman 6 obtuvieron sen-
dos premios Nobel de Economía por sus trabajos sobre las limitaciones de la racionalidad,
en el estudio de las organizaciones se sigue buscando normativamente diferentes maneras
de hacerlas más racionales. El extraño argumento normativo parece ser: aunque la raciona-
lidad no sea posible, es deseable y dado que es deseable, es posible.
El método funcionalista utilizado por Luhmann, lo lleva a apartarse de la definición muy
frecuente de función en términos del concepto de causalidad ontológica. Según éste, la fun-
ción no es más que un efecto y, dado que la relación causal es comprendida en términos
temporales, se sospechaba que el método funcionalista ocultaba una teleología inaceptable,
pese a los esfuerzos hechos por Comte7 y Durkheim8 para separar causas y funciones. Luh-
mann es enfático al respecto: “La función no es ningún efecto a producir, sino un esquema
lógico regulador, que organiza un ámbito de comparación de efectos equivalentes”.9
Un sistema surge al distinguirse de su entorno. Sistema y entorno emergen, entonces, como
producto de la misma operación de distinción que los distingue. La diferencia entre ambos
es, siguiendo la ley de requisite variety de Ashby,10 una gradiente de complejidad. El siste-
ma es siempre menos complejo que su entorno y ocurre como una reducción de compleji-
dad. La función de la construcción de sistema es reducir complejidad. En otras palabras, en-
tre todas las relaciones sociales posibles, se seleccionan sólo algunas y, al hacerlo, se pro-
duce un sistema de amigos, una organización, una agrupación. La complejidad, por lo tanto,
se refiere al número de posibles relaciones entre elementos. Un sistema es complejo, enton-
ces, cuando no puede actualizar todas las relaciones que podrían generarse entre sus ele-
mentos. Una familia, por ejemplo, puede realizar todas las relaciones entre sus miembros,
porque el número de estos es reducido. En una universidad, una ciudad o en la sociedad
mundial, eso es imposible y se produce la selectividad que hace ciertas relaciones extrema-
damente probables y otras altamente improbables. Pero también se puede definir la comple-
jidad desde la observación. Un sistema es complejo cuando hace sus selecciones por sí mis-
mo y el observador no está en condiciones de predecir qué selecciones preferirá. Compleji-
dad, en este último sentido, equivale a incertidumbre y los sistemas intentan absorber incer-
tidumbre, especialmente cuando han de decidir. Desde la observación, la complejidad pue-
de ser clasificada como objetual, referida a objetos, cosas; social, referida a sistemas psíqui-
4 Karl Popper. 1962. La lógica de la investigación científica. Madrid: Technos.
5 Herbert Simon. 1956. Rational Choice and the Structure of the Environment. Psychological Review 129-
138.
6 Daniel Kahneman, Paul Slovic, Amos Tversky. 1982. Judgement unter Uncertainty. Heuristics and Biases.
Cambridge U.K.: Cambridge University Press.
7 Augusto Comte. 1981. La física social. Madrid: Aguilar
8 Emilio Durkheim. 1967. De la división del trabajo social. Buenos Aires: Shapire
9 Niklas Luhmann. 1973. Ilustración sociológica y otros ensayos. Buenos Aires: Sur, p. 20.
10 W. Ross Ashby. 1972. Introducción a la cibernética. Buenos Aires: Ediciones Nueva Visión.
cos o sociales; y temporal, referida al tiempo, a la permanente permanencia del presente
con un futuro y un pasado siempre cambiantes.
Los sistemas sociales son autopoiéticos. El concepto de autopoiesis fue traído por Luhmann
a la teoría sociológica, desde la biología de Humberto Maturana y Francisco Varela.11 Se
refiere a sistemas capaces de producirse a sí mismos, elaborando sus propios elementos.
Generan, por decirlo así, su nivel de emergencia. La autopoiesis es un modo de operar, no
una explicación, y supone que los sistemas están constituidos como una red de producción
de componentes que, al operar, produce los componentes que la componen. Pregunta cen-
tral, por lo tanto, es cuáles son los componentes de un sistema que se ha de entender como
autopoiético. La respuesta, como para todos los sistemas sociales, es la comunicación que,
en el caso de las organizaciones, comunica decisiones generando lazos para el decidir pos-
terior. Las organizaciones, como todo sistema autopoiético, tienen con su entorno una rela-
ción de acoplamiento estructural en la cual el sistema está permanentemente acoplado con
su entorno. No existen sistemas “mal adaptados”, ni en proceso de adaptación o desadapta-
ción. Un sistema mal adaptado o, peor, desadaptado no existe. Los sistemas autopoiéticos,
además, operan en clausura operativa, lo que significa que nada proveniente del entorno
pasa a formar parte, como elemento, en ellos. Sin embargo, los sistemas autopoiéticos desa-
rrollan sensibilidades relacionadas con el entorno. Deben incorporar en su estructura ciertas
sensibilidades que, al ser afectadas desde el entorno, provoquen en el sistema cambios es-
tructurales que hagan posible que éste mantenga su situación de acoplamiento estructural
con aquél. Esto es lo que Maturana denomina “gatillamientos” y Luhmann prefiere llamar
“irritabilidades”. En virtud de estas irritabilidades, el sistema parece “adaptarse” a los cam-
bios de su entorno, en circunstancias que no ha ocurrido nada más que un cambio predeter-
minado en la misma estructura del sistema. Dado que en los sistemas que se encuentran en
el entorno del sistema también existen estas irritabilidades, en el curso de la evolución, to-
dos ellos van experimentando cambios que les permiten sobrevivir, manteniendo los aco-
plamientos estructurales entre sí. Esta relación de acoplamiento permanente, bajo una situa-
ción de constante cambio de los sistemas involucrados, es una suerte de danza estructural
que Maturana define como “structural drift” (deriva estructural).
Decíamos que si se define un sistema como “autopoiético”, es preciso determinar cuáles
son sus componentes porque, conforme al concepto de autopoiesis, éstos deben ser constan-
temente producidos en la operación normal del sistema. Las células, por ejemplo, son las
unidades de un sistema autopoiético vivo que son elaboradas por éste, para reemplazar cé-
lulas envejecidas o inservibles, evitando así que el sistema muera con ellas. En el caso de
los sistemas sociales, estas unidades básicas son las comunicaciones. Dichas comunicacio-
nes son eventos pasajeros inmodificables que, al momento de producirse, van dejando de
ser y provocando nuevas comunicaciones que ocupan su lugar haciendo que el sistema so-
cial permanezca y cambie, manteniendo el acoplamiento estructural con su entorno.
En esto reside una de las innovaciones más notables que la teoría luhmanniana introduce en
el pensamiento sociológico. En efecto, como hizo ver Parsons,12 toda la reflexión filosófica
y sociológica acerca del fenómeno social ha estado impregnada, desde sus comienzos hasta
11 Humberto Maturana y Francisco Varela. 1984. El árbol del conocimiento. Santiago: OEA / Editorial Uni-
versitaria.
12 Talcott Parsons. 1968. La estructura de la acción social. Madrid: Ediciones Guadarrama.
la actualidad, por el concepto de acción. Únicamente Luhmann ha sido capaz, hasta el mis-
mo siglo XXI, de cambiar este concepto básico de constitución de los hechos sociales por el
de comunicación. Y lo ha hecho, porque de acuerdo a su definición solamente la comunica-
ción es siempre un fenómeno social, a diferencia de la acción que es genéricamente indivi-
dual y requiere ser calificada de social o, para decirlo con Habermas, comunicativa.13 La
comunicación no consiste en una transmisión de alguien a alguien, como pretende la persis-
tente teoría de la acción, sino la síntesis de tres selecciones que tiene lugar en la presencia
de alter y ego, pero que no consiste de las acciones de éstos. La comunicación, por tanto, es
un fenómeno emergente que caracteriza el paso del nivel psicológico individual al nivel so-
cial en que los individuos quedan formando parte esencial del entorno. Las tres selecciones
cuya síntesis configura la comunicación son:
a) Selección de una información: Alter debe seleccionar entre las informaciones de
que dispone cuál es la que desea compartir con Ego. Información es entendida por
Luhmann, de acuerdo a la definición de Bateson,14 como “la diferencia que hace la
diferencia”. Por esta razón, la información siempre sorprende y sólo es información
al momento de ser recibida, en el instante en que “hace la diferencia” con lo que
Ego sabía: no antes, porque no la conoce, tampoco después, porque ya la sabe.
b) Selección de un modo de darla-a-conocer: Alter selecciona el medio - oral, escrito,
digital - en que va a dar-a-conocer la información seleccionada. Además, escoge las
palabras y gestos con que la ha de expresar.
c) Selección de una comprensión: Ego selecciona lo que entiende de lo que ha escu-
chado o leído. Trata de dilucidar cuál es la información portada por el modo de dar-
la-a-conocer que ha recibido de parte de Alter.
La comunicación, por lo tanto, no es ninguna de las selecciones indicadas, sino su síntesis;
por eso es intrínsecamente social y no es una acción ni un conjunto de acciones. Sólo se
produce en el momento en que Ego selecciona la comprensión, lo que, naturalmente, inclu-
ye al incomprensión.
Todos los sistemas sociales son sistemas autopoiéticos de comunicación. Esto significa que
los seres humanos no son componentes de ellos, sino sistemas psíquicos, que también son
autopoiéticos, pero sus componentes no son comunicaciones, sino pensamientos. Los seres
humanos no pertenecen a ningún sistema social, sino que se encuentran en el entorno de és-
tos. Poner a los sistemas psíquicos en el entorno de los sistemas sociales no les resta impor-
tancia, por el contrario, les otorga toda la importancia de no quedar sometidos a la autopo-
iesis de los sistemas sociales. La complejidad de cada individuo es demasiado grande,
como para que quede subordinada a las comunicaciones en que dicho individuo participa.
Evidentemente, no puede haber sistemas sociales sin seres humanos, como tampoco puede
haber sistemas sin entorno. Luhmann distingue tres tipos de sistemas sociales: sociedad, or-
ganización e interacción. Todos ellos están hechos de comunicaciones, pero tienen distintos
modos de constitución:
a) Sociedad: constituida por todas las comunicaciones posibles. Carece, por lo tanto,
de entorno social. Hoy en día es un sistema único, global: la sociedad mundial.
Cada vez que alguien dice algo, contribuye a la autopoiesis de la sociedad mundial.
13 Jürgen Habermas. 1998. Teoría de la acción comunicativa. Madrid: Taurus.
14 Gregory Bateson. 1976. Pasos hacia una ecología de la mente. Buenos Aires: Planeta / Carlos Lohlé.
b) Organización: se caracteriza por poner condiciones que deben ser aceptadas por
quienes desean pertenecer a ellas como miembros. Toda organización surge en el
interior de la sociedad, tiene un entorno social constituido por las comunicaciones
que no son parte de ella. Es el único sistema social capaz de comunicarse con su
entorno. Las organizaciones emiten declaraciones, postulan a licitaciones, llaman a
concurso, hacen publicidad sobre sus productos, etc. Pero la sociedad no sólo está
en el entorno de las organizaciones, también es parte de ellas, porque cada vez que
un jefe indica algo a un subordinado se produce una comunicación que aporta tanto
a la autopoiesis de la organización como a la autopoiesis de la sociedad.
c) Interacción: Es un sistema social pasajero, que se produce por las comunicaciones
sostenidas entre personas físicamente presentes. Cada vez que alguien dice algo a
otra persona - le pregunta la hora, es parte de una asamblea, dicta una clase o asiste
a ella, toma café en su compañía, etc. - se genera un sistema de interacción, cuya
autopoiesis continuará hasta el momento en que sus integrantes se despidan y se se-
paren. La interacción no se comunica con su entorno, porque tan pronto como algu-
no de sus integrantes inicia una conversación con una persona que no ha sido parte
de la interacción, esa persona pasa a integrar también el sistema de interacción.
Estos tres tipos de sistemas son diferentes, porque sus criterios de selección lo son. Sin em-
bargo, pese a su diferencia se pueden superponer. La conversación entre dos colegas que
conducen una investigación, en una universidad, es un sistema de interacción y todo lo que
digan hace posible la autopoiesis de dicha interacción. También es parte de la organización
que es la universidad y esa conversación, por lo tanto, se inserta en la autopoiesis de ese
sistema de organización. Finalmente, por ser una comunicación, integra la autopoiesis de la
sociedad mundial.
Otro concepto central de la teoría de Niklas Luhmann es el de atribución. Aunque los siste-
mas sociales están compuestos por comunicaciones y no por acciones, para hacer posible la
conectividad de las comunicaciones, atribuyen acciones a personas: se dice que alguien ha
dicho algo y que otra persona ha escuchado. Se hace, por lo tanto, la distinción: Acción / vi-
vencia o experiencia. Tanto la acción como la vivencia carecen de existencia ontológica,
porque no son en sí. Sólo son atribuciones hechas por el sistema social o un observador. Se
atribuye cierto acontecimiento como acción, cuando se indica que su origen se debe a al-
guien: una persona habla, camina, ríe, come, etc. Ese mismo acontecimiento se atribuye
como vivencia o experiencia, cuando se señala que el origen de dicho evento se encuentra
en el entorno de esa persona: ella lo escucha, ve, siente, percibe, etc. Estas atribuciones per-
miten la conectividad de las comunicaciones, porque dado que alguien ha preguntado algo,
quien lo haya escuchado querrá responderle. También la persona es un dispositivo comuni-
cacional creado por el propio sistema social, que no debe confundirse con el ser humano.
La causalidad también es una atribución. Si bien la causalidad puede conformar una cadena
infinita, cuyo inicio puede remontarse al pasado más remoto, se atribuyen causas directas o
indirectas a los diferentes fenómenos y con eso se construyen explicaciones que absorben
incertidumbre. La hoy en día importante distinción riesgo / peligro es otra atribución. Se
dice que algo es un peligro cuando se opina que podría acaecer un daño futuro, cuya causa
se atribuye al entorno. En una ciudad como Santiago de Chile existe el peligro de un terre-
moto, quien se interna por el Amazonas sabe que corre el peligro de ser mordido por una
víbora o enfermar de malaria, al atravesar una calle descuidadamente alguien tiene el peli-
gro de ser atropellado, etc. Se habla de riesgo cuando se atribuye la causa del posible daño
futuro a la decisión de una persona u organización. Sabiendo que hay peligro de terremotos,
alguien decide comprarse un departamento en el piso 18 de un edificio asumiendo el riesgo
de que un terremoto lo destruya. Algunos aventureros se arriesgan tomando serpientes o co-
codrilos frente a las cámaras de televisión, corriendo el riesgo de morir y ocasionalmente se
ve a algún individuo cruzar una autopista, desafiando el riesgo de ser arrollado. Las socie-
dades tradicionales fueron sociedades del peligro, porque las causas de la inmensa mayoría
de los daños eran atribuidas al entorno: la naturaleza, el destino, la suerte, los dioses domi-
naban ese mundo. La actual es una sociedad del riesgo. Se atribuye el origen de los daños a
decisiones que luego se lamentan. Nadie diría que tuvo mala suerte porque fue mordido por
la araña que tenía de mascota, cayó de la endeble escalera con que pintaba su casa o enfer-
mó de paludismo por ir a un lugar en que esa enfermedad era endémica, sin haberse vacu-
nado. Por eso en esta sociedad del riesgo se multiplican los seguros, los que obviamente no
aseguran contra el daño, sino que sólo contribuyen a paliar económicamente sus efectos.
También la distinción auto/heterorreferencia es una atribución que hace un sistema sea a su
entorno (heterorreferencia) sea a sí mismo (autorreferencia). Por supuesto que ambas atri-
buciones son hechas por el sistema internamente, pero atribuir algo al entorno o a sí mismo
le permite observar y operar en el entorno.
La distinción medium/forma es tomada por Luhmann del psicólogo social Fritz Heider15,
quien explicaba la percepción a distancia indicando que podemos ver un objeto porque la
luz es un medium cuyos elementos se encuentran acoplados en forma floja y permite que se
imprima en ella la forma de la cosa que refleja la luz. Al imprimir su forma, la cosa acopla
firmemente algunos elementos del medium, aunque sólo momentáneamente y sin desgastar
al medium. Escuchamos los sonidos, porque son formas de acoplamiento firme de los ele-
mentos del aire que habitualmente están acoplados flojamente. Luhmann usa la distinción
para decir, por ejemplo, que el lenguaje es un medium en el cual se imprimen las formas de
las palabras y frases que usamos en la comunicación. El medium es invisible, sólo las for-
mas se hacen visibles en él. Así como no vemos la luz, sino las cosas que ilumina, ni escu-
chamos el aire, sino los sonidos, tampoco vemos el lenguaje, sino las conversaciones im-
presas en él. También el sentido es un medium en el cual se imprime la forma del sentido
particular que tiene una comunicación.
El concepto de recursividad también es importante en el pensamiento de Luhmann. La re-
cursividad es un proceso que no hay que confundir con la repetición. En esta última se
vuelve una y otra vez a hacer lo mismo y nada cambia. En la recursividad, en cambio, una
operación vuelve a ser aplicada a sí misma y, evidentemente, sus resultados cambian cada
vez. En matemática, por ejemplo, se puede sacar raíz cuadrada de una raíz cuadrada y el re-
sultado es diferente al de la primera raíz. Si la recursividad continúa aplicando la operación
raíz cuadrada, aparece lo que el matemático alemán David Hilbert denominó Eigenwerte
(valores propios, o valores Eigen) y que consiste en que de pronto el resultado se estabiliza
y no vuelve a cambiar, aunque se insista en la recursividad. En el ejemplo de las raíces, el
valor que se estabiliza es el número uno. Dicho número es un valor propio de la operación
raíz cuadrada, porque no depende de cuál haya sido la cantidad inicial con la que el proceso
15 Fritz Heider. 1926. Ding und Medium. Symposion I, pp. 109-157.
recursivo comenzó. Cualquiera haya sido el número del que se extrajo la primera raíz cua-
drada, la recursividad de la operación concluirá, tarde o temprano, por obtener el valor uno
y estabilizarse en él. Luhmann usa el concepto para explicar la estabilización de las pala-
bras en el lenguaje, que si bien en ocasiones pueden cambiar, algo que no sucede con los
valores propios matemáticos, sus significados y modos de articulación tienen gran dura-
ción.
Finalmente, el último concepto que consideramos importante presentar corresponde a la
distinción máquinas triviales / máquinas no-triviales utilizada frecuentemente por Luh-
mann. Esta distinción proviene del físico austríaco Heinz von Foerster,16 quien define como
máquinas triviales las que al mismo input responden siempre con el mismo output, lo que
las hace altamente predecibles. Las máquinas no-triviales, en cambio, responden al mismo
input con outputs diferentes y, por esta razón, resultan impredecibles. Parecieran ser total-
mente arbitrarias y no tener ninguna determinación estructural. Sin embargo, von Foerster
dice que también se encuentran determinadas por su estructura y lo que ocurre es que su es-
tructura se modifica al procesar su propio output, lo que conduce a que cuando se vuelve a
ingresar el mismo input la máquina tiene otra estructura y por eso responde con un output
diferente. A modo de ejemplo, es posible apagar y encender varias veces una lámpara o un
computador y, mientras estén en buenas condiciones, siempre se encenderán o apagarán de
la misma manera. Sin embargo, si se pregunta a una persona varias veces seguidas su nom-
bre, es prácticamente imposible que responda dos veces del mismo modo, sin alterar el tono
de voz, sin sonrojarse, sin reír ni molestarse, etc. Los seres humanos y los sistemas sociales
son máquinas no-triviales porque cada vez que responden, perciben que lo han hecho y, por
consiguiente, la segunda vez que reciben la pregunta saben que ya la han respondido, razón
por la cual su estructura ha cambiado y la pregunta no es procesada como la vez anterior.
3. Este libro
Debemos al profesor Dr. Dirk Baecker, uno de los discípulos más eminentes de Niklas Luh-
mann, que éste y muchos otros libros dejados sin publicar a su muerte hayan salido a la luz
pública. Aunque, con enorme modestia, al final de esta obra expresa no haber hecho gran
cosa, es indudable que jamás habría sido publicada en la forma en que lo ha sido.
Esta traducción tiene una historia, que quisiera relatar. Durante mucho tiempo, el profesor
Dr. Javier Torres Nafarrate me trató de convencer que tradujera este importante texto. Me
resistía a hacerlo, porque no quería traicionar alevemente al maestro de Bielefeld. Javier,
con la persistencia que lo caracteriza, le pidió entonces al Dr. Raúl Zamorano que tradujera
el libro desde la excelente traducción al italiano, hecha por otro de los discípulos distingui-
dos de Luhmann, el profesor Dr. Giancarlo Corsi. A medida que Raúl traducía, Javier me
enviaba los capítulos que yo revisaba, cotejándolos con el original alemán. No era un traba-
jo sencillo, porque los capítulos que recibía eran el resultado de una doble traducción: del
alemán al italiano y de éste al español. Desgraciadamente, al finalizar la traducción del sex-
to capítulo, Raúl enfermó gravemente y no pudo continuar. Aprovechando que Giancarlo
venía a Chile, en octubre del año 2008, al Congreso Internacional sobre la Teoría de Luh-
mann, le escribí pidiéndole me trajera un ejemplar de su traducción. Continué así traducien-
16 Heinz von Foerster. 1981. Observing Systems. California: Seaside.