Orakel und Opferkulte bei Völkern der westafrikanischen Savanne: 387. Sitzung am 15. November 1995 in Düsseldorf

79 Pages·1977·3.259 MB·German

by  Rüdiger Schott (auth.)

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WISSENSCHAFrEN
Nordrhein-Westfälische Akademie der Wissenschaften
Geisteswissenschaften Vorträge' G 348
Herausgegeben von der
Nordrhein-Westfälischen Akademie der Wissenschaften
RÜDIGER SCHOTT
Orakel und Opferkulte bei Völkern
der westafrikanischen Savanne
Westdeutscher Verlag
387. Sitzung am 15. November 1995 in Düsseldorf
Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme
Schott, Rüdiger:
Orakel und Opferkulte bei Völkern der westafrikanischen Savanne
Rüdiger Schott. - Opladen: Westdt. Verl., 1997
(Vorträge / Nordrhein-Westfälische Akademie der Wissenschaften:
Geisteswissenschaften; G 348)
Der Westdeutsche Verlag ist ein Unternehmen der Bertelsmann Fachinformation.
© 1997 by Westdeutscher Verlag GmbH Opladen
Herstellung: Westdeutscher Verlag
ISSN 0944-8810
ISBN 978-3-531-07348-4 ISBN 978-3-322-88513-5 (eBook)
DOI 10.1007/978-3-322-88513-5
Inhalt
Rüdiger Schott, Münster
Orakel und Opferkulte bei Völkern der westafrikanischen Savanne 7
Erklärungen der Sandzeichen .................................. 57
Literaturangaben ............................................ 66
Diskussionsbeiträge
Professor Dr. med. Hans Schadewaldt; Professor Dr. phi!. Rüdiger
Schott; OStR Dr. phi!. Franz Kräger; Professor Dr. phi!. Christian
Lehmann; Professor Dr. phi!. Friedrich Schalz; Professor Dr. phi!.
Klaus Wolfgang Niemäller; Professor Dr. phi!., Dr. h. c. mult. Wolf-
gang Kluxen; Professor Dr. phi!. Hans-Peter Schwarz ............ 68
Am 17. Juli 1968, vor 27 Jahren also, hatte ich die Ehre, in diesem Hause vor
der Arbeitsgemeinschaft für Forschung des Landes Nordrhein-Westfalen, der
Vorläuferin der heutigen Akademie der Wissenschaften, über meine ersten
"Ergebnisse völkerkundlicher Forschungen bei den Bulsa in Nord-Ghana
1966/67" zu berichten. Dieser Vortrag erschien 1970 unter dem Obertitel:
"Aus Leben und Dichtung eines westafrikanischen Bauernvolkes".
In meinem damaligen Vortrag bin ich mit wenigen Sätzen auch auf die sog.
"Wahrsager" der Bulsa eingegangen. Ich berichtete u.a. davon, daß der zu
künftige Hausherr vor der Errichtung eines neuen Gehöftes einen Wahrsager
(baano, pI. baanoba)l zu befragen hat, "der ihm den Willen der Ahnen und der
Erde zu wissen gibt" (Schott 1970, S. 18). D.h. der Wahrsager ergründet mit
Hilfe seiner Orakel techniken, ob die Ahnen des Bauherrn und die Erde und
ihre Geister, die wichtigsten spirituellen Mächte, die die Bulsa wie viele andere
V ölker der west afrikanischen Savanne verehren, mit dem Bau des Gehöfts an
der vom Bauherrn ausgewählten Stelle einverstanden sind oder nicht. Ich
zeigte dazu eine Aufnahme von einem Bulsa-Wahrsager bei seiner Tätigkeit
und erläuterte diese Aufnahme in einem Begleittext (v gl. Schott 1970, S. 93 und
ebd. Abb. 4).
Ich bemühte mich also, eine möglichst objektive Darstellung des Tuns
der Wahrsager der Bulsa und der Bedeutung ihres Tuns zu geben. Ich war
damals - und bin auch heute noch - der Auffassung, daß es in der Tat die
vornehmste Aufgabe des Ethnographen2 ist, eine möglichst objektive Be-
1 Dieses Buli-Wort übersetzt Kröger (1992, S. 48) ins Englische wie folgt: "diviner, soothsayer,
fortuneteller (somebody who explores the will of supcrnatural forces as anccstors, earth [ ... ]
etc.)". Der deutsche Ausdruck" Wahrsagcr" weckt möglicherweise, wie im weiteren ausgeführt,
falsche Assoziationen. Für das englische Wort diviner, französisch: devin, hat die deutsche
Sprache, soweit ich sehe, keine Entsprechung.
2 Wenn ich hier und im folgenden bei allgemeingültigen Aussagen das grammatische Genus des
Maskulinum gebrauche, so ist das Genus des Femininum immer mitgemeint. Dies hat nichts
mit einer Diskriminierung von Personen weiblichen Geschlechts zu tun. Die alberne Mode,
jeweils beide Formen anzugeben, widerspricht dem deutschen Sprachgebrauch: "Besonders bei
Berufsbezeichnungen und Substantiven, die den Träger eines Geschehens bezeichnen (Nomina
agentis), verwendet man die maskuline Form auch dann, wenn das natürliche Geschlecht
8 Rüdiger Schott
schreibung der von ihm beobachteten und erfragten Sachverhalte zu geben. Ich
bin mithin nicht Anhänger eines sog. "postmodernistischen" Subjektivismus.
Seit jeher aber haben die Kollegen aus den geisteswissenschaftlichen Nach
barfächern - von den Naturwissenschaftlern ganz zu schweigen - Zweifel, ob
der Ethnograph in seiner eigenen Sprache überhaupt fremde Kulturen und die
Verhaltens- und Denkweisen der in ihnen lebenden Menschen "objektiv"
schildern kann. Bei einem schriftlosen Volke entbehrt der Ethnograph schrift
lich fixierter Quellen, die, unabhängig von den zahllosen verschiedenen Mög
lichkeiten ihrer Deutung, eben doch - von bewußten Fälschungen einmal
abgesehen - den Forschern "objektiv" gegeben sind und unmittelbar Zeugnis
von Menschen vergangener Zeiten und/oder fremder Sprachen und Kulturen
ablegen.
Der Ethnograph oder die Ethnographin nimmt demgegenüber unmittelbar
am Leben der von ihm oder ihr erforschten ethnischen Gruppe teil. Diese sog.
"teilnehmende Beobachtung" (participant observation) stellte Bronislaw
Malinowski 1922 im Vorwort zu seinem Buch Argonauts of the Western Pacific
als wichtigste Methode der stationären ethnographischen Feldforschung
heraus. Er pries diese Methode (oder Arbeitstechnik) der "teilnehmenden
Beobachtung" geradezu als die "Magie des Ethnographen, mit der er den wirk
lichen Geist der Eingeborenen beschwören kann, ein wahres Bild des
Stammeslebens" (Malinowski 1922, S. 6). Allerdings wies auch bereits
Malinowski auf einige Probleme dieses Königsweges zum ethnographischen
Wissen hin: ,,[ ... ] Ohne Zweifel ist die persönliche Gleichung des Beobachters
hier [bei der teilnehmenden Beobachtung] weitaus bedeutsamer als bei der
Sammlung konkreter ethnographischer Daten" durch formalisierte Er
hebungsmethoden (Malinowski 1922, S. 20).
Ist die "teilnehmende Beobachtung" überhaupt eine Methode im Sinne eines
systematischen Vorgehens bei der Gewinnung von Wissen? Ist nicht die "teil
nehmende Beobachtung" des Verhaltens der Menschen eines fremden Volkes
von so vielen subjektiven Momenten des Forschers als "teilnehmender
Beobachter" abhängig, daß man sich in der Tat fragen kann und muß, ob und
wieweit es dem aus einer anderen Kultur- und Sprachgemeinschaft kommen
den und ihr verhafteten Ethnographen überhaupt möglich ist, zu "objektiven"
Aussagen über eine fremde Kultur zu gelangen?
Auch in der Ethnologie selbst und ihren verwandten Disziplinen der in den
angelsächsischen Ländern so genannten Cultura! Anthropo!ogy oder Socia!
unwichtig ist oder männliche und weibliche Personen gleichermaßen gemeint sind. Man emp
findet hier das Maskulinum als neutralisierend bzw. verallgemeinernd (,generisch')." (Duden,
Bd. 4, Grammatik der deutschen Sprache, 4. Aufl., Mannheim-Wien-Zürich 1984, S. 200)
Orakel und Opferkulte bei Völkern der westafrikanischen Savanne 9
Anthropology sind immer wieder} und verstärkt in den letzten anderthalb
Jahrzehnten grundsätzliche Zweifel an den Möglichkeiten des Ethnographen
laut geworden, ob er (oder sie) mit den traditionellen Arbeitstechniken der
teilnehmenden Beobachtung und der Informantenbefragung zu "objektiven",
d.h. intersubjektiv nachprüfbaren und für die jeweils untersuchte ethnische
Gruppe und ihre Kultur gültigen Aussagen gelangen kann. Jüngst erst, in der
Februar-Ausgabe des Jahrgangs 1995 der internationalen Zeitschrift Current
Anthropology, hat der amerikanische Anthropologe Robert Aunger einen
Artikel" On Ethnography - Storytelling or Science?" überschrieben. Er plä
diert für streng überprüfbare wissenschaftliche, d.h. naturwissenschaftliche
Methoden. Nur statistisch auswertbare Daten, gewonnen unter streng kon
trollierten und kontrollierbaren Bedingungen, sollen Grundlage einer jeden
Ethnographie sein.
Im Gegensatz zu diesem" scientific approach" (Aunger 1995, S. 106) plädiere
ich dafür, die Ethnographie weiterhin als eine geistes- oder kulturwissen
schaftliche Disziplin des idiographischen "Geschichtenerzählens" zu be
treiben4• Ja, ich gehe sogar noch einen Schritt weiter und behaupte, daß der
Ethnograph auch seine eigenen "Geschichten", die er bei dem ihm zunächst
fremden Volke erlebt hat, erzählen soll, soweit die subjektiven Erfahrungen
des Ethnographen etwas zur Kenntnis objektiver Sachverhalte beitragen. Ich
behaupte, daß in gewissen Fällen die "teilnehmende Beobachtung" überhaupt
nur möglich ist, wenn der Ethnograph als Subjekt an den in einer fremden
Kultur zu beobachtenden Vorgängen und Sachverhalten aktiv und nicht nur
als distanzierter Beobachter teilnimmt. Das möchte ich an einigen Beispielen
des Wahrsagens (Divination) und der Opferkulte bei zwei Völkern der west
afrikanischen Trockensavanne zeigen.
Bei diesen Völkern handelt es sich um die Bulsa in Nordghana und um die
Lyela in Burkina FasoS• Beide Völker leben hauptsächlich vom Anbau ver
schiedener Hirsesorten (Sorghum und Pennisetum) sowie von Erdnüssen und
3 V gl. z.B. Paul Radin, der in seinem zuerst 1933 erschienenen Buch" The Method and Theory
of Ethnology - An Essay in Criticism" radikale Kritik am sorglosen Umgang der Ethnologen
mit ihren Quellen vortrug (besonders im 4. Kapitel seines Buches, überschrieben: The Factors
in the Determination of the Ethnological Record).
4 Die auf Kant zurückgehende Unterscheidung zwischen der "Natur", die strengen Gesetzen
unterliegt, und der moralischen Sphäre, in der menschliche Freiheit herrscht, und der von
Dilthey und anderen daraus abgeleitete Gegensatz zwischen Geisteswissenschaften (oder
Kulturwissenschaften, Ricken) und Naturwissenschaften beschäftigt auch die Ethnologie bzw.
die Cultural Anthropology schon seit geraumer Zeit (v gl. Kroeber 1935; Bidney 1953).
5 Zur Einführung in die Ethnographie der Bulsa vgl. Schott 1970, in die der Lyela Steinbrich
1987.
10 Rüdiger Schott
Gemüsen wie Bohnen, Eierfrüchten6 und Kürbissen. Beide ethnischen Grup
pen halten Geflügel, vor allem Hühner und Perlhühner, und Vieh: Ziegen,
Schafe und Rinder. Die Menschen beider Völker leben in Siedlungen, die aus
verstreuten Gehöften bestehen. Jede Siedlung setzt sich aus mehreren exo
garnen Verwandtschafts gruppen, d.h. lokalisierten Patriklans oder Klan
sektionen, zusammen. Linguistisch gehören beide Völker zu verschiedenen
Sprachzweigen der sog. Gur- oder voltaischen Klassensprachen Westafrikas.
Die Kenntnis der Ethnographie beider Völker war äußerst gering, bevor
meine Mitarbeiter und Mitarbeiterinnen und ich ethnographische Feld
forschungen bei ihnen begannen. Ich selbst verbrachte 1966/67, 1974/75 und
1988/89 drei Forschungsfreisemester - insgesamt etwa 21 Monate - bei den
Bulsa in Nordghana und ein Forschungsfreijahr, von August 1982 bis
September 1983 und die Monate Februar und März 1984, insgesamt also etwa
15 Monate, bei den Lyela in Burkina Faso. Alle meine Feldforschungen in
Westafrika wurden von der Deutschen Forschungsgemeinschaft unterstützt,
wofür ich ihr auch an dieser Stelle meinen aufrichtigen Dank sagen möchte.
Im Bestreben um eine "objektive" Darstellung verschwieg ich in meinem
Vortrag am 17. Juli 1968 über die Bulsa alles, was sich auf mich persönlich
bezog. Ich begann meine ethnographischen Forschungen unter den Bulsa mit
meinem Dolmetscher und Assistenten Godfrey Achaw am 6. Oktober 1966.
Nur acht Tage später, am 14. Oktober 1966 besuchte ich mit ihm zum ersten
Mal einen sog. Wahrsager.
Ich zitiere dazu aus meinen Aufzeichnungen: Der Mann, der mir den Besuch
beim Wahrsager am 14.10.1966 vermittelte, "fragte mich, was ich beim Wahr
sager wollte: eine Unterhaltung oder eine Sitzung mit Opfer, Befragung usw.
Ich möchte natürlich letzteres." Ohne einen Moment zu zögern, verließ ich
also die Position des Beobachters und wurde zum Teilnehmer an einem
Zeremoniell der mir damals völlig fremden Menschen. Ich blieb allerdings ein
passiver Teilnehmer: Da ich kein Wort Buli, die Sprache der Bulsa, sprach und
nicht mit ihren Orakelpraktiken vertraut war, führte stellvertretend für mich
ein anderer Mann die Befragung des Wahrsagers durch, wie das bei den Bulsa
durchaus Brauch ist.
Das weitere zitiere ich aus meinem Tagebuch7: "Der Wahrsager selbst saß auf
dem Boden, angetan mit einer roten Kappe, vor ihm ausgebreitet ein Ziegen-
6 Vermutlich Solanum aethiopicum oder S. incanum (Hinweis von Herrn Dr. Kröger, der in einer
brieflichen Mitteilung die Eintragung S. melongena in seinem Buli-Englisch Wörterbuch
[Kröger 1992, S. 68 unter dem Buli-Lemma booruk, "garden egg, eggplant, aubergine"] aus
drücklich in Frage stellt.)
7 Als Tempus meiner Tagebucheintragungen, im Original im Präsens, habe ich, da es sich um Ge
schehnisse in der Vergangenheit handelt, das Präteritum gewählt.
Orakel und Opferkulte bei Völkern der westafrikanischen Savanne 11
fell, auf dem seine Gerätschaften lagen: zwei Metallplättchen, ein Opfermesser,
verschiedene Holzstückchen, eine Kalebasse, mit Hühnerfedern beklebt,
neben ihm ein Sack aus Ziegenfell, aus dem hölzerne Stäbchen herausragten. In
einer Hand hielt er eine Kürbisrassel, ebenfalls mit Hühnerfedern beklebt, die
er während der ganzen Sitzung, bald schneller, bald langsamer, schwang. Mit
seiner anderen Hand umfaßte er einen ca. 60 cm langen Stab, dessen gegabel
tes Ende er hielt, während der vor ihm sitzende Mann, der ihn befragte, den
Stab am unteren Ende griff und damit während der Sitzung kräftig auf die
Metallplättchen schlug, einzelne Teile seines Körpers (Stirn, Nase, Ohren vor
allem) berührte, mitunter über Brust, Arme und Beine strich und andere
Bewegungen vollführte. Der Stab sprach für den Wahrsager, der selbst
während der ganzen Sitzung kein Wort sagte. Der Befragende selbst deutete
die Bewegungen des Stabes." Die Übersetzung des Buli-Wortes baano mit
deutsch "Wahrsager" ist also irreführend, denn der sog. "Wahrsager" sagt oft
gar nichts8; er gibt allenfalls dem Klienten nach den Sitzungen Erklärungen,
wenn dieser ausdrücklich danach fragt.
"Was hatten die Geister mir zu sagen? Nach der Übersetzung [der Tonband
aufzeichnung durch meinen Dolmetscher] Godfrey Achaw folgendes: ,Wenn
du sie (die Geister) nicht kennst oder sie nicht zu empfangen wünschst, mögest
du ihnen erlauben, zu gehen.' Es folgte dann die Frage, ob ich bereit bin, ihnen
zu opfern. Nach einigem Zögern bejahte ich diese Frage. Ich sollte ,wasser',
d.h. Hirsemehl, mit Wasser angerührt, opfern. Frage an den Wahrsager bzw. an
die Geister: ,Weshalb soll er Wasser geben? Um Gesundheit zu erlangen?'
Antwort der Geister: ,Dein Vater braucht Wasser, damit er dir Gesundheit
geben kann und du deine Aufgabe gut erfüllen kannst. Wenn du das Wasser
geben kannst, wirst du lange leben, um dich an deiner Arbeit zu erfreuen. Und
eines Tages wirst du dich [voller Stolz] an die Brust schlagen und ein großer
Mann sein.' Ich fragte weiter nach meiner Gesundheit: ,Deine Gesundheit?
Nachdem du das Wasser deinem Vater gegeben hast, wirst du in guter Form
sein. Deine Mutter sagt: hier ist langes Leben und Schlagen an die Brust. Wenn
du auch ihr Wasser gibst, wirst du dich danach an die Brust schlagen. Das ist
es, was deine Mutter gesagt hat.' Was geschieht nach [dem Opfer des] Wassers?
Wenn ich das Wasser meinem Vater und meiner Mutter gegeben habe, werde
ich 21 [!] Jahre9 in meiner gegenwärtigen Arbeit wirken. Wenn ich das Wasser
8 Dies berichtet Mendonsa (1982, S. 119) auch von den Sisala, einem den Bulsa im Westen
benachbarten Volk: "The entire consultation may pass without a single word being spoken."
9 Ich war damals 38 Jahre alt.