On the Ground: Realizing an 'Altared' - Academic Commons

351 Pages·2011·6.4 MB·English

Editorial  Board:
J.A.  McGuckin.  
M.J.  Pereira.
Library  of  Congress  Cataloging-­in-­Publication  Data
Philanthropy  and  Social  Compassion  in  Eastern  Orthodox  Tradition.  
Edited  by  Matthew  J.  Pereira.
1.   Orthodox  Eastern  Church.    Byzantine  Philanthropy.  Modern      
  Social  Doctrine.  Spiritual  Theology.
Copyright    ©    2010    Theotokos  Press  -­  The  Sophia  Institute,  3041  
Broadway,  New  York.  NY  10027.
All  rights  reserved.  No  part  of  this  publication  may  be  reproduced  
by  any  process  or  technique  without  the  prior  permission  of  the  
Sophia  Institute.
Views  expressed  in  this  volume  of  Studies  in  Orthodox  Theology    
(cid:68)(cid:85)(cid:72)(cid:3)(cid:87)(cid:75)(cid:82)(cid:86)(cid:72)(cid:3)(cid:82)(cid:73)(cid:3)(cid:87)(cid:75)(cid:72)(cid:3)(cid:86)(cid:70)(cid:75)(cid:82)(cid:79)(cid:68)(cid:85)(cid:16)(cid:68)(cid:88)(cid:87)(cid:75)(cid:82)(cid:85)(cid:86)(cid:3)(cid:68)(cid:81)(cid:71)(cid:3)(cid:71)(cid:82)(cid:3)(cid:81)(cid:82)(cid:87)(cid:3)(cid:81)(cid:72)(cid:70)(cid:72)(cid:86)(cid:86)(cid:68)(cid:85)(cid:76)(cid:79)(cid:92)(cid:3)(cid:85)(cid:72)(cid:192)(cid:72)(cid:70)(cid:87)(cid:3)(cid:87)(cid:75)(cid:82)(cid:86)(cid:72)(cid:3)
held  by  the  Editorial  Board  of  the  Sophia  Institute  or  its  Academic  
or  Ecclesial  sponsors.
Printed  in  the  United  States  of  America
ISBN:  978-­0-­9831054-­1-­1  (pbk.)
Cover  Design  by:    Eileen  McGuckin
Cover  Art:  Icon  of  Divine  Sophia  by  Eileen  McGuckin.  www.sgtt.org.  
1

Philanthropy  and  Social  
Compassion  in
Eastern  Orthodox  Tradition.
Papers  of  the  Sophia  Institute  Academic  Conference.  
New  York.  Dec.  2009.
Edited  by
Matthew  J.  Pereira
Theotokos  Press.
(The  Sophia  Institute,  3041  Broadway,  New  York,  NY  10027).
New  York.  2010.
3

Contents  
Philanthropy  and  Social  Compassion  in    
Eastern  Orthodox  Tradition
Ed.  M.J.  Pereira
Preface  ..................................................................................................7
Editor’s  Preface  ..................................................................................11
Paul  M.  Blowers  -­  St.  John  Chrysostom  on  Social  Parasites  .............16
Susan  R.  Holman  -­  On  the  ground:  Realizing  an    
‘altared’  philoptochia  .........................................................................31
John  A.  McGuckin  -­  Embodying  the  New  Society;;    
The  Byzantine  Christian  Instinct  of  Philanthropy  .............................50
Jill  Gather  -­  The  Concept  of  Philanthropy  in  the  Early    
Syrian  Fathers  ....................................................................................72
Vicki  Petrakis  -­  Philanthropia  as  a  Social  Reality  of  Askesis  and  
Theosis  in  Gregory  the  Theologian’s  Oration:  
On  the  Love  of  the  Poor  .....................................................................90
Theodor  Damian  -­  St.  John  Chrysostom’s  Teaching  on    
Neighborly  Love  ..............................................................................106
Eftychios  Phil  Eftychiadis  -­  The  Ordination  of  Deaconesses  as  a    
Reconciliatory  and  Liberating  Praxis  ...............................................115
Antonia  Atanassova  -­  Orthodox  Women’s  Defense  of  the  Theotokos:  
The  Case  of  Empress  Pulcheria  and  the  Council  of  Ephesus  ..........137
V.K.  McCarty  -­  Following  the  Command  of  Christ:  Philanthropy    
as  an  Imperial  Female  Virtue  ...........................................................144
5
Scott  M.  Kenworthy  -­  Russian  Monasticism  and  Social    
Engagement:  The  Case  of  the  Trinity-­Sergius  Lavra  in  the    
Nineteenth  Century  ..........................................................................163
Natalia  Ermolaev  -­  The  Marian  Dimension  of  Mother  Maria’s    
Orthodox  Social  Christianity  ...........................................................182
Edward  Epsen  -­  Charity  and  the  Two  Economies  ............................200
Andrei  I.  Holodny  -­  God’s  Philanthropia  and    
Human  Disease:  Theory  of  Neoplasia  and  the  Orthodox  
Understanding  of  Original  Sin  as  a  Guide  for  Ethical    
Questions  Involving  Genetic  Manipulation  .....................................215
Antonios  Kireopoulos  -­  Seeking  Justice  and  Promoting  Human    
Rights:  Orthodox  Theological  Imperatives  or  Afterthoughts?  .........224
Sergey  Trostyanskiy  -­  The  Russian  Orthodox  Church  on    
Human  Rights  ..................................................................................248
David  J.  Dunn  -­  Going  Away  Hungry:The  Economics  of    
Eucharistic  Worthiness  .....................................................................260
Daniel  Munteanu  -­  Ecumenical  Diaconical  Work  as  a    
Cultural  Contribution  to  the  Humanization  of  our  Contemporary  
Society  ..............................................................................................275
Teva  Regule  -­  The  Diakonia  of  Liturgy:Diakonia  as  
Philanthropia  ....................................................................................392
Ann  Bezzerides  -­  Saints  or  Communists?  Educating  Orthodox    
Christian  Youth  for  Love  of  the  Neighbor  .......................................300
Julia  Demaree-­Raboteau—Emmaus  House  and  Orthodoxy:  Living    
with  the  Poor  ....................................................................................327
Sue  Lane  Talley  -­  ‘Time  for  the  Exchange  of  Gifts’:  Sharing    
with  the  Poor  in  Developing  Countries  ............................................332
Notes  on  Contributors  ......................................................................347
6
President’s  Preface
The  papers  in  this  volume  derive  from  the  Second  Annual  Conference  
of  the  Sophia  Institute,  a  research  forum  dedicated  to  issues  of  concern  for  
the  Eastern  Orthodox  Church.  Fellows  of  the  Institute  and  other  invited  
members  have  gathered  annually  in  New  York,  for  several  years  past,  
(cid:87)(cid:82)(cid:3)(cid:70)(cid:82)(cid:81)(cid:86)(cid:76)(cid:71)(cid:72)(cid:85)(cid:3)(cid:68)(cid:3)(cid:74)(cid:72)(cid:81)(cid:72)(cid:85)(cid:68)(cid:79)(cid:3)(cid:87)(cid:75)(cid:72)(cid:80)(cid:72)(cid:3)(cid:82)(cid:73)(cid:3)(cid:86)(cid:76)(cid:74)(cid:81)(cid:76)(cid:191)(cid:70)(cid:68)(cid:81)(cid:70)(cid:72)(cid:15)(cid:3)(cid:68)(cid:81)(cid:71)(cid:3)(cid:70)(cid:82)(cid:81)(cid:86)(cid:76)(cid:71)(cid:72)(cid:85)(cid:3)(cid:75)(cid:82)(cid:90)(cid:3)(cid:68)(cid:3)(cid:73)(cid:68)(cid:76)(cid:87)(cid:75)(cid:73)(cid:88)(cid:79)(cid:3)
attention  to  deep  Orthodox  traditions  can  be  correlated  to  issues    that  
remain  of  enduring  social  import,  and  often  enduring  problematic.  This  
gathering  of  scholars  to  speak  for,  and  out  of,  Orthodoxy’s  old  wisdom  
is  one  of  the  chief  reasons  for  the  existence  and  continuance  of  the  
Sophia  Institute.  Just  as  the  Journal  Put  became  a  voice  for  the  Russian  
Paris  Exiles  of  the  Soviet  era,  and  achieved  accomplishments  beyond  its  
modest  resources,  so  too  the  small  beginnings  of  a  formal  gathering  of  
Orthodox  intelligentsia  in  the  New  World    may  be  expected  to  produce  
an  impressive  harvest  in  due  time;;  in  God’s  Kairos.  The  Sophia  Institute  
exists  to  put  these  young  (mainly  so)  Orthodox  thinkers  together,  and  
to  fashion  a  habit  of  consensual  approach  to  major  issues  that  address  
ecclesial  traditions  in  an  age  of  unprecedented  change.    The  results  of  
(cid:87)(cid:75)(cid:72)(cid:3)(cid:191)(cid:85)(cid:86)(cid:87)(cid:3)(cid:70)(cid:82)(cid:81)(cid:73)(cid:72)(cid:85)(cid:72)(cid:81)(cid:70)(cid:72)(cid:15)(cid:3)(cid:68)(cid:71)(cid:71)(cid:85)(cid:72)(cid:86)(cid:86)(cid:76)(cid:81)(cid:74)(cid:3)(cid:50)(cid:85)(cid:87)(cid:75)(cid:82)(cid:71)(cid:82)(cid:91)(cid:92)(cid:3)(cid:68)(cid:81)(cid:71)(cid:3)(cid:87)(cid:75)(cid:72)(cid:3)(cid:76)(cid:86)(cid:86)(cid:88)(cid:72)(cid:3)(cid:82)(cid:73)(cid:3)(cid:90)(cid:82)(cid:80)(cid:72)(cid:81)(cid:182)(cid:86)(cid:3)
ministry  in  the  Church,  appeared  in  2009  from  Theotokos  Press,  New  
York  (the  imprint  of  the  Sophia  Institute),  edited  by  J  M  Lasser,  and    
entitled  ‘Women  in  the  Orthodox  Church:  Past  Roles,  Future  Paradigms.’    
This  present  volume,  ably  edited  by  Matthew  Pereira,  and  with  editorial  
assistance  from  Amy  Barbour,  continues  the  series  ‘Studies  in  Orthodox  
Theology’  with  select  papers  from  the  Sophia  Conference  of  December  
2009;;  one  dedicated  to  the  theme  of  Philanthropy.    
The  scholars  approached  the  concept  from  a  variety  of  angles:  
covering    many  aspects  of  historical  as  well  as  contemporary  interest.  
The    resulting  synthesis  brings  together  a  deep  overview  of  how  
Orthodoxy  thinks  about  these  things.  The  Western  Churches  have,  over  
(cid:87)(cid:75)(cid:76)(cid:86)(cid:3)(cid:83)(cid:68)(cid:86)(cid:87)(cid:3)(cid:70)(cid:72)(cid:81)(cid:87)(cid:88)(cid:85)(cid:92)(cid:15)(cid:3)(cid:71)(cid:72)(cid:89)(cid:72)(cid:79)(cid:82)(cid:83)(cid:72)(cid:71)(cid:3)(cid:86)(cid:76)(cid:74)(cid:81)(cid:76)(cid:191)(cid:70)(cid:68)(cid:81)(cid:87)(cid:3)(cid:68)(cid:89)(cid:72)(cid:81)(cid:88)(cid:72)(cid:86)(cid:3)(cid:82)(cid:73)(cid:3)(cid:87)(cid:75)(cid:82)(cid:88)(cid:74)(cid:75)(cid:87)(cid:3)(cid:87)(cid:82)(cid:90)(cid:68)(cid:85)(cid:71)(cid:86)(cid:3)
divine  and  human  philanthropy;;  some  of  which  have  gained  wide  
currency:  to  take  Liberation  Theology  as  one  prominent  example.    The  
7
West’s  experience  in  creating  a  liberationist  perspective  on  matters  
of  social  and  religious  justice  has  been  helped  along  by  a  (generally)  
favorable  attitude  to  the  potential  of  Marxist  analysis  for  aiding  Christian  
(cid:85)(cid:72)(cid:192)(cid:72)(cid:70)(cid:87)(cid:76)(cid:82)(cid:81)(cid:17)(cid:3)(cid:55)(cid:75)(cid:72)(cid:3)(cid:72)(cid:91)(cid:83)(cid:72)(cid:85)(cid:76)(cid:72)(cid:81)(cid:70)(cid:72)(cid:3)(cid:82)(cid:73)(cid:3)(cid:87)(cid:75)(cid:72)(cid:3)(cid:38)(cid:75)(cid:85)(cid:76)(cid:86)(cid:87)(cid:76)(cid:68)(cid:81)(cid:3)(cid:40)(cid:68)(cid:86)(cid:87)(cid:15)(cid:3)(cid:76)(cid:81)(cid:3)(cid:87)(cid:75)(cid:72)(cid:3)(cid:86)(cid:68)(cid:80)(cid:72)(cid:3)(cid:83)(cid:72)(cid:85)(cid:76)(cid:82)(cid:71)(cid:15)(cid:3)(cid:82)(cid:81)(cid:3)
the  other  hand,  has  left  it    with  a  highly  jaundiced  view  of  the  credibility,  
intellectual  or  otherwise,  of  Marxist  systems.  Too  many  of  Orthodoxy’s  
own  intellectuals  had  ‘too  close  an  encounter’  with  Marxist  principles  
in  the  course  of  the  20th  century  to  allow  liberationism  anything  like  a  
similar  intellectual  underpinning  in  Eastern  Christian  thought.  Several  
commentators  have  noticed  how  Orthodoxy,  as  a  result,  does  not  have  
a  discretely  packaged  ‘social  theory’  (comparable,  let  us  say,  to  the  
extensive   range   of   social-­theological   documents   produced   by   the  
Roman  Catholic  tradition  in  the  course  of  the  19th  and  20th  centuries).  
But  if  it  does  not  have  a  detailed  social  dossier,  Eastern  Orthodoxy  
certainly  has  a  ‘way  of  thinking’  about  such  central  matters;;  for  they  
are  fundamental  to  the  Evangelical  Kerygma.  
In  this  volume,  several  strands  of  that  complex  ‘way  of  thinking’  
are   brought   together.  A   typical   stress,   so   it   seems   to   me,   is   that  
Orthodoxy  will  insist,  time  and  again,  that  human  philanthropy  cannot  
be  separated  from  the  Divine  Philanthropy  that  inspires,  underpins,  and    
models  it.  The  order  of  two  parts  of  the  syntax  is  important:  ‘Love  the  
Lord  God  with  your  whole  heart  and  soul,  and  love  your  neighbour  
as  yourself.’  The  Divine  Philanthropy  of  the  Economy  of  Salvation,  
is  the  model  for  the  energy  (energeia)  of  compassion  among  men  and  
women  inspired  by  Christ.  For  the  Orthodox,  it  is  the  Charis,  the  grace,  
of  the  risen  Lord  operative  in  the  Church;;  an  energy  of  the  Holy  Spirit  
making  up  the  Body.  To  that  extent,  the    exercise  of  love,  the  existence  
of  a  powerful  and  central  dynamic  of    compassion  in  the  daily  (as  well  
as  the  internationa)  affairs  of  the  Church,  so  it  seems  to  me,  is  rightly  
to  be  understood  as  one  of  the  ‘essential  marks  of  the  Church’  (Notae  
ecclesiae).  We  have  in  the  past  given  great  stress  to  the  ‘four  marks’  of  
ecclesiality:  ‘one,  holy,  catholic  and  apostolic.’    Perhaps  we  ought  to  
(cid:68)(cid:71)(cid:71)(cid:3)(cid:76)(cid:81)(cid:3)(cid:68)(cid:3)(cid:191)(cid:73)(cid:87)(cid:75)(cid:3)(cid:87)(cid:82)(cid:71)(cid:68)(cid:92)(cid:29)(cid:3)(cid:87)(cid:75)(cid:68)(cid:87)(cid:3)(cid:87)(cid:75)(cid:72)(cid:3)(cid:38)(cid:75)(cid:88)(cid:85)(cid:70)(cid:75)(cid:3)(cid:76)(cid:86)(cid:3)(cid:86)(cid:76)(cid:80)(cid:83)(cid:79)(cid:92)(cid:3)(cid:81)(cid:82)(cid:87)(cid:3)(cid:38)(cid:75)(cid:88)(cid:85)(cid:70)(cid:75)(cid:15)(cid:3)(cid:76)(cid:73)(cid:3)(cid:76)(cid:87)(cid:3)(cid:76)(cid:86)(cid:3)(cid:81)(cid:82)(cid:87)(cid:3)
shining  and  radiant  with  Christ’s  own  mercy  and  compassion  in  the  
otherwise  so-­cold  world  of  Man’s  inhumanity  to  Man.
8
A  common  theme  of  many  of  the  papers  is  that  Philanthropy  in  
Orthodox  culture  is  not  merely  an  ethical  or  a  societal  phenomenon:  rather  
that  it  is  part  of  the  great  Mysterion  of  Christ’s  presence  in  the  world.  
Orthodoxy  has,  for  centuries,  resisted  Augustine’s  sharp  categories  of  
the  distinctions  between  nature  and  grace;;  seeing  the  ‘world’  not  as  
merely  some  ‘natural’  order  parallel  with  a  divine  blessing:  but  more  
as  a  sacramental  reality  that  is  intrinsically  graced,  holy,  infallibly  
permeated  with  divine  blessing.  Not  surprisingly,  there  is  much  stress  
(cid:75)(cid:72)(cid:85)(cid:72)(cid:3)(cid:87)(cid:75)(cid:68)(cid:87)(cid:3)(cid:51)(cid:75)(cid:76)(cid:79)(cid:68)(cid:81)(cid:87)(cid:75)(cid:85)(cid:82)(cid:83)(cid:92)(cid:3)(cid:76)(cid:86)(cid:3)(cid:81)(cid:82)(cid:87)(cid:3)(cid:191)(cid:85)(cid:86)(cid:87)(cid:3)(cid:68)(cid:81)(cid:71)(cid:3)(cid:73)(cid:82)(cid:85)(cid:72)(cid:80)(cid:82)(cid:86)(cid:87)(cid:3)(cid:68)(cid:3)desideratum  of  social  
polity,  but  more  in  the  domain  of  a  deep  creation  blessing:  part  of  the  
Kingdom,  both  here  and  in  the  age  to  come.  Philanthropy  is  thus  seen  
as  a  highly  charged  Eschatological  reality:  an  aspect  of  the  matter  that,  
(cid:83)(cid:82)(cid:86)(cid:86)(cid:76)(cid:69)(cid:79)(cid:92)(cid:15)(cid:3)(cid:75)(cid:68)(cid:86)(cid:3)(cid:81)(cid:82)(cid:87)(cid:3)(cid:69)(cid:72)(cid:72)(cid:81)(cid:3)(cid:86)(cid:82)(cid:3)(cid:73)(cid:68)(cid:85)(cid:3)(cid:86)(cid:88)(cid:73)(cid:191)(cid:70)(cid:76)(cid:72)(cid:81)(cid:87)(cid:79)(cid:92)(cid:3)(cid:68)(cid:71)(cid:71)(cid:85)(cid:72)(cid:86)(cid:86)(cid:72)(cid:71)(cid:3)(cid:76)(cid:81)(cid:3)(cid:82)(cid:87)(cid:75)(cid:72)(cid:85)(cid:3)(cid:87)(cid:75)(cid:72)(cid:82)(cid:79)(cid:82)(cid:74)(cid:76)(cid:72)(cid:86)(cid:3)
of  social  compassion.  From  these  papers  there  also  emerges  a  strong,  
and  again  distinctively  Orthodox,  insistence  that  Philanthropy  cannot  
be  separated  from  the  Altar.  It  is  a  Eucharistic  mystery  just  as  the  
Church  itself  is.
I  have  been    instructed,  moved  and  inspired  by  this  collection  of  
papers  from  such  a  range  of  Orthodox  thinkers  and  practitioners.  Our  
book  is  not  the  last  word  on  the  subject:  but  it  is  a  splendid  beginning;;  
and  if  it  inspires  someone  to  make  a  more  profound  and  extensive  
monograph  dedicated  to  the  theme,  offering  the  Eastern  Church  at  this  
important  time  of  rebuilding  and  reconsideration  of  its  social  role  (in  
an  East  that  labours  to  repair  so  much  infra-­structural  damage,  and  a  
West  that  labours  to  shine  out  from  the    bushel-­measure  of  so  much  
secularism)  we  will  have  accomplished  more  than  we  set  out  to  do.  
In  the  meantime  this  volume  stands  as  a  small  witness  to  the  most  
pressing  question:  How  does  Christian  Philanthropy  articulate  itself  in  
Orthodox  eyes?
Prof.  Fr.  John  A  McGuckin.
President  of  the  Sophia  Institute.
New  York.    
Nov.  1st  2010.  Feast  of  Sts.  Cosmas  and  Damien.  Unmercenary  Healers.
9