O simbolismo da cruz

158 Pages·1931·6.116 MB·Portuguese

by  René Guenon

René Guénon
O Simbolismo
da Cruz
Le Symbolisme de la Croix
París 1931

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ReneGuénon
O SIMBOLISMO
DÁ CRUZ
Tradução, de Luiz Augusto Bicalho Kehl

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Introdução
No início de L'Homme et son Devenir .séIon le Vêdânta,
apresentamos aquela obra como constituindo o começo de uma série
de estudos nos quais poderíamos, conforme o caso, seja expor
diretamente certos aspectos das doutrinas metafísicas do Orienle, seja
adaptar estas mesmas doutrinas do modo que nos parecesse mais
inteligível e proveitoso, embora sempre permanecendo fiel ao seu
espírito. É esta série de estudos que retomamos aqui, após havê-la
interrompido momentaneamente em razão de outros trabalhos
necessários a certas considerações oportunas, nos quais descemos
antes de tudo ao domínio das aplicações contingentes; mas, mesmo
nestes casos, jamais perdemos de vista os princípios metafísicos, que
são o único fundamento de todo verdadeiro ensinamento tradicional.
Em L 'Homme et son Devenir selon le Vêdânta, mostramos
como um ser tal como o homem é encarado por uma doutrina
tradicional e de ordem puramente metafísica, sempre nos mantendo,
tão estritamente quanto possível, dentro da rigorosa exposição e da
interpretação exata da própria doutrina, ou ao menos só saindo daí
para assinalar, quando a ocasião permitia, as suas concordâncias com
outras formas tradicionais. De fato, jamais pretendemos permanecer
fechados exclusivamente em uma forma determinada, o que aliás
seria bem difícil quando se tem consciência da unidade essencial que
se dissimula sob a diversidade das formas mais ou menos exteriores,
que são como que vestimentas diferentes de uma só e mesma
verdade. Se, de modo geral, tomamos como ponto de vista central
aquele das doutrinas hindus, por razões já explicadas (1), isto não nos
impediria de recorrer, quando cabível, aos modos de expressão de
outras tradições, desde que se tratassem de tradições verdadeiras,
regulares e ortodoxas, entendendo estes termos no sentido que já
definimos em outras ocasiões (2). É isto. em particular, que faremos
aqui, de forma mais livre do que na obra precedente, porque trata-se,
não mais da exposição de um certo ramo doutrinai, tal como ele
existe numa dada civilização, mas da explicação de um símbolo que é
A
preci sámenle daqueles que são coniuns a qnase todas as tradições, o
que (' para nós a indicação de que ele se liga diretamente à grande
Trailiçào primordial.
K preciso* a este respeito, insistir um pouco sobre um
ponto que é particularmente importante para dissipar muitas
confusões, infelizmente freqüentes em nossa época: trata-se da
diferença capital que existe entre “síntese” e “sincretismo”. O
sincretismo consiste em juntar desde fora elementos mais ou menos
disparatados e que. vistos destè modo, não poderiam nunca ser
unificados; não passa, no fundo, de uma espécie de ecletismo, com
ludo o que este comporta sempre de fragmentário e de incoerente.
Trata-se de algo puramente exterior e superficial; os elementos,
tomados de todos os lados e reunidos assim artificialmente não
possuem senão o caráter de empréstimos, incapazes de se integrar
efetivamente numa doutrina digna deste nome. A síntese, ao
contrário, efetua-se essencialmente desde dentro; queremos com isto
dizer que ela consiste propriamente em encarar as coisas na unidade
de seu princípio, em ver como elas derivam e dependem deste
princípio, e em reuni-las assim, ou antes era tomar consciência de sua
união real, em virtude de uma ligação interior, inerente àquilo que há
de mais profundo em sua natureza. Para aplicar isso ao que nos ocupa
ih> momento, podemos dizer que haverá sincretismo todas as vezes
em que se limite a emprestar elementos de diferentes formas
tradicionais, para soldá-los de certa forma exteriormente uns aos
ouiros, sem saber que, no fundo, não há mais do que uma doutrina
única da qual estas formas não passam de expressões diversas,
adaptações a condições mentais particulares, em relação com
circunstâncias determinadas de tempo e lugar. Em semelhante caso,
nada válido pode resultar deste conjunto; para usarmos uma
comparação facilmente compreensível, termos, ao invés de um
conjunto organizado, uma maçaroca informe de partes inutilizáveis,
porque falta aí aquilo que poderia dar uma unidade análoga à de um
ser vivo ou de um edifício harmonioso; e é próprio do sincretismo,
em ra/.fto mesmo de sua exterioridade. ser incapaz de realizar uma tal
imidiule. Ao contrário, haverá síntese quando se parta da própria
unidade, sem perdê-la de vista através da multiplicidade de suas
mamlesiaçòes, o que implica que se tenha alcançado, para além das
loinius. a coiisdCMicia da verdade principiai que se reveste delas para
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sc exprimir e se comunicar na medida do possível. Assim, poderemos
nos servir de uma ou outra destas formas, conforme a ocasião,
exatamente do modo como podemos, para traduzir um mesmo
pensamento, empregar linguagens diferentes conforme as
circunstâncias, a fim de se fazer compreender por diferentes
interlocutores; é isso, por sinal, que certas tradições designam
simbolicamente como o “dom das línguas”. As concordâncias entre
todas as formas tradicionais representam, podemos dizer,
“sinonimias” reais; é assim que nos as encaramos e, do mesmo modo
como a explicação de certas coisas pode ser mais fácil em tal língua
do que em outra,, urna destas formas poderá servir melhor que as
outras à exposição de certas verdades e tomá-las mais fácilmente
inteligíveis. É, portanto, perfeitamente legítimo utilizar, em cada
caso, a forma que parecer mais adaptada ao que se pretende; não há
nenhum inconveniente de passar de urna a outra, com a condição de
se conhecer sua equivalência, o que só pode ocorrer partindo de seu
princípio comum. Assim, não haverá sincretismo; este, de resto, não
passa de um ponto de vista “profano”, incompatível com a noção
mesma de “ciência sagrada” à qual estes estudos se referem
exclusivamente.
A cruz, dissemos, é um símbolo que, sob formas
diversas, se encontra quase em toda parte, e isto desde épocas muito
recuadas; ele está portanto longe de pertencer exclusivamente ao
Cristianismo, como querem alguns. É preciso mesmo dizer que o
Cristianismo, ao menos sob seu aspecto exterior e geralmente
conhecido, parece ter perdido um pouco de vista o caráter simbólico
da cruz, para ver nela não mais do que o signo de um fato histórico;
na realidade, estes dois pontos de vista não se excluem, e mesmo o
segundo não é mais do que uma conseqüência do primeiro; mas este
modo de ver as coisas é a tal ponto estranho para a maioria dos
nossos contemporâneos que devemos nos deter um pouco aqui para
evitar qualquer mal-entendido. De fato, existe uma tendência a se
pensar que a admissão de um sentido simbólico carrega em si a
rejeição do sentido literal ou histórico; esta opinião resulta da
ignorância da lei de correspondência que é o fundamento mesmo de
todo o simbolismo, e em virtude de que cada coisa, procedendo
essencialmente de um princípio metafísico do qual ela tira toda a sua
realidade, traduz ou exprime este princípio ao seu modo e segundo
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sua ordem de existência, de taí maneira que, de uma ordem à outra,
iodas as coisas se encadeiam e se correspondem para concorrer à
harmonia universal e total que é, dentro da multiplicidade da
manifestação. como que um reflexo da própria unidade principiai. É
por isso que as leis de um domínio inferior podem sempre ser
lomadas para simbolizar as realidades dé uma ordem superior, onde
cias (cm sua razão profunda, que é a um só tempo seu princípio e seu
fim; o podemos lembrar aqui, o erro das modernas interpretações
■‘naturalistas’' das antigas doutrinas tradicionais, que invertem pura e
simplesmente a hierarquia das relações entre as diferentes ordens de
realidades. Assim, òs símbolos ou as mitos jamais tiveram por
lunçâo, como quer uma teória muito popular hoje em dia, a dé
representar os movimentos dos astros; mas a verdade é que
encontramos freqüentemente figuras inspiradas nestes e destinadas a
exprimir analogamente coisas bastante diferentes, porque às leis
destes movimentos traduzem fisicamente princípios metafísicos dos
quais eles dependem. O que dizemos a respeito dos fenômenos
astronômicos, podemos dizer igualmente de todos os demais gêneros
de fenômenos naturais: estes fenômenos, pelo fato mesmo de
derivarem de princípios superiores e transcendentes, são na verdade
símbolos deles; e é evidente que isto em nada afeta a realidade
própria que estes fenômenos enquanto tais possuem dentro da órdem
de existência à qual pertencem; pelo contrário, é nisto mesmo que se
fundamenta esta realidade, pois, se separadas de sua dependência em
relação aos princípios, todas as coisas não são mais que um puro
nada. Com os fatos históricos dá-se o mesmo: também eles
conformam-se necessariamente à lei dc correspondência de que
falamos c, por isso mesmo, traduzem ao seu modo as realidades
superiores, da qual eles são dé certa forma a expressão humana; é
acrescentaremos aqui que é isso que os torna interessantes do nosso
ponto de vista, inteiramente diferente, como se vê, daquele em que se
colocam os historiadores “profanos” (3). Este caráter simbólico,
embora comum a todos os fatos históricos, deve ser particularmente
mais claro quando se referem àquilo que chamamos a “história
sagrada”; e é o que encontramos, de modo evidente, em todas a-s
citvunsiãncias da vidá do Cristo. Se ficou entendido o exposto, vér­
se ã de imediato que não só não há aí rázãó para negar estés eventos,
halando os como “mitos” puros e simples, mas ao contrário, estes