O si pensa o si crede. Scritti sulla religione

232 Pages·2016·2.95 MB·Italian

by  Schopenhauer Arthur.

Di solito sono gli dèi che fulminano gli uomini. In questa raccolta di scritti,
invece, abbiamo un (cid:3065)losofo che fulmina gli dèi, al plurale come al singolare. E
non è detto che le sue saette siano meno micidiali di quelle celesti. Eccone
qualcuna: “Se un dio ha fatto questo mondo, io non vorrei essere quel dio,
perché il dolore del mondo mi strazierebbe il cuore”. Oppure: “Quando uno
comincia a parlare di Dio, io non so di che cosa parli”. Infatti “le religioni, tutte,
sono prodotti arti(cid:3065)ciali”. Se Nietzsche, con l’enfasi abituale, proclama la morte
di Dio, Schopenhauer, ora con il suo sarcasmo ora con la sua logica implacabile,
quel dio lo uccide davvero, togliendo qualsiasi validità teoretica al teismo.
Anacleto Verrecchia
Di Arthur Schopenhauer (1788-1860) BUR ha pubblicato Aforismi per una
vita saggia, Colloqui, Meta(cid:3052)sica dell’amore sessuale, Il mondo come volontà e
rappresentazione, O si pensa o si crede, Sulla quadruplice radice del principio
di ragione sufficiente.
Arthur Schopenhauer
O SI PENSA O SI CREDE
Scritti sulla religione
Introduzione di Anacleto Verrecchia
Traduzione di Bettino Betti e Anacleto Verrecchia
CLASSICI DEL PENSIERO
Proprietà letteraria riservata
© 2000 RCS Libri S.p.A, Milano
eISBN 978-88-58-65720-1

Prima edizione digitale 2013

In copertina: illustrazione © Andrea Ventura
Progetto grafico di Mucca Design
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INTRODUZIONE
La religione, nel migliore dei casi, sta alla (cid:3065)loso(cid:3065)a come una gamba di legno sta
a una gamba vera; ma siccome la gente è intellettualmente zoppa, per non dire
sciancata, la gamba di legno prende molto spesso il posto di quella vera. E (cid:3065)n
qui non ci sarebbe niente di male, dato che ognuno cammina come può. In
mancanza di cavalli, dice il proverbio, si corre con gli asini. Se però quella
gamba di legno pretende di essere essa la gamba vera, e chi la usa minaccia di
azzoppare anche quelli che zoppi non sono, allora bisogna reagire
energicamente, e senza masticare le parole. È proprio quello che fa
Schopenhauer in questi scritti, alcuni dei quali ancora inediti per il lettore
italiano.
Piluccati qua e là dalle opere del grande (cid:3065)losofo, soprattutto dai Parerga e
paralipomena, tali scritti sono il miglior antidoto contro il rigurgito pauroso di
clericalismo e di superstizione. Il compito di tradurli era stato a(cid:3067)dato al mio
carissimo amico Bettino Betti, un vero maestro in quest’arte; ma il destino ha
voluto che egli non facesse in tempo a terminare il lavoro: se n’è andato come
era sempre vissuto, con dignità e discrezione, lasciando un grande rimpianto in
chi gli voleva bene e un grande vuoto nella cultura. Il vasto pubblico non lo
conosceva? Poco importa: il meglio, dice Nietzsche, resta nascosto. Gli Dei
Mani, se esistono, gli siano benigni. Ma forse non sarà benigno lui, perché, con
la parola scaltra e la logica che lo distinguevano, vorrà chiedere ragione dei
mali che a(cid:3068)iggono questo povero mondo. Poco prima di morire, mi commentò
sarcasticamente, sulla scia di Schopenhauer, l’assurda idea di un dio personale
che crei il mondo dal nulla e poi giudichi anche la condotta di chi è costretto a
viverci. Se un tale dio esistesse per davvero, come favoleggiano i chierici, mi
piacerebbe vederlo assalito da quella mangusta dialettica di Betti.
Anche se lasciata in sospeso, la traduzione dei testi di Schopenhauer si deve in
gran parte al mio amico. Io l’ho soltanto sistemata e corredata di riferimenti
bibliogra(cid:3065)ci. Ma ho anche tradotto alcune parti, precisamente i pensieri tratti
dalla raccolta di manoscritti pubblicati postumi (Nachlass) e dai Colloqui
(Gespräche), più un capitolo del Mondo come volontà e rappresentazione e una
nota dei Parerga. Il Nachlass, in sei volumi, è di grande importanza per chi
voglia studiare il sorgere o il formarsi del sistema (cid:3065)loso(cid:3065)co di Schopenhauer.
Oltre a ciò contiene molte cose non utilizzate dal pensatore. Qui egli scrive di
getto e per se stesso, prendendo appunti e annotando le idee che a mano a mano
gli si a(cid:3064)ollano nella testa; ma è proprio questo che conferisce immediatezza e
interesse al Nachlass. Come certi abbozzi di Michelangelo sono ancora più
eloquenti dell’opera (cid:3065)nita e levigata, così i pensieri abbozzati sul momento da
Schopenhauer fanno quasi più e(cid:3064)etto della loro rielaborazione nelle opere
sistematiche. In essi comunque c’è già, a grandi linee, la concezione
fondamentale della sua (cid:3065)loso(cid:3065)a. Ed è a(cid:3064)ascinante vedere, mediante il Nachlass,
come il giovane Schopenhauer, specialmente negli anni di Dresda, vada a caccia
di idee e raccolga materiale per costruire il superbo edi(cid:3065)cio del Mondo come
volontà e rappresentazione.
Questo è un (cid:3065)losofo che non trebbia mai paglia vuota: tutto quello che scrive,
fosse pure una nota marginale, ha sostanza. Particolarmente sostanziosi, oltre
che belli e appetitosi, sono gli aforismi disseminati qua e là nel Nachlass. Li
chiamerei funghi reali del suo pensiero. E più sono brevi e concisi, più
sprigionano energia. Alcuni suonano secchi come una schioppettata e lasciano
dietro di sé odore di polvere bruciata. Altri sono, per così dire, lampeggiati e
fanno più luce di un trattato. Quelli più micidiali hanno per bersaglio la religione.
Qualche esempio pescato a caso: «Quando uno comincia a parlare di Dio, io non
so di che cosa parli». Oppure: «Non esiste alcuna religione naturale. Le
religioni, tutte, sono prodotti arti(cid:3065)ciali». E se Nietzsche, con l’enfasi che gli è
abituale, proclama la morte di Dio, Schopenhauer, quel dio, lo uccide veramente,
togliendo qualsiasi validità teoretica al teismo.
Che strano mondo! Nessuno è mai riuscito a decifrare l’enigma dell’esistenza,
e così viviamo avvolti da una nebbia con visibilità zero, senza sapere né da dove
veniamo, né chi siamo, né dove andiamo. Le mirabolanti scoperte scienti(cid:3065)che
dell’epoca moderna riguardano solo il come, non il perché delle cose, quindi
hanno un’importanza esteriore, non interiore. Detto altrimenti, il mondo ha una
causa meta(cid:3065)sica, non (cid:3065)sica; e poiché non possiamo conoscere ciò che è
meta(cid:3065)sico, il mistero resta insolubile e sta davanti ai nostri occhi così intatto
come davanti a quelli dei primi veggenti. E resta intatto, nella sua validità, anche
il socratico: «So soltanto di non sapere niente». Siamo nel buio completo e non
possiamo fare altro che procedere a tastoni, così come fa il lombrico che si
protende di qua e di là alla ricerca di un appiglio. Oppure come fanno i coleotteri
con le loro antenne. A Vienna, quando parlavamo di questo problema, Karl
Popper soleva ripetermi la sua frase lapidaria: «Somigliamo a un uomo scuro
che cerchi in una stanza buia un cappello nero che forse non c’è». Insomma non
sappiamo, meta(cid:3065)sicamente parlando, niente di niente; e anche quando crediamo
di aver carpito un segreto alla natura, non è detto che quel segreto sia la chiave
della verità.
Ma i preti sostengono di avere, al riguardo, delle rivelazioni speciali. In tutte
le epoche e in tutti i paesi non sono mai mancati quelli che, spacciandosi per
segretari del Cielo, dessero a intendere di avere la verità in tasca. Bisogna però
distinguere tra religione e religione, perché, contrariamente a quello che dice
Robert Burton nella sua Anatomy of Melancholy, non è vero che una religione
vale l’altra. Per esempio il buddhismo, che non è latte per bambini e attiene più
alla (cid:3065)loso(cid:3065)a che alla religione, è cosa ben diversa dal cristianesimo: metterli
sullo stesso piano signi(cid:3065)cherebbe bestemmiare contro lo spirito. Il buddhismo,
cui è estraneo tanto il concetto di un dio creatore quanto quello di eresia, non ha
mai istituito una dittatura ideologica, così come nessuno è mai stato bruciato
vivo in suo nome. Le religioni peggiori e più anti(cid:3065)loso(cid:3065)che sono quelle
monoteistiche, come dimostra Schopenhauer. E sono anche le più funeste,
perché un dio unico è per natura geloso del suo potere e si comporta come
quegli alberi che non lasciano crescere nient’altro intorno a sé, per esempio il
pino o l’eucalipto. Il monoteismo genera il fanatismo, il fanatismo l’odio e l’odio
le guerre di religione. C’è forse bisogno di ricordare che l’Europa è stata per
secoli insanguinata in nome del dio biblico? Sentiamo il nostro (cid:3065)losofo: «Si
guardi indietro a tutte le guerre, ai disordini, alle ribellioni e alle rivoluzioni in
Europa dall’ottavo al diciottesimo secolo: se ne troveranno ben poche che non
abbiano avuto come seme, o come pretesto, una qualche contesa religiosa [...].
Tutto quel millennio è un continuo ammazzare, ora sul campo di battaglia, ora
sul patibolo, ora per le strade».
Solo durante quel millennio? Anche prima, anche prima! Si pensi, per esempio,
alla furia omicida che traspare dal De errore profanarum religionum del
cristiano Firmico Materno, vissuto nel IV secolo. Non soddisfatto di veder
distrutti gli splendidi templi pagani, quel fanatico sanguinario, che si richiamava
continuamente al Vecchio Testamento, voleva anche l’eliminazione (cid:3065)sica dei non
cristiani: «Tutto il popolo si armi per fare a pezzi gli idolatri! ». E quali fossero
gli e(cid:3064)etti di simili crociate possiamo leggerlo nell’accorato discorso Pro templis
di Libanio o nelle sdegnate testimonianze di Eunapio. La furia dei nuovi
redentori non risparmiò neppure la biblioteca e il meraviglioso Serapeo di
Alessandria d’Egitto, che Ammiano Marcellino ci descrive come il più bel tempio
del mondo dopo il Campidoglio di Roma. La distruzione di quella meraviglia,
avvenuta nel 391 su ordine del vescovo Teo(cid:3065)lo, suscitò orrore nel mondo, ma
alcuni padri della Chiesa, fra cui san Gerolamo e san Paolino, ne gioirono. E
oggi? Ci si scanna e si compiono nefandezze per lo stesso motivo, come
dimostrano gli eccidi nel Kosovo o nell’isola indonesiana di Timor. Follia umana:
pur essendo gli uni e gli altri monoteisti, cristiani e musulmani si sono sempre
fatti e continuano a farsi la guerra. Così vuole il loro rispettivo dio unico!
Nella Roma pagana non si conoscevano le guerre di religione. Gli dèi vivevano
paci(cid:3065)camente l’uno accanto all’altro, perché al politeismo, come dice David
Hume nei suoi profondi saggi sulla religione, è sempre stata estranea
l’intolleranza. E quanto fossero numerosi, quegli dèi, possiamo vederlo non solo
dai vari templi che sono rimasti, ma anche da un passo del Satyricon di Petronio:
«La nostra regione è così piena di numi tutelari che vi si può trovare più
facilmente un dio che un uomo». Ma non risulta che qualcuna di quelle divinità
ordinasse ai suoi adoratori di sterminare gli adoratori di un’altra divinità. Tutti
quegli dèi non facevano la faccia truce ed erano piuttosto dei giocherelloni. Più
che il sangue fecero versare l’ambrosia. E anche l’acqua, perché la Roma
pagana era piena di bagni e di terme. Poi arrivarono i cristiani e l’igiene fu
bandita. Il cielo si rannuvolò: il dio unico non rideva, così come non ridevano i
suoi seguaci. Chi ha mai visto l’ombra di un sorriso in una qualsiasi
ra(cid:3067)gurazione cristiana? Certe raccolte di arte sacra, come la Galleria di Brera
a Milano, richiamano alla mente ora una sala mortuaria ora una anatomica.
Invece Buddha, il «perfetto vincitore», come lo chiama Schopenhauer, sorride. E
ne ha ben donde, perché egli è il saggio illuminato che ha saputo liberarsi dalle
passioni, ossia dal saṁsāra, e diventare puro soggetto della conoscenza.
Torniamo a Schopenhauer, che con logica implacabile, ma spesso anche con
sarcasmo micidiale, prende per le corna la teologia e l’atterra. Già l’idea che un
essere personale, come vuole il teismo, abbia creato il mondo dal nulla è di
un’assurdità colossale e fa a pugni con l’assoluta certezza che dal nulla non si
crea nulla. Queste cose si possono forse credere, dice il (cid:3065)losofo, ma non
pensare. Oltre a ciò il teismo pone all’esterno quello che è all’interno: la causa
del mondo va cercata nel mondo stesso e non fuori di esso. E siamo noi stessi,
non un individuo diverso e staccato da noi, causa della nostra vita. Qui
Schopenhauer è in perfetta sintonia con il buddhismo.
Alla religione, che chiama meta(cid:3065)sica popolare, egli riconosce tutt’al più un
valore allegorico, dato che la (cid:3065)loso(cid:3065)a è fatta per pochi: «Le religioni, essendo
state calcolate sulla capacità di comprensione della grande massa, possono
avere solo una verità mediata, non immediata». Se però le religioni «vogliono
opporsi al progresso dell’umanità nella conoscenza della verità, allora, pur con
tutta la delicatezza possibile, devono essere messe da parte. E pretendere che
per(cid:3065)no un grande spirito – uno Shakespeare, un Goethe – si convinca e accetti
implicite, bona (cid:3052)de et sensu proprio i dogmi di qualche religione è come
pretendere che un gigante calzi le scarpe di un nano».
Disgraziatamente i giganti dello spirito sono molto più rari di quelli (cid:3065)sici, e
questo spiega perché i fabbricanti di scarpe o di ciabatte per nani, vale a dire i
preti, facciano tanti a(cid:3064)ari. E più si cerca di contrastarli, più essi, i «vu’cumprà»
dello spirito, imperversano con la loro paccottiglia: miracoli, stigmate, Madonne
di legno che piangono lacrime di sangue, favole insulse e via di seguito. «Quante
fantasticherie – dice Lucrezio – essi sanno architettare per sconvolgerti la vita e
turbare col terrore ogni tua gioia». E hanno un mezzo sicuro per assicurarsi la
credulità del loro pubblico: gli castrano il cervello (cid:3065)n dalla più tenera età e vi
imprimono i loro dogmi. In altre parole, lo imprintano. E non c’è dubbio che un
dogma ben impresso in un cervello tenero concresca con lui e diventi una specie
di idea innata. Per questo la Chiesa ha sempre cercato di accaparrarsi le scuole
elementari, più ancora di quelle superiori. Con tale sistema, scrive
Schopenhauer, i preti vogliono garantirsi il «diritto di imprimere molto presto i
loro dogmi meta(cid:3065)sici negli uomini, ancor prima che la capacità di giudizio si
svegli dal suo leggero sonno del mattino, ossia nella prima infanzia: è il momento
in cui qualsiasi dogma ben impresso, per quanto insensato possa essere, si
(cid:3065)sserà per sempre. Se i preti dovessero aspettare la maturità di giudizio, i loro
privilegi non potrebbero esistere».
Invece sono sempre esistiti e continueranno a esistere, quei privilegi, almeno
(cid:3065)n quando uno Stato veramente libero e laico non impedirà ai preti, che qui
potremmo chiamare norcini dello spirito, di castrare il cervello dei bambini.
Sentiamo Schopenhauer: «Solo quando il mondo sarà diventato abbastanza
onesto da non impartire lezioni di religione ai ragazzi prima del quindicesimo
anno di età, ci si potrà aspettare qualche cosa da lui». E aggiunge: «Mediante il
precoce indottrinamento, in Europa si è arrivati al punto che la credenza in un
dio personale è letteralmente diventata, in quasi tutti, un’idea fissa».
La religione, come le lucciole, ha bisogno dell’oscurità per risplendere. Il suo
massimo fulgore non lo ha forse avuto nei secoli bui del Medioevo, che il (cid:3065)losofo
chiama «la superstizione personi(cid:3065)cata»? Ecco perché i chierici hanno sempre
cercato di spegnere la luce, e molto spesso anche la vita di quelli che avevano il
brutto vizio di pensare con la propria testa, come dimostra l’Inquisizione:
temono la cultura come i vampiri temono l’alba. Voglio fare un esempio, che
forse non tutti conoscono: ancora nella seconda metà dell’Ottocento,
precisamente il 3 gennaio del 1870, Pio IX, in una lettera, scongiurava Vittorio
Emanuele II di fare tutto il possibile per «allontanare un altro (cid:3066)agello, e cioè
una legge progettata, per quanto si dice, relativa alla istruzione obbligatoria».
Sintassi a parte, non occorre essere anticlericali per dire che questo non è
bello. A ogni modo io preferisco il magnanimo Zarathustra, che nell’Avesta
raccomanda: «Sii diligente nell’acquisizione del sapere, perché il sapere è il
seme della conoscenza, e il frutto è la sapienza».
Il cristianesimo è stato sempre avverso alla cultura, (cid:3065)n dall’inizio. Nel
Discorso vero o Discorso della verità, il pagano Celso, vissuto nel II secolo,
riferisce che i primi cristiani si tenevano alla larga dalle persone colte e che
svolgevano la loro propaganda solo tra la marmaglia ignorante: «Nessuno che
sia istruito si accosti, nessuno che sia sapiente, nessuno che sia saggio (perché
tutto ciò è ritenuto un male presso di loro); ma chi sia ignorante, chi sia stolto,
chi sia incolto, chi sia di spirito infantile, questi venga (cid:3065)ducioso!». E infatti essi
potevano convertire solo «gli sciocchi, gli ignobili, gli insensati, gli schiavi, le
donnette e i ragazzini». Meravigliato, il dottissimo Celso si chiedeva come fosse
possibile considerare un male l’essere istruiti e intelligenti: «Che impedimento
produrrebbe, questo, ai (cid:3065)ni della conoscenza di Dio? Perché non dovrebbe
essere piuttosto un vantaggio e un mezzo con cui si possa pervenire meglio alla
verità? Ma noi vediamo bene che anche quelli che nelle piazze vanno esponendo
le più screditate dottrine e poi fanno la questua non si arrischierebbero mai ad
avvicinarsi a un gruppo di uomini assennati e a esporre tra questi le loro
meraviglie». (Celso, Contro i cristiani, BUR, Milano 1989, p. 133). Insomma il
loro fatturato propagandistico, se così si può dire, consisteva di donnicciole, di