O Esquecimento de Si na Arte Contemporânea

671 Pages·2017·13.83 MB·Portuguese

a
b
COLÉGIO DAS ARTES

O ESQUECIMENTO DE SI
NA ARTE CONTEMPORÂNEA

Leonor Nazaré

TÍTULO
O ESQUECIMENTO DE SI
NA ARTE CONTEMPORÂNEA
AUTORA
MARIA LEONOR LEAL DA NAZARÉ
ORIENTADORA
RITA MARNOTO
ORIENTADOR
TOMÁS MAIA
ÁREA CIENTÍFICA
ARTE CONTEMPORÂNEA
ANO
JANEIRO DE 2017

I
II
Seul l’esprit, s’il souffle sur la glaise, peut créer l’homme.1

La mémoire guérit l’imaginaire.2

Le profète n’est pas tant un qui annonce mais un qui se souvient.3

La nature est un texte dont il faut se résigner à ne déchiffrer que le mot à mot.
Le reste est philosophie, c’est à dire la recherche de ce qu’on a déjà trouvé.4

En los minutos de la arena creo
Sentir el tiempo cósmico: la historia
Que encierra en sus espejos la memoria
O que há disuelto el mágico Leteo.5

De los libros le queda lo que deja
La memoria, esa forma del olvido
Que retiene el formato, no el sentido,
Y que los meros títulos refleja
El desnível acecha. Cada paso
Puede ser la caída. Soy el lento
Prisioneiro de un tiempo soñoliento
Qui no marca su aurora ni su ocaso.6

1 Saint-Exupéry, Terre des hommes, [1939], Paris: Gallimard, 1980, p. 185.
2 Paul Ricoeur, Vivant jusqu’à la mort, suivi de Fragments, Paris: Seuil, 2007, p. 63.
3 Novarina, Devant la parole, Paris: P.O.L., 2010, p. 81.
4 Paul Valéry, Mauvaises pensées, em Œuvres I et II, Bibliothèque de la Pléiade, Paris: Éditions
Gallimard, 1988, vol. II, p. 868.
5 Borges, “El Reloj de Arena”, em El Hacedor, Obras Completas, I y II, Barcelona: RBA Coleccionables,
S.A., 2005, p. 812.
6 Borges, “El Ciego”, em El Oro de los Tigres, Obras Completas, I y II, Barcelona: RBA Coleccionables,
S.A., 2005, p. 1096.
III
IV
RESUMO

O ESQUECIMENTO de si como perda de um saber e o conhecimento como memória e
“cuidado” de si, anamnese e transformação individual (Platão em Fédon, Fedro, ou A
República, por exemplo) surgiram-nos como constelação semântica susceptível de análise e
interrogação profícuas numa parte da produção artística visual e literária do século XX. 
Porque esquecemos quase tudo o que nos permite esboçar respostas às perguntas acerca de
quem somos e do que antecede e sucede à nossa vida sobre a Terra? O âmbito do problema
é civilizacional, e a amplitude do sujeito que coloca a pergunta é necessariamente extensiva
ao seu mais vasto e profundo Inconsciente. Antropologia e filosofia, biologia e psicanálise,
filogénese e ontogénese, história da escrita e entendimento dos sonhos, narrativa mítica e
realidade arquetípica perante a vida e a morte auxiliam a nossa reflexão sobre esse
desconhecimento amplo de si que alguma arte dá a ver, como emergência insuspeitada e
fragmentária e, mais excepcionalmente, como busca inquieta de reparação.  
O cuidado e o conhecimento de si egóicos terão conduzido ao apagamento progressivo do
cuidado e do conhecimento de si essenciais e, portanto, a um amplo esquecimento: do
núcleo do ser de que fala Valéry, das perguntas-chave de que falam Michaux, Lispector e
Valéry, das anomalias que feriram o percurso e o ser que o empreendeu (dos falsos
labirintos de que fala Borges), do sentido da animalidade no Homem, desta e doutras leis da
Natureza e do Universo, dos modos da transmissão de saber, do surgimento dos alfabetos,
da substância linguística e representativa, das facetas do espírito. Esquecimento ainda da
continuidade do ser entre sono e vigília e entre morte e vida e do continente perdido e
atemporal do mito. Os mitos que se referem à escrita e à memória afiguram-se, por isso,
particularmente significativos nesta investigação. Por outro lado, os que melhor estudaram o
momento grego de passagem do mito ao logos fornecem pistas importantes para a leitura
dos modos, momentos e causas colectivas do esquecimento de si. Articuladas e definidas
como horizonte de aferição metodológica, essas grandes áreas constituem um território em
que o (in)consciente da obra pode ser interrogado, a nosso ver, com superior intensidade e
autenticidade. 
A memória de si é frequentemente indecifrável, infecunda, desagregada ou, mesmo, trágica
na expressão artística que dela ecoa a arte no século XX. Mas nessa expressão encontrámos
também indícios de procura e retoma. A rememoração implica o esforço da continuidade
entre estados e planos diferentes, a abertura a um tempo que fica fora da História e o acesso
V
difícil a tudo o que o espírito humano foi enterrando, apagando e afastando da consciência
e, portanto, da memória, ao longo de um percurso milenar. 
Auxiliados por autores teóricos de áreas diversas, cuja reflexão foi conduzida, em algum
momento, nessa mesma direcção, privilegiámos, no universo artístico, um corpus restrito de
quatro autores visuais e quatro autores literários que julgamos representativos de uma época
(aquela em que vivemos, em sentido lato e generalizável aos séculos XX e XXI), nos
aspectos que nos importa relevar, para tornar evidente a presença dessa memória ferida e da
consciência de que a retoma é, por vezes, desejada e possível. Em Lispector, a escrita é uma
procura de si desenhada entre extremos de lucidez e vazio que, de outra forma, também
ocorre em Michaux; este, porém, arrisca a identidade no limite da experiência da alteridade.
Se em Borges a memória é labirinto infecundo e o sujeito uma ilusão, Valéry torna as leis
do espírito o seu principal objecto e projecto de estudo, abrindo o espaço da escrita ao
reencontro de uma memória profusa e vivida dessas leis. O tempo do esquecimento e os
seus modos e causas são prolixamente indiciados por Michaux, Borges e Lispector. As
propostas visuais de Boyd Webb, Michaux, Gil Heitor Cortesão e Shirin Neshat enquadram
matizes específicos do trabalho do esquecimento na obra: respectivamente, uma versão
restrita do Inconsciente, as passagens entre a escrita e o desenho, a ideia de dissolução ou
perda irreversível de si e a dimensão trágica do esquecimento.  
O trabalho de rememoração através da obra encontra substância na construção do sujeito
mnésico que os textos de Lispector deixam entrever e nos momentos privilegiados da
memória de si identificados por nós em textos de Valéry. Foi com ele – a nossa primeira
fonte inspiradora para esta investigação – que revisitámos todas as declinações do
esquecimento e da descoberta de si, de Léthê e de Alétheia a que fomos conduzidos pelos
outros autores. 

VI
ABSTRACT

THE IDEAS of forgetting oneself as the loss of a knowledge, of knowledge as the
memory and “care” for oneself, and of anamnesis and individual transformation (Plato in
Phaedo, Phaedrus, or in The Republic, for example) emerged as a semantic constellation
open to analysis and investigation in 20th century literary and visual artistic production.
Why do we forget the things that allow us to start sketching the answers to the questions of
who we are, and of what – of us – comes before and after our life on Earth? The scope of
this problem is civilizational. When formulating this question, we have to engage it with the
broadest and deepest parts of our Unconscious. Anthropology and philosophy, biology and
psychoanalysis, phylogeny and ontogeny, history of writing and the interpretation of
dreams, mythical narrative and archetypal reality in the presence of life and death, all help
us reflecting upon this profuse unknowing of ourselves that art renders visible as a
fragmentary and unsuspected emergence and, exceptionally, as a restless pursuit of
reparation.
Egoic care for oneself and egoic knowledge of oneself have been the causes underlying the
gradual elimination of the essential care for oneself and knowledge of oneself, a vast
disremembrance: of the core of being Paul Valéry tells us about; of the essential questions
Michaux, Lispector, and Valéry refer to; of the anomalies in the path and of the being that
walks it (of Borges’s fake labyrinths); of the meaning of our animality; of this and other
laws of Nature and of the Universe; of ways to transmit knowledge; of the emergence of the
alphabets; of the matter of linguistics and representation; of the facets of spirit. A
disremembrance of the continuity of one’s being between sleep and wakefulness, between
life and death, a disremembrance of the lost and timeless continent of myth. The myths that
refer to writing and to memory are, therefore, particularly significant in this investigation.
Conversely, those who have studied the Greek moment of transition between myth and
logos offer us clues vital to our search for the circumstances, moments, and collective
causes of this forgetting of oneself. Articulated and defined as a horizon of methodologic
verification, these great fields are, in our perspective, the territory where the (un)conscious
of the work can be probed with superior intensity and authenticity.
In what 20th century art has made of it, the memory of oneself is often unintelligible, barren,
incohesive, or even tragic. Nonetheless, we have also found evidence of a pursuit, of an
attempt at restoration. Remembering implies the effort of establishing a continuity between
VII
different states and planes, it asks for an openness to a time out of History, and the arduous
task of accessing all that, throughout the ages, has been buried and erased from our
consciousness, and from our memory, by the human spirit.
Guided by theoretical authors from different fields who have had, at some point, conducted
their researches along these same lines, we chose to focus on four visual artists and four
writers, who we believe to be representative of an epoch (the time in which we live,
encompassing the 20th and 21st centuries) – at least in the aspects we consider to be relevant
to our research – in order to shed light on the presence of this wounded memory and on the
awareness that its reclamation is, at least sometimes, both possible and desirable. In
Lispector, writing is a search for oneself that comes about between extremes of clarity and
emptiness. Even if in different lines, the same happens in Michaux, but he risks his own
identity in his experience of alterity. If Borges treats memory as a barren labyrinth and the
individual as an illusion, Valery’s project and main object of study are the laws of the spirit,
transforming the space of writing into the possibility of a reunion with the profuse and vivid
memory of those laws. The time of forgetfulness, its modes and causes, are lengthily
detailed by Michaux, Borges, and Lispector. The visual works of Boyd Webb, Michaux, Gil
Heitor Cortesão, and Shirin Neshat bring about specific nuances and expressions of the idea
of forgetfulness in the work of art: respectively, a limited version of the Unconscious, the
transitions between drawing and writing, the idea of the dissolution or irreversible loss of
oneself, and the tragic dimension of forgetfulness.
The labor of remembering through a work of art is materialized in Lispector’s construction
of a mnesic subject, and in Valery’s texts in which we have identified the strongest
examples of a memory of oneself. The first source of inspiration for this research, it was
with this last author that we have revisited all the declinations of forgetfulness and
rediscovery of oneself, of the Léthê and of the Alétheia the other writers have led us into.

VIII