Nietzsche et Cheikh Anta Diop

25 Pages·2017·0.48 MB·French

Nietzsche et Cheikh Anta Diop
Ouverture philosophique
Collection dirigée par Dominique Chateau,
Agnès Lontrade et Bruno Péquignot
Une collection d'ouvrages qui se propose d'accueillir des travaux
originaux sans exclusive d'écoles oudethématiques.
Il s'agit de favoriser la confrontation de recherches et des
réflexions qu'elles soient le fait de philosophes "professionnels" ou
non. On n'y confondra donc pas la philosophie avec une discipline
académique; elle est réputée être le fait de tous ceux qu'habite la
passion de penser, qu'ils soient professeurs de philosophie, spécialistes
des sciences humaines, sociales ou naturelles, ou... polisseurs de
verres de lunettes astronomiques.
Déjà parus
Arno MÜNSTER, Sartre et la morale, 2007.
Aubin DECKEYSER, Michel Foucault.L 'actualité de la vérité,
2007.
Miklos VETO (sous la dir.), Historia philosophiae, 2007.
Georg W. BERTRAM, Robin CELIKA TES, Christophe
LAUDOU, David LAUER (coord.), Socialité et
reconnaissance, 2007.
Michèle AUMONT, Ignace de Loyola. Seul et contre tous,
2007.
Xavier ZUBIRl, Intelligence et logos (Inteligencia y logos)
trad. Philibert SECRETAN, 2007.
Pierre V. ZIMA, La déconstruction. Une critique, 2007.
Jacques CROIZER, De la mesure, 2007.
Paul DUBOUCHET, Pour une sémiotique du droit
international, 2007.
Marly BULCAO, Bachelard: Un regard brésilien, 2007.
Christian SAVES, Eloge de la dérision: une dimension de la
conscience historique, 2007
Bernadette GADOMSKI, La Boétie, penseur masqué, 2007.
Gabriel Marcel-Max Picard. Correspondance 1947-1965,
introduit par Xavier TILLIETTE et texte établi de Anne
MARCEL et Michaël PICARD, 2006.
Jean C. BAUDET, Unephilosophie de lapoésie, 2006.
Gaëll GUIBERT, Félix Ravaisson, 2006.
Ramsès L. BOA THIÉMÉLÉ
Nietzsche et Cheikh Anta Diop
Préface de Essane Séraphin
L'Harmattan
L.AUTEUR
Ramsès L. BOA THIÉMÉLÉ est maître de conférences à l'Université
de Cocody, à Abidjan, Côte d'Ivoire. Il est..titulaire d'un doctorat
troisième cycle obtenu àl'Université dePoitiers (France) en 1985, etd'un
doctorat d'Etat de philosophie présenté et soutenu devant l'Université de
Cocody Abidjan, (Côte d'Ivoire), en 2003.
Il est membre du Cercle Samory (CESAM), groupe de réflexion sur la
culture négro-afficaine.
Œuvres déjà publiées:
L'ivoirité entre culture et politique, Paris, L'Harmattan,
2003.
Recherches philosophiques. Tome 1.Quellephilosophie pour
l'Afrique? Abidjan, Educi, 2006
@
L'HARMATTAN,2007
5-7, rue de l'École-Polytechnique; 75005 Paris
http://www.1ibrairieharmattan.com
[email protected]
[email protected]
ISBN: 978-2-296-02949-1
EAN: 9782296029491
A Bwemba-Bong

PREFACE
Comme sociologue, j'interprète l'invitation de Ramsès L. BOA
THIÉMÉLÉ à préfacer son ouvrage comme une position
intellectuelle exemplaire dans notre milieu universitaire africain.
Du reste, le thème de son essai ne saurait éviter la réflexion
interdisciplinaire.
L'excellent ouvrage de Ramsès L. BOA THIÉMÉLÉ se
développe comme un dépassement de certains lieux théoriques qui
tentent aujourd'hui une déconstruction intellectuelle de l'œuvre de
Cheikh Anta Diop. L'ouvrage nous initie d'abord à une histoire de
la symbolique des origines, à la connaissance du riche corpus de ses
langages. Ensuite vient la systématisation avec la présentation de
lectures philosophiques du « pouvoir des origines ». La conclusion
théorique, anthropologique, pourrait-on dire, est que l'histoire des
sociétés et la pensée philosophique occidentale attestent, au-delà de
la variation culturelle de ses langages, d'un invariant structurel
symbolique de la quête des origines.
J'en systématiserai ici quelques axes majeurs, entre autres:
Conflit des Herméneutiques, Science et Idéologie, Histoire et
Mythe.
A. Conflit des Herméneutiques
L'ouvrage contribue sérieusement à fonder la complexité
symbolique d'un conflit des herméneutiques. Ladécouverte de cette
complexité convoque à une humilité de l'intelligence rationnelle, à
une relativisation épistémologique des paradigmes de rationalité qui
organisent l'intelligence du phénomène socioculturel.
Ainsi, certaines analyses actuelles comme par exemples celles
de François-Xavier Fauvelle, ne sauraient nous masquer les
prétentions d'une herméneutique réductrice de déconstruction
psychanalytique ou démythologisation psychosociologique de
l'œuvre de Cheikh Anta Diop (Ch. A. Diop).
Contre cette tendance, Ramsès L. BOA THIÉMÉLÉ argumente
avec justesse et construit une problématique théorique et culturelle
de la symbolique de la quête des origines chez Ch. A. Diop. Cette
problématique éclaire les limites scientifiques d'une rationalité
close servant d'instrument de dévalorisation des productions
intellectuelles ou culturelles des Noirs.
Sa démarche est un bel écho à la protestation de l'historien
Mircea Eliade contre les herméneutiques réductrices de la
sociologie et de la psychanalyse positivistes et évolutionnistes qui
ont pour effet théorique de dévaloriser les nouvelles créations
culturelles des peuples africains - les messianismes, les
millénarismes, les syncrétismes, les idéologies - comme des
«cultures du pauvre ».
Voilà donc fondée avec la sociologie et l'anthropologie sociale,
une «herméneutique du soupçon» à l'égard de la symbolique
africaine de la quête des origines, une réaction culturelle à l'impact
de la situation coloniale. Cette problématique théorique socio-
anthropologique de l'aliénation sociohistorique pourrait servir de
grille de lecture à l'œuvre de Ch. A. Diop.
B. Science et Idéologie
Le couple Science / Idéologie structure, au vrai, au-delà de la
géographie et de l'histoire, un lieu de rencontre de Nietzsche et de
Ch. A. Diop. La comparaison que fait Ramsès L. BOA THIÉMÉLÉ
est donc fort pertinente et mérite d'être pensée, avec ce repère que
je propose, comme un autre axe de lecture de la symbolique de leur
quête des origines.
Les deux auteurs cultivent un lien entre Science et Idéologie. Ce
lien éclaire une autre dimension de la complexité symbolique de
leur quête des origines, l'ambivalence de la problématique
culturelle qui s'y exprime. D'une pmi, Nietzsche veut affirmer la
pertinence de son idéal du « Surhomme» avec une Méthodologie
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Génétique; d'autre part Ch. A. Diop veut affirmer la pertinence de
son idéal d'une «Conscience historique» libératrice par une
Méthodologie Historique pour l'écriture des origines nègres de la
civilisation égyptienne ou des origines égyptiennes des civilisations
nègres. La réaction des deux penseurs des origines est analogue
face à la critique de la communauté scientifique de leur temps qui
jugea leur projet théorique plus idéologique que scientifique.
La leçon épistémologique symbolisée par les deux auteurs est
qu'au fond, au plan des paradigmes ou schèmes méthodologiques
de la Science, nous sommes reliés pour le choix d'une stratégie de
recherche, entre autres, à l'impératif ultime de l'Idéologie.
Pour nous lecteurs actuels de Nietzsche et de Ch. A. Diop, ce
qui poserait problème, dans la position de ces deux chercheurs,
c'est le statut du concept de progrès. Le concept de progrès dans la
science ne serait pas à prendre au seul sens bachelardien ou de
l'histoire des sciences de «coupure épistémologique» et de
« rupture épistémologique ». Ce progrès est donné dans la « rupture
épistémologique» par la création des paradigmes alternatifs,
illustrant ainsi un sens de « récurrence créatrice », de
restructuration dialectique du progrès dans l'histoire des sciences.
Que faut-il penser, aujourd'hui, des modèles d'alternative
scientifique proposés par l'Egyptologie de Ch. A. Diop ou de sa
mouvance, l'école théorique des origines nègres de la civilisation
égyptienne ou des origines égyptiennes des civilisations africaines?
Il y a un double problème pour l'Idéologie dans son rapport à la
Science: le décalage entre l'Impératif et l'Ethique de l'Objectivité
de la Science, puis la patience de la Science qui se soumet aux
laborieux protocoles de construction et de contrôle des modèles
théoriques du réel.
Ch. A. Diop n'est pas ignorant de ce double problème et choisit
d'arrimer la méthode scientifique à l'impératif et à l'urgence
sociohistorique d'émergence d'une «Conscience historique»
libératrice. Il le fait, surtout, pour construire la légitimation
théorique de l'écriture d'un contenu culturel ou d'un paradigme
sociohistorique pour le changement. En somme, il en appelle à la
Science, pour formuler des réponses à la question, «pourquoi le
changement historique» ? L'idéal, la fascination du paradigme de
l'Egypte nègre, devrait suffire à opérer la rupture culturelle.
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Ch. A. Diop symbolise tout le tragique des aspirations
révolutionnaires de l'élite intellectuelle négro-africaine: alors
même qu'elle bénéficie de la conjoncture idéologique de la coupure
sociohistorique avec la situation coloniale, elle marque ou signe une
incapacité, un échec à opérer la vraie rupture sociohistorique, en
termes d'émergence d'une société et culture africaines, qu'importe
le paradigme.
Il faut ajouter à cet échec, le paradoxe de vouloir faire servir
l'idéologie de la révolution sociohistorique, la définition du
paradigme socioculturel du changement par une science non
accomplie, une science en devenir, l'égyptologie africaine.
Mais, au fond, pourquoi arrimer l'écriture du paradigme
socioculturel à la seule méthode scientifique? Le tragique des
méprises intellectuelles des théoriciens de la révolution
socioculturelle, comme Ch. A. Diop, est d'avoir ignoré le couple
Histoire et Mythe.
C. Histoire et Mythe
Il faut lire Ch. A. Diop aujourd'hui en regard d'une
problématique théorique des sciences sociales africanistes, comme
réaction à la situation coloniale. La théorie sociologique de
l'aliénation de la conscience historique des Négro-africains connaît
l'échec des idéologies de la négritude et de l'africanisation à opérer
une véritable rupture culturelle avec les paradigmes socioculturels
de la situation coloniale et de ses avatars historiques.
Nous avons un premier exemple. C'est l'enjeu institutionnel du
système socioculturel de formation et de recherche de l'université
en Afrique. Des mouvements des indépendances à nos jours, les
idéologies d'africanisation de l'université ont été incapables
d'affirmer une vraie «rupture culturelle» avec les modèles
institutionnels de l'université occidentale, par la création d'une
alternative institutionnelle africaine. Les procès de reformes
successives ne sont que des récurrences répétitives du modèle
institutionnel occidental. Le deuxième exemple, au plan du système
religieux, ce sont les idéologies d'africanisation du christianisme, à
travers les prophétismes et syncrétismes. Elles se sont refroidies
institutionnellement en pâles copies des églises missionnaires
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