Naturaleza del amor 2. Cortesano y romantico

1002 Pages·1992·2.82 MB·Spanish

by  Irving Singer

En este segundo volumen de la trilogía sobre La naturaleza del amor,
Irving Singer rastrea las ideas sobre el amor desde los conceptos
medievales hasta las complejidades del romanticismo moderno.
Singer, que comienza por los diferentes tipos del amor cortesano y
abarca desde los trovadores hasta Petrarca y Dante, muestra cómo los
pensadores medievales fueron incapaces de sintetizar el amor
naturalista y el religioso, y cómo, durante los siglos posteriores, los
neoplatónicos renacentistas y los puritanos posluteranos llevaron a cabo
intentos más fructíferos. En las obras de Shakespeare encuentra Singer
una combinación de ideas humanistas y románticas tempranas que
perviven aún en nuestro mundo contemporáneo.
Singer sugiere que los distintos conceptos decimonónicos acerca del
amor romántico surgieron como respuesta a los filósofos racionalistas,
quienes aducían que el amor sexual es incompatible con el matrimonio, y
sostenían, en algunos casos, que es, por su misma naturaleza,
patológico. En los capítulos sobre Rousseau, Sade y Stendhal, examina
tres actitudes diferentes acerca de la pasión. Los capítulos posteriores
analizan las dos líneas de desarrollo del romanticismo: el romanticismo
benigno siguió siendo optimista respecto de la posibilidad de lograr un
amor humano perdurable, comparable al amor religioso, mientras que el
pesimismo romántico, desdeñando al mundo, muchas veces
consideraba posible el amor pleno sólo en la muerte.
Las actitudes realistas e idealistas fueron cambiando a lo largo de los
siglos pero, como lo demuestra Singer, el conflicto se mantiene.
Continúa en el siglo XX, al cual dedica Singer el último volumen de esta
trilogía.
Irving Singer
Cortesano y romántico
La naturaleza del amor - 02
ePub r1.0
mandius 23.10.17
Título original: the nature of love. 2: courtly and romantic
Irving Singer, 1984
Traducción: Victoria Schussheim
Editor digital: mandius
ePub base r1.2
A Margaret
PREFACIO
Vivimos en una época de grandes descubrimientos y, pese a la amenaza nuclear
que se cierne sobre nosotros, de grandes esperanzas de una humanidad nueva.
Por pequeñas que puedan ser, estas esperanzas se ven reforzadas por la enorme
vitalidad del desarrollo contemporáneo de la biología y las ciencias de la vida.
Pero en ese campo la región más atrasada de la exploración científica
corresponde a los problemas del amor y la sexualidad. Éstos afectan la condición
moral y personal de los seres humanos de manera más inmediata que
cualesquiera otros; se relacionan con aspectos de nuestra vida en los que todos
sabemos que hemos fracasado hasta cierto punto; y sin embargo la investigación,
tanto científica como humanística, ha descuidado ocuparse de ellos. Los
organismos gubernamentales y las asociaciones profesionales tienden a
considerar esa investigación demasiado amenazante como para propiciarla a
gran escala. Aun si esta actitud pudiera explicarse por un instinto básico de
intimidad en todo lo que atañe a la sexualidad, es innegable que nuestra
ignorancia generalizada crea riesgos nuevos e innecesarios, cualquiera que sea
nuestro código ético.
En cierta forma, esta insuficiencia es mayor en el terreno de los estudios
históricos. Aunque la filosofía analítica y la psicología académica han ignorado
(hasta hace poco) el afecto humano, éste constituyó una preocupación de todos
los pensadores occidentales importantes, desde los griegos. No obstante, hasta
donde sé, no existe una historia sistemática del tema, ninguna historia de la
filosofía o de la psicología, ni tan siquiera de la literatura creativa, que retrate la
magnífica aventura de la conceptualización del hombre en este terreno, de
periodo en periodo y de autor en autor. No pretendo estar cubriendo esta
carencia. En este libro, como en los otros volúmenes de mi trilogía, no intento
brindar el exhaustivo relato que se requiere. Escribo desde un punto de vista
académicamente limitado y con una orientación general algo personal. Me
interesa de manera particular descubrir los orígenes de nuestras ideas actuales
sobre el amor sexual, en la medida en que han sido determinadas por las obras
filosóficas y literarias. La naturaleza del amor. De Platón a Lutero se ocupa
principalmente de la filosofía en el mundo antiguo y de los conceptos religiosos
de la Edad Media. Este libro se concentra en conceptos del amor entre hombres
y mujeres que se desarrollaron de manera continua desde el siglo XI o XII hasta
fines del XIX. Este lapso representa una unidad en sí mismo. Constituye el
mundo de las ideas que hemos heredado. El siglo XX se traslapa y no puede
entenderse aislado del pasado, pero reservo su historia para la continuación de
este volumen.
Al escribir esta obra a lo largo de muchos años, descubrí que era tan poco lo
que se había hecho en esta línea que no tenía modelos que pudiese emular o
copiar. Podía abrevar en muchos excelentes estudios sobre autores o periodos
históricos específicos, pero los trabajos panorámicos de C. S. Lewis, De
Rougemont, D’Arcy y Nygren —por mencionar sólo los más destacados— o
eran demasiado inexactos o estaban excesivamente limitados por su propia
parcialidad. No me decían lo que quería saber: cómo adquirió el hombre del
siglo XX, con el desarrollo histórico de las ideas, su capacidad de pensar sobre la
naturaleza del amor entre los sexos. El esfuerzo de Denis de Rougemont es
particularmente digno de mención. En obras como Love in the Western world
[El amor y Occidente] y Love declared [El amor declarado], De Rougemont[1]
trata los conceptos del amor cortesano y romántico como si fuesen virtualmente
idénticos y, en conjunto, generadores de las modernas actitudes no religiosas
hacia la pasión sexual. De Rougemont ve en el mundo occidental un conflicto
único y omnipresente entre la pasión y la ortodoxia y, por lo tanto, entre el amor
cortesano y el romántico, por un lado, y entre el matrimonio y la religión
establecida, por otro. Interpreta la leyenda de Tristán e Isolda como la expresión
mítica de la búsqueda de pasión del hombre occidental, que, según afirma, es en
realidad la búsqueda de la muerte.
Las teorías de De Rougemont han llamado mucho la atención, pero tienen
muy poco sustento en el saber histórico. Como analizaré a lo largo de este libro,
las versiones medieval y moderna de la leyenda de Tristán difieren mucho una
de otra. Los conceptos de amor cortesano y romántico pertenecen a tradiciones
filosóficas distintas (aunque se encuentran), ninguna de las cuales insiste en un
conflicto necesario entre pasión y matrimonio, y ambas suelen identificarse con
acercamientos afirmativos que consideran al amor como el complemento ideal a
la vida, más que como la búsqueda o el secreto anhelo de la muerte. En el
siglo XIX aparece el concepto de Liebestod, amor-muerte, que trato de explicar
en relación con lo que llamo “pesimismo romántico”. Pero aunque tiene
precedentes ocasionales aun en el mundo antiguo, Liebestod, como concepto
plenamente desarrollado del amor, tiene menos de doscientos años de
antigüedad. En efecto, De Rougemont forzó arbitrariamente el vasto complejo de
ideas occidentales acerca del amor en categorías restrictivas extraídas de los dos
últimos siglos. Interpretó el pensamiento humanista en tomo a la pasión como si
se derivara por entero de un tipo único de romanticismo. Esto puede hacerle más
fácil promover las soluciones del cristianismo ortodoxo, pero falsea los hechos
históricos.
El remedio para la imprecisión propagandística del tipo de la de
De Rougemont es un análisis filosófico más agudo y una investigación histórica
más precisa. Lo mismo se aplica a la especulación promisoria pero engañosa de
Aldous Huxley. Desde hace mucho admiro un ensayo suyo titulado “Fashions in
love” [“Modas del amor”]. En él sugiere que las ideas contemporáneas acerca
del amor son resultado de una reacción contra “el patrón cristiano-romántico de
moda” del siglo XIX. Si bien cree que la nueva concepción toma el amor
demasiado a la ligera y por lo tanto requiere como correctivo algo así como la
“mitología de Energía, Vida y Personalidad Humana” de D. H. Lawrence,
Huxley aplaude el rechazo del romanticismo decimonónico. Puede tener o no
razón; en lo personal siento simpatía por mucho de lo que recomienda. Pero
cuando describe la naturaleza de las ideas románticas sobre el amor, distorsiona
los datos históricos. “Siguiendo a Rousseau —dice— los románticos imaginaron
que la pasión exclusiva era la forma ‘natural’ del amor, así como la virtud y la
sensatez eran las formas ‘naturales’ del comportamiento social del hombre.
Libérense de sacerdotes y reyes, y los hombres serán por siempre buenos y
felices; la fe del pobre Shelley en este evidente sinsentido permaneció
inconmovible hasta el final. Creía también en el paralogismo complementario de
que sólo se necesita librarse de las restricciones sociales y de la mitología
errónea para que la Gran Pasión sea universalmente crónica.”[2]
Como siempre, lo que dice Huxley es imaginativo y estimulante; pero en este
caso, al menos, es totalmente inexacto. Rousseau y Shelley están expuestos a la
crítica, sin duda, como lo está el concepto de amor romántico en general, pero no
en el sentido que piensa Huxley. El propósito todo de la filosofía de Rousseau
consistía en descubrir una posible armonización entre pasión y virtud y, en
general, entre lo natural y lo social. Creía que esto sólo podía lograrse
purificando la pasión, no permitiéndole florecer como una forma exclusiva o
“natural” del amor que podía hacer felices a los hombres y eliminar la necesidad
de sacerdotes y reyes. Por el contrario, la idea de purificación de Rousseau
elimina hasta tal punto lo instintivo de la pasión que termina con una abstracción
moral que tiene poco en común con lo que es natural. Ésta será la base de mi
crítica. En el caso de Shelley, las observaciones de Huxley son igualmente
inapropiadas. Shelley no deseaba negar la importancia de la civilización en el
desarrollo de la capacidad humana de amar. Y también niega que amar
adecuadamente sólo signifique hacer lo que se presenta de manera natural.
Shelley quería deshacerse de las restricciones sociales nocivas y de la mitología
errónea, pero nunca insinúa que esto pueda lograrse mediante una ciega
adhesión a la pasión desenfrenada. La exposición que hace Huxley de las
opiniones de Shelley es, simplemente, errónea.
Como deseo rectificar las interpretaciones defectuosas de este tipo, estoy
escribiendo lo que llamo “historia filosófica”. Uso este término porque mi
enfoque gira sobre ambos campos sin definirse como uno u otro. Me ocupo de
las ideas que existen en un proceso histórico, pero no me esfuerzo por mostrar su
mutua dependencia causal ni por ubicarlas en los contextos sociales más amplios
en que se originan. Y aunque examino las obras y los textos de filosofía, me
concentro en el tema del amor de una manera que me permite ignorar muchas de
las cuestiones importantes de la epistemología, la metafísica e incluso la ética.
Al ser historia filosófica, el libro trata de explicarse el tema escogido dirigiendo
ideas del pasado desde mi propia perspectiva contemporánea. Esto puede
conducir siempre a nuevas distorsiones, pero mi filosofía es pluralista, lo que
puede impedir que haga inferencias injustificadas. Además, los diversos
capítulos son, en gran medida, autónomos: pueden leerse como cuadros en una
exposición vinculados por la simple continuidad histórica.
Como el amor ha sido un tema de gran importancia en toda la literatura
occidental, me apoyo a veces en los métodos de la crítica literaria. No obstante,
suelo evitar el análisis de los recursos formales —como la ironía o la
ambigüedad— que los autores que analizo emplean para expresar ideas dentro
de su arte. Prefiero rastrear la formación de ideales, lo que llamo “idealización”,
que se presenta tanto en la literatura como en la filosofía como parte de un
esfuerzo constante de los seres humanos por resolver problemas básicos respecto
a su naturaleza afectiva. Con frecuencia tengo que descuidar obras importantes,
que un crítico o un estudioso de la literatura consideraría, justamente, dignas de
mayor atención desde su punto de vista.[3]
El libro se divide en tres partes, precedidas por un capítulo introductorio que
revisa los conceptos del amor en Occidente. En la introducción delimito los
enfoques “realista” e “idealista” del amor, y analizo este último en términos del
concepto de fusión. El conflicto entre la tradición realista y la idealista, y la
lucha recurrente por armonizarlas, establecen en la historia un patrón que estudio
a lo largo del libro.
La primera parte se dedica al pensamiento humanista en la Edad Media,
especialmente a su intento por superar la brecha entre el amor humano y el
religioso. Puesto que el término “amor cortesano” ha sido tema de una reciente
controversia acerca de la utilidad e incluso del sentido de esta frase, el primer
capítulo de esta parte brinda un análisis destinado a dar sustancia al concepto
distinguiendo, al mismo tiempo, entre diferentes tipos de amor cortesano.
En la segunda parte procuro mostrar de qué manera la incapacidad del
humanismo medieval de lograr una síntesis adecuada entre el amor naturalista y
el religioso fue seguida por intentos relativamente más exitosos en siglos
posteriores. Uno de estos intentos se produjo en el neoplatonismo del
Renacimiento, y comenzó con la filosofía de Marsilio Ficino; otro corresponde
al pensamiento posluterano, en particular al puritano, tal como lo ilustran las
obras de John Milton. Entre estos dos esfuerzos por armonizar el amor de la
naturaleza y el amor de Dios, encuentro en las obras de Shakespeare una gran
síntesis de las ideas sobre el amor características del mundo moderno. El
capítulo sobre Shakespeare es el eje de este libro. Con Shakespeare se consolida
el pensamiento humanista previo y se unifica de formas que nos preparan para
mucho de lo que siguió después, en siglos más recientes. Shakespeare desarrolla
la idea del amor conyugal de manera más completa que nunca antes, mientras
que varios conceptos románticos aparecen como en una aproximación
preliminar.
En la tercera parte abordo de modo pluralista el romanticismo de los
siglos XVIII y XIX. Sugiero que el concepto de amor romántico surgió como
respuesta a reacciones contra las síntesis del Renacimiento y del puritanismo,
atacadas por racionalistas europeos que aducían que el amor sexual es
incompatible con el matrimonio, y sostenían, a veces, que es patológico por su
misma naturaleza. En los capítulos sobre Rousseau, Sade y Stendhal examino