Natur als Kulturprodukt: Kulturokologie und Umweltethik

359 Pages·1997·9.127 MB·German

by  David J. Krieger, Christian J. Jäggi (auth.)

Themenhefte
CHWERPUNKTPROGRAMM UMWELT
se.
"Il. NATiONALFONDS ZUR FOfIDERUNG DER WlSSENSCHAFT/JCHENFORSCHUMS
• ROGRAMME PRfORf TA fRE ENVIRONNEMENT
.N ATIONAL SUISSE DE LA RECHERCHE SCIENTlRQUE
• RfORfTY PROGRAMME ENVIRONMENT
NATIONAL SCIENCE FOUNDATION
Natur als Kulturprodukt
Kulturiikologie
und Umwellelhik
D.J. Krieger
C.J. Jăggi
Springer Basel AG
Autoren
David J. Krieger
Christian J. Jăggi
Institut fUr Kommunikationsforschung
Bahnhofstrasse 8
CH-6045 Meggen
Die Deutsche Bibliothek -CIP-Einheitsaufnahme
Krieger, David J.:
Natur als Kulturprodukt : Kulturokologie und Umweltethik / D. J. Krieger ;
C.J:Jăggi.
(Themenhefte SPP Umwelt)
ISBN 978-3-7643-5488-6 ISBN 978-3-0348-7771-8 (eBook)
DOI 10.1007/978-3-0348-7771-8
NE: Jăggi, Christian J.:
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© 1997 Springer Basel AG
Ursprunglich erschienen bei Birkhăuser Verlag AG 1997
ISBN 978-3-7643-5488-6
987654321
Inhaltsverzeichnis
Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Gedanken zu einer Kulturökologie
1. Was ist Kulturökologie?
1.1 Zur konstruktivistischen Ökologie? ............ . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
1.2 Was ist Kultur? ........................................... 18
2. Ökologisches Wissen
Gegenstand und Methode konstruktivistischer Kulturforschung
2.1 Was das ökologische Auge sieht ................................ 21
2.2 Konstruktivistische Kulturforschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Die Bedeutung von Religion in der Kulturökologie
3. Ökologie und Religion
3.1 Einführung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
3.2 Methodologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
3.3 Grundbegriffe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
4. Interreligiöse Umweltethik ................................... 103
S. Interreligiöse Umweltethik im internationalen Spannungsfeld
5.1 Einführung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 113
5.2 Zum Problem einer interreligiösen Umweltethik für den Alltag . . . . . . . . . . .. 116
5.3 Religionsspezifische Zugänge zu einzelnen umweltethischen Forderungen ..... 123
5.4 Religiöse Umweltethik und Politik: Das Beispiel der Internationalen Konferenz
über Bevölkerung und Entwicklung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 131
5.5 Eine kohärente, transreligiöse Ökospiritualität als weltanschaulicher Motivations-
rahmen ................................................ 192
VI
Der Bezug des Menschen zur Natur in verschiedenen Religionen
6. Der Bezug des Menschen zur Natur im Islam und im Baha'itum
6.1 Einführung 203
6.2 Islam. . . . 203
6.3 Baha'itum 220
7. Der Bezug des Menschen zur Natur in der New Age-Bewegung und
in afrikanischen und indianischen Stammesreligionen
7.1 New Age-Bewegung . . . . . . . . . . . . . . . . 237
7.2 Zum Naturverständnis ethnischer Religionen . . . . . 264
8. Der Bezug des Menschen zur Natur im Hinduismus
8.1 Einführung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289
8.2 Die All-Einheit im Bereich des HandeIns ......... . . . . . . . . 293
8.3 Die All-Einheit im Bereich des Wissens .......... . . . . . . . . 307
8.4 Die All-Einheit im Bereich der Liebe (Bhakti) . . . . . . . . . . . . . . . 321
8.5 All-Einheit: Der Bezug des Menschen zur Natur im Hinduismus ........... 331
Schlusswort 339
Literatur .. 343
1
Einführung
Der vorliegende Band ist aus dem dreijährigen Forschungsprojekt "Interreligiöse Umweltethik"
des Instituts fur Kommunikationsforschung heraus entstanden, das vom Schweizerischen
Nationalfonds finanziert wurde und im Rahmen des Schwerpunktprogramms Umwelt lief
Das Buch setzt sich aus drei Teilen zusammen:
Im ersten Teil wird der Zusammenhang zwischen Natur und Kultur reflektiert. Ausgehend von der
Tatsache, dass Umweltforschung schon längst nicht mehr ausschliessliche Fragestellung oder gar
Eigentum der Naturwissenschaften ist, werden Natur und Kultur als soziales System aufgefasst.
Umwelttfagen, ihre Thematisierung oder Ignorierung sind Ausdruck gesellschaftlicher
Kommunikation, bzw. der Art, wie eine Gesellschaft organisiert ist. Dabei wird versucht,
Prinzipien einer (geisteswissenschaftlichen) Kulturökologie als Beitrag zur aktuellen Umwelt-und
Ökologiediskussion zu skizzieren. Zentral im ersten Teil dieses Bandes ist die Frage nach einer
"ökologischen" Kultur. Damit ist nicht eine Kultur gemeint, die an ihre natürliche Umwelt
"angepasst" ist oder wird, sondern die Organisation gesellschaftlicher Kommunikation, die in sich
genügend Komplexität, aber auch Flexibilität aufweist, um die Informationen, welche die
Naturwissenschaften ständig liefern, politisch, wirtschaftlich, rechtlich usw. umzusetzen.
Dabei nimmt die Frage nach einem gesamtgesellschaftlichen Wertekonsens, d.h. die Frage nach
"Religion" im breitesten Sinn, eine zentrale Stellung ein. Denn bevor in einer globalen
Weltgesellschaft alle Nationen kooperativ die ökologische Krise lösen können, müssen einander
die verschiedenen Völker und Kulturen zunächst auf der weltanschaulichen Ebene verstehen oder
zumindest respektieren. Anderenfalls werden sich rein technisch-pragmatische oder organisatori
sche Lösungsvorschläge - auch wenn sie noch so gut gemeint sind - auf die Dauer nicht
durchsetzen. Deshalb wird im zweiten Teil diese breite Sichtweise eingeengt. Dabei konzentriert
sich der Blick auf Religionen als Überrnittler gesellschaftlicher Werte und Normen, welche
entscheidend und oft über lange Zeit bestimmen, wie das gesellschaftliche Zusammenleben -und
2 D.J. Krieger und c.J. Jäggi
damit auch das Verhalten zu Natur und Umwelt -strukturiert und organisiert ist. Es wird zuerst
der Zusammenhang von Religion und Ökologie hinterfragt. Zentrales Thema ist dabei die Frage
nach den Möglichkeiten und Grenzen einer interreligiösen Umweltethik, weiche einerseits auf
traditionellen Werten und Normen von Religionen basiert, anderseits aber auch alltagsrelevant
wird.
In Bezug auf die allgemeine Verbindung zwischen Religion und Ökologie wird davon
ausgegangen, dass die Funktion von religiösem Diskurs in der gesellschaftlichen Kommunikation
darin besteht, einen weltanschaulichen Wertekonsens zu schaffen. Wenn es zutriffi, dass Religion
oder ein weltanschaulicher Wertekonsens nicht nur eine Möglichkeitsbedingung kooperativen
HandeIns, sondern auch eine Begrenzung desselben ist -denn jede Religion erschliesst zwar eine
bestimmte Weltanschauung, aber sie schliesst dadurch auch andere mögliche Naturbezüge des
Menschen aus -, wird die Gesellschaft (oder die betreffende Gruppe) umso flexibler und schneller
auf Umweltprobleme reagieren können, je umfassender und differenzierter der religiöse oder
weltanschauliche Wertekonsens dieser Gesellschaft (oder dieser Gruppe ist). Aufgrund dieser
Einsicht setzt sich das Buch zum Ziel, Grundtypen der Beziehung des Menschen zur Natur in
verschiedenen, globalpolitisch mehr oder weniger relevanten Religionen zu beschreiben. Dieser
Bezug wird im Hinduismus-Buddhismus, im Christentum, im Islam, im Baha'itum, in ausgewähl
ten Stammesreligionen, in der New Age-Bewegung sowie - ansatzweise - im westlichen
Humanismus mit Blick auf die jeweiligen Grundwerte der entsprechenden Denk-Tradition
diskutiert. Daraufhin werden Möglichkeiten ihrer gegenseitigen Ergänzung und Synthese geprüft.
Als Ergebnis dieser Untersuchungen stehen unter anderem folgende Grundwerte im Zentrum: 1)
Autonomie oder Selbstbestimmung des Menschen, 2) Integrität der Lebensgemeinschaft, 3)
Verbundenheit des Menschen mit der Natur, 4) Respekt vor dem Gesetz oder dem Willen
"Gottes" und 5) das Sich-Einfugen in eine harmonische Weltordnung. Diesen Grundwerten
entsprechen weitgehend die heute massgebenden umwelt ethischen Argumentationsstrategien: 1)
anthropozentrische Umweltethik, 2) biozentrische Umweltethik, 3) Holismus, 4) theozentrische
Umweltethik und 5) physiozentrische Umweltethik.
Trotz der Säkularisierung in vielen Ländern der Erde, vor allem in den hochindustrialisierten
Ländern Europas und Nordamerikas, spielen die traditionellen Religionen bei der Organisation des
Einführung 3
Alltags immer noch eine entscheidende Rolle. Revitalisierungstendenzen in fast allen grossen
Religionen, aber auch verkürzte Rückgriffe auf religiöse oder quasi-religiöse Inhalte durch
fundamentalistische Bewegungen weisen daraufhin, dass einerseits die Werte und Normen der
Religionen nach wie vor lebendig sind, anderseits nicht selten ein weltanschauliches Vakuum
besteht, das ursprünglich von den Religionen gefullt worden war Dazu kommt, dass die "Quasi
Religion" Säkularismus heute in den Augen einer wachsenden Zahl von Menschen kaum mehr
grundlegende Antworten auf die drängenden Probleme unseres Planeten zu geben scheint.
Deshalb wird im zweiten Teil dieses Bandes auch der Frage nachgegangen, ob es einen
gemeinsamen Handlungsrahmen im Sinne von überreligiösen Normen fur das Umweltverhalten
im Alltag geben kann. Dabei stellt sich die Frage, ob und wie weit religiöse Vorstellungen über
die Natur explizit in einer solchen Umweltethik enthalten sein müssen. Am Beispiel der
Internationalen Bevölkerungskonferenz der UNO, ICPD, die 1994 in Kairo stattfand, wird dabei
untersucht, inwieweit religiöse Grundpositionen in der internationalen Politik überhaupt zum
Tragen kommen und welche Auswirkungen religiöse Vorstellungen und Inhalte auf die jeweiligen
Umwelt-Positionen haben. Im besonderen interessieren dabei religionsspezifische und religions
übergreifende Positionen und Ansätze.
Im dritten Teil werden einige Religionen und religiöse Bewegungen oder religiöse Kontexte
hinsichtlich ihres Verständnisses von NaturIUmwelt näher analysiert. Im Vordergrund steht dabei
der jeweilige Bezug zwischen Gott, Mensch und Natur im Hinduismus, im Islam, in einzelnen
Stammesreligionen Afiikas und Nordamerikas, in der aus dem Islam heraus entstandenen Baha'i
Religion sowie in der jungen New Age-Bewegung.
Der Inhalt dieses Bandes kreist immer um die Frage nach einem spezifisch kultur- oder noch
präziser kommunikatiollstheoretischell Zugang zur Ökologie. Denn die ökologische Problematik
verlangt geradezu - wie kaum eine andere Fragestellung - Reflexion über system- und
disziplinübergreifende Zusammenhänge. Sie zwingt Wissenschaftlerinnen und Techniker, über den
eigenen, begrenzten Standpunkt hinauszugehen. Sie verlangt von Politikerinnen und Wirtschafts
managern, auch sich selbst und das Gesellschaftssystem, zu dem sie gehören, unter die Lupe zu
nehmen. Auch die kulturelle Umwelt der Natur muss in die ökologische Forschung einbezogen
werden -genauso wie die natürliche Umwelt der Kultur. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit
4 D.J. Krieger und c.J. Jäggi
einer die Naturwissenschaften ergänzenden geisteswissenschaftlichen Ökologie. Die Informationen
und Erkenntnisse, die uns die zunehmende Erforschung ökologischer Zusammenhänge in
Geologie, Biologie, Zoologie usw. liefern, sind kulturelle Produkte. Solche Informationen und
Erkenntnisse fliessen unter den verschiedensten Bedingungen in die gesellschaftliche Kommunika
tion ein und werden darin entsprechend den Strukturen des kulturellen Systems verarbeitet. So
wichtig es ist zu wissen, worin die konkreten Umweltprobleme bestehen, so wenig können diese
Informationen in das öffentliche Problembewusstsein eindringen und zu kooperativen Lösungen
führen, wenn gesellschaftliche Kommunikation selber unökologisch strukturiert ist, d.h. wenn
Hindernisse die Kommunikation und Verständigung zwischen den verschiedenen gesellschaftlichen
Subsystemen, wie Wissenschaft, Politik, Wirtschaft, Recht, Erziehung usw. blockieren.
Zum Abbau dieser Hindernisse möchte der vorliegende Band einen Beitrag leisten.
David J. Krieger/Christian J Jäggi
August 1996