Militer voie Prophete (sws)

45 Pages·2010·0.18 MB·French

by  Abou Meryem

MILITER
SUR LA VOIE DU PROPHETE
BEN HALIMA ABDERRAOUF
LE FIGUIER
Copyright Le Figuier
ISBN 2-912213-02-9
INTRODUCTION
1 Le but de ce livre
Louange à Allah, notre créateur et maître, et prière et salut sur notre
bien-aimé Prophète Mohammed.
Le but de ce livre est de déduire de la vie du Prophète, prière et salut
sur lui, la manière de faire avancer l'Islam. J'entends par là l'effort pour
former et construire l'Islam dans la vie. Ceci est une chose fondamentale pour
comprendre comment l'Islam peut entrer dans notre vie au niveau de l'individu
et de la société. Allah n'a pas révélé l'Islam entier dès le début, mais a
étalé sa construction sur vingt-trois ans. Il n'est pas possible de pratiquer
la religion entière d'un coup, mais il faut évoluer sur son chemin, trouver
son rythme et avancer étape par étape. Par où commencer? Comment avancer? Il
est difficile de trouver la réponse à ces questions dans le Coran, les Hadiths
ou la jurisprudence (Fiqh). Elle est par contre étalée au grand jour dans la
vie du Prophète, prière et salut sur lui. Notons en plus que le Coran et le
Hadith ne peuvent être correctement compris que dans leur contexte qui est la
vie du Prophète, prière et salut sur lui, et qu'à la lumière de cette dernière
ils prennent une autre dimension, voire un autre sens. Le récit suivant
illustre le but de ce livre.
Un jour, Omar Ibn Alkhattab, qu'Allah l'agrée, alors qu'il était calife,
était très tourmenté. Il envoya appeler Abdallah Ibn Âabbas, qu'Allah l'agrée,
et le questionna: "Comment se fait-il que cette communauté se divisera alors
qu'elle a une religion, un Prophète, un livre et une qibla (direction de
prière)?". Il répondit: "Ô Calife, quand le Coran a été révélé nous étions
présents, nous avons su pourquoi il était descendu, nous avons su
l'interpréter et l'appliquer là ou il fallait. Mais des gens vont venir, ils
liront le Coran sans connaître les circonstances de sa révélation, chacun
l'interprétera et l'expliquera à sa manière, ils se diviseront, ils se
disputeront et ils s'entretueront".
Bien que ce livre ne soit pas un récit de la vie du Prophète, prière et
salut sur lui, le lecteur non initié à sa vie peut tout à fait comprendre ce
livre car il contient la chronologie des évènements majeurs et l'analyse
détaillée de plusieurs d'entre eux. Mais je conseille à tous ceux qui veulent
apprendre l'Islam et aller plus loin que les strictes obligations, de
commencer par lire la vie du Prophète, prière et salut sur lui, entièrement et
en détail. Pour cela, le livre de référence est la sira (biographie du
Prophète) d'Ibn Hichèm, qui n'est pas à ce jour traduite en français, mais que
je compte traduire bientôt in cha Allah.
2. Plan
La vie du Prophète, prière et salut sur lui, se divise en deux grandes
périodes, sous-divisées en deux autres parties:
1. Treize ans de vie à la Mecque:
a) Trois ans de prêche en secret.
b) Dix ans de prêche en public.
2. Dix ans de vie à Médine:
a) Cinq ans de guerre sainte défensive.
b) Cinq ans de guerre sainte offensive.
PREMIER CHAPITRE
LE PRECHE EN SECRET
1 La prophétie
Le Prophète Mohammed, prière et salut sur lui, alors âgé de quarante
ans, reçut pour la première fois la révélation dans la grotte de Hira où
souvent il se retirait pour méditer. L'ange Jibril, que la paix soit sur lui,
lui révéla les premiers versets de la sourate Âalaq (96/1-5) lui ordonnant de
lire au nom du Seigneur, Créateur et Bienfaiteur. Le Prophète prit peur et ne
sut ce qui lui arrivait. Ensuite, Allah lui révéla le premier paragraphe de
sourate Alqalam (68/1-4) lui affirmant qu'il n'était pas un possédé, qu'il
aurait une récompense jamais interrompue et qu'il était d'une moralité
imminente. Il rentra chez lui et s'enveloppa d'une couverture. Jibril revint
et continua la révélation avec les premiers paragraphes des sourates Al
Mozzammil (73/1-9) et Al Moddathir (74/1-6) contenant deux ordres d'Allah:
lève-toi la nuit (pour prier) et lève-toi et avertis. Dans une des premières
apparitions au Prophète, prière et salut sur lui, Jibril lui enseigna les
ablutions et la prière de deux rakâats. Ainsi, la prière existait depuis le
début de la révélation alors que les cinq prières n'ont été obligatoires qu'à
partir de la dixième année de l'Islam, lors de l'ascension du Prophète au
ciel. Puis Allah révéla la sourate Fètiha et la révélation s'est interrompue
pendant six mois; elle reprit enfin sans interruption avec la sourate Dhouha
(le matin).
2 Les premiers musulmans
Les premiers à croire à la prophétie de Mohammed, prière et salut sur
lui, sont:
- Sa femme Khadija. Elle l'a accompagné chez son cousin Waraqa qui était
monothéiste et connaissait les anciens livres. Il a aussitôt cru au Prophète,
prière et salut sur lui, mais il est mort peu après.
- Son esclave et fils adoptif Zèyd.
- Son cousin et futur gendre Ali Ibn Abou Talib.
- Son meilleur ami Abou Bakr Siddiq. Il a tout de suite commencé à
prêcher autour de lui. En deux jours, onze personnes l'ont suivi dont les dix
grands sahabas (compagnons) hormis lui-même, Omar et Ali: Othmane Ibn Affane,
Abderrahmane Ibn Awf, Zoubeyr Ibn Âawwam, Talha, Abou Oubeyda Ibn Aljarrah,
Saâd Ibn Abou Waqqaç et Saîid Ibn Zèyd, qu'Allah les agrée. Notons que la
plupart en ce temps étaient des adolescents. Abou Bakr joua aussi un grand
rôle en affranchissant les esclaves musulmans, hommes ou femmes, dont Bilèl.
3 Les premiers fondements de la religion
L'Islam, parfait le jour où Allah révéla: [Aujourd'hui, j'ai parachevé
pour vous votre religion] (5/3), fut construit progressivement durant vingt-
trois années. Les deux premiers enseignements principaux furent:
- la foi dont les piliers les plus importants sont la foi en Allah et le
jour dernier, puis la foi en les prophètes.
- la morale qui comprend toutes les règles de bon comportement.
Nous allons donc étudier comment les sahabas, les premiers convertis,
ont acquis ces deux qualités de base. Le Coran se divise en sourates
mecquoises (révélées à la Mecque, donc dans la période que nous étudions) et
médinoises (révélées à Médine, donc plus tard).
4 La foi en Allah
a) Méditation sur les créatures
Allah nous enseigne (et a enseigné aux sahabas) la foi en nous invitant
d'abord à méditer sur le monde visible. Ainsi, dans le Coran mecquois, Allah
nous décrit plusieurs fois et en des styles différents les créatures
familières; à commencer par nous-mêmes, puis notre nourriture, les plantes,
les animaux, la pluie, les mers, les rivières, les montagnes, la terre, le
ciel, la lune, le soleil et les étoiles. Allah nous invite à contempler et
méditer sur ces créatures pour prendre conscience de sa puissance, de sa
sagesse et de ses bienfaits envers nous. Il nous explique que tout ce qui nous
sert ou nous plait, tout ce qui nous attire ou nous effraye ne sont que des
créatures. Elles n'ont donc pas de valeur par elles-mêmes, et c'est vers Allah
que ces sentiments doivent se diriger. C'est lui qu'il faut remercier,
espérer, craindre, vénérer et adorer.
Quel profit, quel enseignement pratique devons-nous tirer de la lecture
de ces versets, dont le Coran foisonne? Allah veut de nous une prise de
conscience, que nous apprenions à regarder et à raisonner autrement, à
dépasser le stade des créatures et reconnaître l'action du créateur derrière.
Citons quelques exemples.
Allah dit: [Que l'homme regarde sa nourriture, nous avons fait descendre
l'eau du ciel, puis nous avons fait fendre la terre, et nous y avons fait
pousser des grains, des vignes et des légumes, des oliviers et des palmiers,
des jardins touffus, des fruits et des herbages, ce sont des bienfaits pour
vous et vos bêtes] (80/24-32). Allah nous demande de regarder notre
nourriture. Qui ne regarde pas sa nourriture? Le but n'est pas simplement de
regarder mais de réfléchir. Qui réfléchit sur sa nourriture? Pendant le temps
que nous passons à manger, combien de temps méditons-nous sur les bienfaits et
la puissance d'Allah très visibles à travers cette nourriture? Voici la foi
demandée qu'Allah a enseigné aux sahabas. Avant de leur enseigner que telle
nourriture est licite ou illicite, Allah leur a appris à prendre conscience
que lui a créé cette nourriture, à ressentir la puissance et les bienfaits
d'Allah à travers cette nourriture et à accroître leur foi et leur amour pour
Allah tout en mangeant. Car le simple fait de ressentir qu'Allah nous a donné
cette nourriture, modifie notre comportement, nous inspire le respect de la
nourriture, nous incite à partager cette nourriture avec les pauvres, nous
retient de l'acquérir en faisant du tort aux gens...
Allah dit: [N'ont-ils donc pas observé le ciel au-dessus d'eux, comment
nous l'avons bâti et embelli et comment il est sans fissures?] (50/6). Qui
donc ne voit pas le ciel? Peut-être le voyons-nous cent fois par jour. Mais
sur ces cent fois, combien de fois pensons-nous à la grandeur d'Allah? C'est
cette prise de conscience qu'Allah veut de nous. Il nous exhorte dans le
Coran: [Ne voyez-vous pas?], [Ne comprenez-vous pas?], [N'entendez-vous pas?].
Souvent Allah critique les inconscients: [Ils ont des coeurs avec lesquels ils
ne comprennent pas, ils ont des yeux avec lesquels ils ne voient pas, ils ont
des oreilles avec lesquelles ils n'entendent pas, ceux-là sont comme les
bestiaux, même plus égarés encore, ceux-là sont les inconscients] (7/179).
La foi qu'Allah nous demande n'est pas simplement de croire à son
existence, car cette foi-là même Satan la possède. La foi est combien nous
nous attachons à Allah, combien nous l'aimons, le craignons, combien nous le
vénérons. Acquérir la foi consiste à sortir de son coeur la valeur des
créatures pour ne garder que la valeur d'Allah. Pour cela le premier pas est
de prendre conscience que toutes les créatures auxquelles nous sommes attachés
ne sont que des créatures et que c'est à Allah qu'il faut s'attacher.
b) Allah nous observe
La deuxième chose qu'Allah nous enseigne dans le Coran pour avoir la foi
demandée est qu'il connait toutes ces créatures, qu'il les voit et les entend
toutes en même temps, et qu'il nous voit et connait notre extérieur et notre
intérieur mieux que nous-même. Dans plusieurs passages Allah nous développe sa
science: [N'as-tu pas vu qu'Allah connait ce qu'il y a dans les cieux et dans
la terre. Dès que trois parlent secrètement entre eux il est leur quatrième,
ou cinq il est leur sixième, ou moins ou plus il est avec eux où qu'ils
soient. Puis il les informera de ce qu'ils ont fait le jour dernier.
Certainement, Allah connait tout] (58/7). Combien de fois Allah nous dit-il
qu'il sait ce que nous faisons? Mais dans combien de nos actions sommes-nous
conscients qu'Allah nous observe? Combien de minutes dans la journée sentons-
nous qu'Allah connait nos pensées intimes?
Comprenons que ces versets ne représentaient pas pour les sahabas une
simple récitation ou des connaissances, sans plus, mais leurs vies, leurs
coeurs et leurs esprits ont été forgés par ces versets. Appliquer ce verset
consiste à ressentir qu'Allah nous écoute dès que nous allons prononcer une
parole, et qu'il connaît notre intention derrière chaque mot prononcé? Nous
devons alors penser comment Allah nous rappelera ces paroles le jour dernier.
Avant d'enseigner aux sahabas ce qu'un musulman doit dire et ne pas dire,
Allah leur a inculqué la certitude qu'il entend ce qu'ils disent et connait ce
qu'ils cachent. Si nous prenons conscience de cela, nous ne pouvons plus
insulter, mentir, blesser par la parole ou dire ce que nous savons
naturellement être mal.
Pour cela aussi le Coran fut révélé tout doucement au début pour leur
donner le temps de pratiquer, et ensuite le rythme s'accélérait. Supposons par
exemple qu'on décide d'appliquer le verset [Que l'homme regarde sa
nourriture], peut-être faudra-t-il un an d'entraînement avant d'acquérir le
réflexe de penser aux bienfaits d'Allah et à sa puissance dès que nous voyons
notre nourriture. Mais ensuite appliquer un autre verset [Ne voient-ils pas le
ciel...] sera beaucoup plus rapide. Jusqu'à ce qu'on puisse assimiler les
versets en temps réel au fur et à mesure qu'ils sont révélés.
c) Allah contrôle tout
La troisième chose qu'Allah nous enseigne pour acquérir cette foi est
que toutes les créatures sont sous son contrôle total. Rien ne se fait sans sa
science, rien ne se fait sans sa volonté. Ainsi Allah nous dit en détail que
c'est lui qui fait descendre la pluie et contrôle le cycle de l'eau, qui fait
pousser les plantes, qui partage les biens et nourrit toutes les créatures
vivantes, qui maintient les oiseaux dans le ciel, qui enrichit et appauvrit
qui il veut, qui donne les enfants garçons ou filles à qui il veut, qui donne
la vie et la mort, qui donne ou enlève le royaume, qui fait venir le jour et
la nuit, qui maintient les cieux et la terre... [Et pas une feuille ne tombe
qu'il ne sache] (6/59), rien n'échappe à sa volonté, à son ordre.
En prenant conscience du contrôle total et absolu d'Allah sur ses
créatures, nous ne sommes plus influencés par elles. Avec cette foi, nous ne
sommes plus fiers de nos richesses ou désespérés par la pauvreté, nous n'avons
plus la certitude dans notre force et inversement nous ne sommes plus effrayés
par celle de nos adversaires. Dans chaque évènement et dans chaque situation
nos coeurs, nos pensées et nos réflexes s'orientent vers Allah, en patience
dans le mal et en marque de gratitude pour le bien. Nous cherchons simplement
ce qu'Allah attend de nous dans cette situation, en sachant que c'est une
épreuve, et que pour la réussir et en avoir le bénéfice dans cette vie et dans
l'au-delà il suffit et il faut se soumettre à la volonté d'Allah. Il n'y a
donc pas lieu dans une bonne situation d'exalter sa joie et de tout faire pour
l'obtenir (moyens illicites), tout comme il est inutile de se lamenter d'une
situation difficile et de tout faire pour l'éviter (rester dans le licite),
car ces situations sont créées et contrôlées par Allah. Il faut plutôt
chercher son obéissance et fuir sa désobéissance et là seulement réside le
succès dans ce monde et dans l'au-delà.
Le but de ce livre n'est pas de développer "le sujet de la foi" mais
comment l'Islam s'est construit. Cette précision est nécessaire car la plupart
des musulmans sont inconscients du sens de la foi et croient que reconnaître
l'existence d'Allah suffit. Pour comprendre l'effort du Prophète, prière et
salut sur lui, il est très important de comprendre les tous premiers pas. Si
nous ratons le départ, nos efforts pour imiter les sahabas dans les autres
étapes seront vains. Il ne faut pas se précipiter pour arriver aux résultats
"concrets", mais s'assurer toujours que nous sommes sur la bonne voie. Pour
ceux qui veulent approfondir le sujet de la foi, et avoir une méthode pratique
d'acquisition de la foi, j'y ai consacré un livre: "La voie spirituelle:
méthode pratique".
5. La foi dans le jour dernier
Le deuxième pilier important de la foi est le jour dernier. C'est le
second thème très abondant dans le Coran mecquois: Allah nous raconte et nous
répète en détail la fin du monde, le jour dernier, l'Enfer et le Paradis. Le
but de ce pilier de la foi est de placer l'au-delà devant nous et le bas monde
(donya) derrière. Notre avenir, comprenons-le, n'est pas ce qui se passera
après un an ou vingt, mais il débute par la mort et la tombe, il continue le
jour dernier, et il finit au Paradis ou en Enfer, qu'Allah nous préserve de
l'Enfer. Quand nous nous levons le matin, notre souci ne doit pas se réduire à
notre déjeûner, nos commissions et comment passer une belle journée. Notre
pensée première doit être la préparation de notre mort, de notre situation
dans notre tombe et de notre rencontre avec Allah; que faire pour se
rapprocher du Paradis et s'éloigner de l'Enfer? Nous devons avoir la mentalité
d'un voyageur qui loin de rechercher le luxe pendant son voyage, n'a qu'un
souci, arriver au but, à destination, et se contente du minimum pendant son
périple.
6. La foi dans les prophètes
Le troisième pilier de la foi très abondant dans le Coran mecquois est
les récits des prophètes. L'enseignement principal de ces histoires est que la
voie du succès est celle des prophètes. En tous temps, les croyants qui ont
suivi les prophètes ont été sauvés et aidés par Allah dans ce monde et dans
l'au-delà, alors que ceux qui les ont reniés ont perdu dans les deux mondes
malgré tous leurs moyens matériels. Dans toutes les histoires, les prophètes
et les croyants sont passés par des épreuves et les apparences n'étaient pas
en leur faveur dans un premier temps, mais Allah ne les abandonne jamais et la
finalité est toujours pour les pieux.
La voie du succès est celle des prophètes, mais Allah ne détaille pas
encore cette voie. Dans le Coran, les prophètes prêchent l'unicité d'Allah et
son adoration. Parfois sont évoqués la prière, le jeûne, l'aumône et des
règles morales, mais le message reste général: le succès n'est pas par le
matériel, par les plaisirs, la richesse et la puissance, par les causes menant
à la richesse (commerce, argent, agriculture...) ni par les causes menant à la
puissance (royaume, armées, nombre, force physique); le succès est uniquement
dans la foi en Allah et son adoration. Les histoires des prophètes contiennent
aussi d'autres enseignements exposés au ch2 §3.a.
7. Les valeurs morales
Depuis le début, l'Islam a encouragé le bien au sens général et
découragé le mal, bien que les lois n'ont été établies qu'à Médine. Le Coran
mecquois encourage l'aumône (notamment en nourriture), la bonté avec les
proches, surtout les parents, puis envers l'orphelin et les pauvres,
l'affranchissement des esclaves. Il incite à dire la vérité, à tenir ses
engagements, à la justice, au pardon, à répondre au mal par le bien, à peser
et mesurer généreusement dans le commerce, à aider les personnes en
difficulté... Le Coran mecquois interdit l'injustice, surtout envers les
faibles tels que les orphelins, les pauvres et les femmes, de tuer (notamment
les nouveaux-nés), de voler (surtout les biens de l'orphelin), l'orgueil et le
mépris des autres, la médisance, de rapporter les paroles en vue de diviser,
le faux témoignage...
Une loi anté-islamique, confirmée par l'Islam dès la période mecquoise,
est la punition de l'homicide: la famille du mort a le choix entre tuer le
coupable, ou accepter une rançon (de l'ordre de cent chameaux à l'époque).
L'adultère aussi est proscrit depuis la périodes mecquoise. Cet acte
était déjà considéré chez les arabes comme très immoral. C'était une grande
honte d'être un fils illégitime (né d'un adultère). L'excès de jalousie (mais
aussi la pauvreté) conduisait parfois les arabes à enterrer leurs nouveau-nées
vivantes (par crainte qu'elles ne commettent l'adultère ce qui serait la honte
pour leurs pères)! Cependant les règles du voile, de la mixité et la punition
de l'adultère n'ont été établies que longtemps après.
Evidemment tout ce qui avait trait à l'idolatrie était interdit comme la
consommation des bêtes égorgées au nom des idoles.
8. Importance de la foi et de la morale
L'Islam n'a pas commencé par les obligations (prière, jeûne, voile...),
les interdictions (alcool, jeux de hasard, usure...), les lois (punitions,
divorce, héritage, transactions...) ni les connaissances pointues. Loin de
nous d'autoriser les interdits ou de laisser les obligations, mais autant au
niveau individuel ou social, si nous voulons progresser dans l'Islam nous
devons commencer là où les sahabas ont commencé: l'enseignement de la foi et
du bon comportement.
Sans une foi solide, l'adoration ne prend pas son vrai sens: à quoi sert
d'apprendre les moindres détails de la prière et les polémiques des savants
anciens et contemporains à leur sujet si nous ne sommes pas concentrés dans la
prière? C'est sans doute passer à côté du but. Que veut dire se prosterner à
Allah, symbole de la soumission totale, lui dire que c'est notre créateur et
bienfaiteur le parfait et le très-haut, alors qu'au fond de notre coeur nous
sentons le besoin, la dépendance et la crainte des créatures? Pour cela Allah
n'a pas occupé les esprits des sahabas par les aspects physiques et
extérieurs, mais il a dirigé toute leur énergie pour purifier leurs coeurs des
créatures.
La moralité est liée à la foi. Qu'est-ce qui empêche la foi de
progresser sinon l'orgueil et l'amour du bas monde? Qu'est ce qui empêche
l'amour entre musulmans et les bonnes manières sinon l'orgueil et l'amour du
bas monde? Donner de soi-même pour les autres et répondre au mal par le bien
sont parmi les actions qui font le plus fortifier la foi.
Ensuite l'Islam n'a pas progressé en préceptes religieux ni en nombre
d'adeptes jusqu'à ce que la foi ait été pure et que l'amour entre musulmans,
et l'amour du bien pour les non musulmans, aient été sincères. Admirons, le
lendemain de l'émigration à Médine, comment les médinois ont partagé leurs
maisons et leurs biens avec les mecquois, certains voulaient même partager
leurs femmes (rappelons la jalousie disproportionnée des arabes), et ceci avec
amour et sans le moindre regret ou arrière-pensée. Qui peut aujourd'hui
accueillir une famille chez lui et partager son salaire avec elle? Très peu de
gens. C'est cela que nous devons apprendre et enseigner. Si nous incitons par
exemple un débutant dans l'Islam à faire absolument les cinq prières à l'heure
et la prière du vendredi. Une semaine plus tard, il est licencié de son
travail, deux mois plus tard il est à la rue avec sa famille. Sommes-nous
capables, après l'avoir incité à faire cela, de partager avec lui ce que nous
avons? A-t-il la foi pour faire face à sa situation sans faiblir ni regretter?
Si la réponse est non, nous sommes donc incapables d'assumer les conséquences
de nos actes, et nous devons nous questionner sur leur validité.
Ensuite la moralité permet de présenter un modèle de société aux gens
que nous prêchons. La solution de la plupart des problèmes familiaux, sociaux,
économiques et politiques réside tout simplement dans le comportement moral.
Personne au monde ne peut critiquer la bonté, la justice et le respect des
autres, tout le monde est attiré par ces valeurs. Le danger de présenter
l'Islam uniquement par ses lois, interdictions, obligations, et parfois la
polémique entre théologiens, c'est de se heurter à un mur d'incompréhension,
et par là-même, d'éloigner les gens de la religion.
9. Activités des sahabas
Comment les sahabas ont-ils appris la foi et le bon comportement?
a) Cercles d'instruction
D'abord ils s'asseyaient durant des heures avec le Prophète, prière et
salut sur lui, dans la maison d'un compagnon nommé Arqam. Le Coran était le
pilier de leur enseignement, et nous-mêmes, qui essayons de suivre leur voie,
devons les imiter et concentrer un grand effort sur le Coran (même traduit,