Menschen ohne Geschichte sind Staub. Homophobie und Holocaust

61 Pages·2021·0.597 MB·German

by  Anna Hájková

https://doi.org/10.5771/9783835345201-1
Generiert durch Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg, am 10.08.2021, 11:48:29.
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Anna Hájková
Menschen ohne Geschichte sind Staub
Homophobie und Holocaust
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Hirschfeld-Lectures
Herausgegeben von der
Bundesstiftung Magnus Hirschfeld
Band 14
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Anna Hájková
Menschen ohne
Geschichte sind Staub
Homophobie und Holocaust
WALLSTEIN VERLAG
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Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie;
detaillierte bibliografische Daten sind im Internet
über http://dnb.d-nb.de abrufbar.
© Wallstein Verlag, Göttingen 2021
www.wallstein-verlag.de
Vom Verlag gesetzt aus der Stempel Garamond und der Myriad
Umschlaggestaltung: Marion Wiebel, Friedland
ISBN (Print) 978-3-8353-3769-5
ISBN (E-Book, pdf) 978-3-8353-4520-1
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Geleitwort
der Reihenherausgeberin
In mehr als fünfzig lebensgeschichtlichen Interviews, die
ich zwischen 2009 und 2014 für das Projekt Sprechen
trotz allem als damaliger Mitarbeiter der Stiftung Denk-
mal für die ermordeten Juden Europas mit Überlebenden
des Holocaust führte, fragte ich nicht ein einziges Mal
nach der sexuellen Identität, geschweige denn nach Homo-
sexualität. Ich scheute mich nicht, einen Mann danach zu
fragen, wie er es schaffte, aus einem Leichenhaufen von
vor seinen Augen erschossenen Jüd_innen herauszukrab-
beln, oder eine Frau um die detaillierte Beschreibung der
Zustände innerhalb eines Viehwaggons auf dem Weg in
ein Konzentrationslager zu bitten. Aber nach Liebe und
Begehren im Konzentrationslager fragte ich nie. Wirklich
bewusst wurde mir das allerdings erst, als ich – inzwischen
wissenschaftlicher Referent der Bundesstiftung Magnus
Hirschfeld – von Anna Hájkovás Forschungen hörte. Das
ist neben den konkreten Spuren von queerem Leben und
Sterben, denen Hájková nachgeht, der blinde Fleck der
Holocaustforschung: Von wenigen, äußerst vereinzelten
Ausnahmen abgesehen, wurden die Geschehnisse in den
Lagern und Ghettos aus heteronormativer Perspektive re-
cherchiert, gedeutet und verstanden. Dass es jedoch auch
an diesen Orten Menschen gegeben haben muss, die in
heutiger Diktion als queer zu bezeichnen sind, ist schon
statistisch mehr als wahrscheinlich.
Anna Hájková geht es nicht darum, herauszufinden, ob
einzelne Menschen homosexuell oder queer ›waren‹. Sie
möchte vielmehr unseren Blick für Vorkommnisse, Hand-
lungen, Beziehungsgeflechte, Abhängigkeitsverhältnisse und
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textuelle Arrangements schärfen, uns sensibilisieren und
dazu ermutigen, traditionelle Lesarten von vermeintlich
ausgedeuteten Ereignissen oder kanonisierten Texten zu
hinterfragen – zu queeren. Damit nimmt sie keiner Person
ihre Geschichte, aber manchen gibt sie erst eine.
Die 14. Hirschfeld-Lecture unserer Stiftung fand am
9.  Dezember 2019 im Auditorium der Universität Ros-
tock statt. Durch die Corona-Pandemie und die damit
einhergehende Schließung von Archiven und Bibliothe-
ken verzögerte sich die Drucklegung, und die Vortrags-
fassung wurde von der Autorin weitgehend überarbeitet
und erweitert. Für die Unterstützung bedanke ich mich
bei der Universität Rostock, Dr. Ulrich Baumann (Stiftung
Denkmal für die ermordeten Juden Europas), Rabbiner
Yuriy Kadnykov (Landesverband der Jüdischen Gemein-
den Mecklenburg-Vorpommern), Lotte Hiller, Karolin
Hansen und Christoph Behrens (alle AG Gender und
Queer Studien der Universität Rostock) sowie den BMH-
Kolleg_innen Liam Bley, Dr. Matti Seithe und Christine
Welack.
Daniel Baranowski
Wissenschaftlicher Referent Kultur, Geschichte und Erinnerung
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Vorwort
Eines der vielen Verdienste von Anna Hájkovás Arbeiten
zum Holocaust ist ihr intersektionaler Blick auf die Ge-
schichte. Bildlich gesprochen: Sie öffnet bisher verschlos-
sene Schubladen und bringt deren Inhalte ans Tageslicht.
Das ist für meine Arbeit bei einer Bundesstiftung, die
laut ihrer Satzung zur würdigen Erinnerung an alle Opfer
des Nationalsozialismus beitragen soll, erhellend und zu-
kunftsweisend für die Gedenkstättenarbeit. Die folgenden,
recht persönlichen Ausführungen sollen daher auch einen
Teil meiner bisherigen kuratorischen Arbeiten kritisch be-
leuchten.
Vier nationale Denkmäler im Zentrum Berlins betreut
unsere Einrichtung derzeit: das Denkmal für die ermorde-
ten Juden Europas, das Denkmal für die verfolgten Homo-
sexuellen, das Denkmal für die ermordeten Sinti und Roma
Europas sowie den Gedenk- und Informationsort für
die Opfer der nationalsozialistischen »Euthanasie«-Morde.
Diese Anlagen haben eine jeweils eigene Konflikt- und
Entstehungsgeschichte, die hier für zwei der Orte noch
einmal in Erinnerung gerufen werden soll.
Das Vorhaben eines Holocaustdenkmals war durch eine
Initiativgruppe um die Journalistin Lea Rosh und den His-
toriker Eberhard Jäckel 1987!/88 aus der Taufe gehoben
worden. Nach zwei Wettbewerben und langen öffentlichen
Debatten fand der Entwurf eines Stelenfeldes (Peter Eisen-
man!/!Richard Serra) im Jahr 1999 eine parlamentarische
Mehrheit. Zuvor war noch ein Vorschlag der neuen rot-
grünen Bundesregierung gescheitert, auf einem Teil der
Denkmalfläche ein großes Holocaustmuseum zu errichten.
Bei der Eröffnung des Denkmals im Mai 2005 betonte der
damalige Präsident des Zentralrates der Juden, Paul Spiegel,
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die jüdischen Orte der Trauer und des Gedenkens seien
die historischen Tatorte. Er setzte auf die Wirkung des
zeitgleich eröffneten Ortes der Information, der Daueraus-
stellung unter dem Stelenfeld, »als unerlässliche Ergänzung
des Denkmals«. Mit jährlich etwa 500"000 Besuchern und
Besucherinnen (vor der Corona-Pandemie) ist dieser heute
einer der wichtigsten Vermittlungsorte zu diesem Thema
in Deutschland.
Das Denkmal für die ermordeten Sinti und Roma hinge-
gen entstand aus einem Akt der Selbstermächtigung. Ein-
zelne Angehörige der Minderheit stellten in den 1990er
Jahren mit Unterstützung von Nichtsinti immer wieder
ein symbolisches Bauschild neben dem Reichstagsgebäude
auf. Sie erreichten dann bei der Bundesregierung die Be-
auftragung des Künstlers Dani Karavan zur Gestaltung
des Ortes. Das Denkmal bleibt ein politischer Ort, auch
unterschiedliche Standpunkte innerhalb der Minderheiten
der Sinti und Roma werden hier sichtbar. Dies zeigte sich
bei seiner Besetzung am 22. Mai 2016, der Sonntag nach
dem jährlich begangenen »Tag des Romawiderstandes«
(16.  Mai), als Aktivisten der gegen Abschiebungen von
Roma ins Leben gerufenen Initiative »Alle bleiben!«, ge-
flüchtete Familien und Angehörige der Vereinigung der
Verfolgten des Naziregimes die Anlage besetzten. Nach
Rücksprache mit dem Bundestagspräsidenten als Kuratori-
umsvorsitzendem der Stiftung und mit Romani Rose, dem
Vorsitzenden des Zentralrates Deutscher Sinti und Roma,
die in der Haltung übereinstimmten, der Ort dürfe nicht
politisch instrumentalisiert werden, wurde das Denkmal
noch in der Nacht polizeilich geräumt.
Augenscheinlich wurde in den letzten drei Jahrzehnten
in der deutschen Hauptstadt viel für die Sichtbarmachung
der Verbrechen des Nationalsozialismus erreicht. Anstelle
eines von manchen Stimmen geforderten gemeinsamen
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Mahnmals für alle Opfer des Nationalsozialismus sind nun
getrennte Erinnerungsorte entstanden. Ihre Durchsetzung
ist eine politische Erfolgsgeschichte. Einige Verfolgten-
gruppen und jene, die sich ihnen verbunden fühlen, haben
nun eigene Identifikationsorte. Andere kämpfen nach wie
vor für diese Form der gesellschaftlichen Wahrnehmung.
Nur zwei der vier Gedenkanlagen weisen allerdings ein
größeres Informationsangebot zu den historischen Zusam-
menhängen auf. Es handelt sich um das Holocaustdenk-
mal bzw. den bereits erwähnten Ort der Information und
den Gedenk- und Informationsort für die Opfer der »Eu-
thanasie« in der Tiergartenstraße. Nur bei diesen beiden
konnte die Stiftung inhaltlich überhaupt mitreden. Inter-
sektionale Brechungen alter Sichtweisen auf die Verfolgten,
so wie sie Anna Hájková immer wieder einfordert, sind
bisher nur schwach präsent. Sie finden sich am ehesten
noch in der Tiergartenstraße  4, wo die Darstellung der
»Rassenhygie ne« breiten Raum einnimmt und wo mit dem
Kurzportrait von Mary Pünjer an eine Frau erinnert wird,
die aus einer jüdischen Familie stammte und unter der
Kategorie »asozial« in das KZ Ravensbrück verschleppt
wurde. Nach Darstellung der Verfolgungsbehörden hatte
sie lesbische Lokale besucht und Zärtlichkeiten mit einer
Frau ausgetauscht. Sie wurde 1942 in der Tötungsanstalt
Bernburg ermordet.
Der gut zehn Jahre zuvor entwickelte Ort der Informa-
tion beim Holocaustdenkmal weist zwar sehr viel mehr
Ausstellungsfläche auf, orientiert sich aber an einem re-
duzierten inhaltlichen Raumprogramm. So zeigt er im
Eingang eine multiperspektivische Ereignisgeschichte des
Holocaust, verzichtet dabei jedoch auf eine Darstellung
des Antisemitismus in Deutschland und Europa. Dies ist
auch dem damaligen Ringen um die Tiefe des Informati-
onsangebotes geschuldet, das an diesem Ort gezeigt wer-
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