Mensch und Moderne bei Hans Blumenberg

247 Pages·2005·46.457 MB·German

by  Felix Heidenreich

Felix Heidenreich
Mensch und Moderne bei
Hans Blumenberg
Wilhelm Fink Verlag
PVA
Gedruckt mit Unterstützung der FAZIT-Stiftung
2005.
Umschlagabbildung:
35o5 Hans Blumenberg (Foto: Suhrkamp Verlag)
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© 2005 Wilhelm Fink Verlag, München
(Wilhelm Fink GmbH & Co. Verlags-KG, Jühenplatz 1, D-33098 Paderborn)
www.fink.de
Einbandgestaltung: Evelyn Ziegler, München
Herstellung: Ferdinand Schöningh GmbH & Co. KG, Paderborn
ISBN 3-7705-4158-8
Diese Arbeit wurde im Sommer 2003 von der Philosophischen Fakultät der
Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg als Dissertation angenommen. Mein
Dank gilt Prof. Dr. Rüdiger Bubner, der mir während meiner Zeit am
Philosophischen Seminar in Heidelberg viel Zeit zur Arbeit an meiner
Dissertation gelassen und mich in vielerlei Hinsicht unterstützt hat. Ein
besonderer Dank für anregende und grundsätzliche Gespräche gilt meinem
Zweitgutachter PD Dr. Martin Gessmann. Außerdem danke ich Prof. Dr.
Raimar Zons, PD Dr. Bernd Stiegler, Dr. Alexander Roesler, Dr. Christine
Ott, Dr. Egbert Klautke, Dr. Carsten Dutt, Patrick Palmer und - last but not
least - meiner Frau Maja für ihre Unterstützung.
Bettina Blumenberg danke ich für die Erlaubnis, aus dem Nachlaß Hans
Blumenbergs zitieren zu dürfen. Außerdem sei der FAZIT-Stiftung gedankt,
die das Erscheinen dieses Buches durch einen Druckkostenzuschuß möglich
gemacht hat.
Da die Werke Blumenbergs in der sogenannten alten Rechtschreibung
verfaßt sind, wird in dieser Arbeit durchgehend die alte Orthographie
angewandt, um dem Leser den Wechsel zwischen alter und neuer
Schreibweise zu ersparen. Die benutzten Abkürzungen bitte ich dem
Literaturverzeichnis zu entnehmen.
Felix Heidenreich, Stuttgart 2005
i
INHALT
1. EINLEITUNG 11
1.1 Philosophie oder Literatur? 11
1.2 Zur Blumenberg-Rezeption 13
1.3 Fragestellung und Vorgehensweise 21
ERSTER TEIL
EINE PHÄNOMENOLOGISCHE ANTHROPOLOGIE
2. DER MENSCH ALS UNWAHRSCHEINLICHES WESEN 25
2.1 Eine existenzial-analytisch fundierte Phänomenologie 25
2.2 Eine anthropologisierte Phänomenologie 30
2.3 Der Mensch als Distanzwesen 33
2.4 Vernunft als Simulations- und Präventionsorgan 39
3. EINE GENETISCHE PHÄNOMENOLOGIE DER KULTUR 44
3.1 Sinn und Sinnlosigkeit 44
3.1.1 Ein phänomenologischer Sinnbegriff 44
3.1.2 Sinnlosigkeit oder Sinnlosigkeitsverdacht 45
3.2 Die Phänomenologie der Bedeutsamkeit 48
3.2.1 Bedeuten und bedeutsam sein 48
3.2.2 Die Figuren der Bedeutsamkeit 52
3.2.3 Objektkonstitution und Namensgebung 57
8 INHALT
4. REHABILITIERUNG DES MYTHOS UND RELATIVIERUNG DES
LOGOS 62
4.1 Die Vernunft des Mythos und der Mythos der Vernunft 62
4.2 Zwei Typen von Bedeutsamkeit: Mythos und Dogma 67
4.3 Theorien als Gehäuse 75
4.4 Eine Hermeneutik der >Umbesetzungen< 77
4.5 Die Unhintergehbarkeit der Rhetorik 79
4.6 Freud als Quelle und Fall 84
4.7 Die Abgrenzung gegenüber Cassirer 86
5. BLUMENBERGS METAPHOROLOGIE 89
5.1 Theorien der Metapher von Aristoteles bis Nietzsche 89
5.2 Die neuere Debatte um Metaphern 92
5.3 Von der Metapherngeschichte zur Metapherngenese 94
5.3.1 Metaphern als historische Leitfossilien 94
5.3.2 Metaphern als Indizien für Unbegriffliches 97
5.4 Das Verhältnis zu Heideggers Sprachphilosophie 102
6. BLUMENBERGS THEORIE DER LEBENSWELT 106
6.1 Zum Begriff „Lebenswelt" 106
6.1.1 Lebenswelt als allgemeines Fundament 107
6.1.2 Lebenswelt als „Verkehrskreis" 109
6.2 Lebenswelt als Limesbegriff 110
6.3 Lebenswelt und Technisierung 115
6.3.1 Technisierung als Formalisierung 115
6.3.2 Formalisierung und „Urstiftung" 120
6.4 Lebenswelt und Theorie 122
INHALT 9
ZWEITER TEIL
BLUMENBERGS THEORIE DER MODERNE
7. SELBSTVERSTÄNDNISSE DER MODERNE 127
8. DIE MODERNE ALS SÄKULARISIERUNG UND VERHÄNGNIS.... 132
8.1 Die Neuzeit als Bruch oder Kontinuität 132
8.2 Webers Religionssoziologie als Wendepunkt 136
8.3 Carl Schmitt: Moderner Liberalismus als Feigheit 139
8.3.1 Modernes Staatsrecht als säkularisierte Theologie 139
8.3.2 Exkurs: Die Buribunkensatire als Liberalismuskritik 143
8.3.3 Schmitts Modernekritik selbst ein Säkularisat? 146
8.4 Löwiths Interpretation moderner Geschichtsphilosophien 151
8.5 Heideggers Diktum von der Seinsvergessenheit 154
8.5.1 Descartes als Vollender platonischer Verkürzungen 155
8.5.2 Heideggers Kritik am Denken in Bildern 159
9. DIE LEGITIMITÄT MODERNER SELBSTBEHAUPTUNG 163
9.1 Blumenbergs Verteidigung des Epochenbegriffs 164
9.2 Selbstbehauptung als Kompensation des Ordnungsschwundes 166
9.2.1 Der Nominalismus als zweite Gnosis 168
9.2.2 Einsprüche gegen Blumenbergs Ockham-Deutung 172
9.2.3 Cusanus und Bruno als Indikatoren 175
9.3 Descartes als Pragmatist 182
9.4 Was ist eine „kopernikanische Welt"? 186
9.5 Blumenbergs Verabschiedung des Säkularisierungsbegriffs 192
9.5.1 Gegen Schmitt: Das Bildfeld der Enteignung 192
9.5.2 Gegen Löwith: Neue Funktionen mit alten Vokabeln 197
9.6 Die Debatte um die Gnosis: Religion und Politik in der Moderne... 203
10 INHALT
10. DIE BEDEUTSAMKEITEN DER MODERNE 210
10.1 Vom Ausgang zur Auflösung der Höhle 210
10.2 Die Zeitnot der Moderne 215
11. BLUMENBERGS ÄSTHETIK 218
11.1 Das Fremde wird berechenbar 219
11.2 Verfremdung des Alltäglichen 221
11.3 Die Kunst in der Moderne 225
12. SCHLUSSBEMERKUNG 228
12.1 Das Subjekt der Moderne 228
12.2 Philosophie als Disziplin der Aufmerksamkeit 231
13. LITERATURVERZEICHNIS 238
1. EINLEITUNG
1.1 Philosophie oder Literatur?
„Es werden hier keine Geschichten erzählt", stellt Husserl in der ersten
Fußnote zu seinen Ideen zu einer reinen Phänomenologie klar.1 Doch wer sich
so scharf verteidigt, weiß ganz offensichtlich um den Verdacht, der sich gegen
ihn wendet. Bereits in den Anfängen der Philosophie ist die Dichotomie
zwischen begrifflichem und bildlichem Denken behauptet und gleichzeitig
relativiert worden. Die Frage, wie sich bildhaftes Denken, sei es als Metapher
oder als Mythos, zum begrifflichen Denken verhält, ist daher ein klassisches
Thema. Es ist jedoch gleichzeitig von großer Aktualität seit verschiedene
Philosophen versucht haben, die Unterscheidung zwischen Meinen und
Wissen für obsolet zu erklären. Daß damit das Selbstverständnis der
Philosophie und ihre Abgrenzung zur Literatur in Frage stehen, wird oftmals
nicht nur zugegeben, sondern als therapeutisches Programm empfohlen.
Hans Blumenberg war bereits Ende der achtziger Jahre Anlaß zu solchen
Auseinandersetzungen: In einem Aufsatz mit dem Titel „Philosophie und
Wissenschaft als Literatur?"2 wendet sich Jürgen Habermas gegen die
„Liquidierung des Gattungsunterschieds"3, den er Blumenberg fälschlicher-
weise nachgesagt sieht. Auch Blumenbergs anekdotisch erscheinender Stil
stelle die Unterscheidung nicht in Frage, weil er einer genuin philosophischen
Überzeugung entspreche: „Wer die Einwurzelung der Theorie in der
Lebenswelt kontextualistisch versteht, wird die Wahrheit in der Metaphorik
entdecken wollen."4
Demnach wäre ein wissenschaftlicher oder philosophischer Text einer, der
mit dem Anspruch auftritt, eine Wahrheit zu enthalten. Doch gilt das nicht
auch für die Kunst? Ein Roman, der uns nichts sagt, ist eben kein guter
Roman. Literatur muß uns etwas zu sagen haben, auch wenn sich ihre
Wahrheit nicht auf einen Begriff bringen und in einen Satz pressen läßt.
Welchen Wahrheitsanspruch Geschichten oder Bilder jedoch genau
beanspruchen können, bleibt umstritten. Vor diesem Hintergrund ist das
öffentliche Interesse an einer Philosophie, die beständig um die Frage des
Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. Erstes Buch -
Allgemeine Einßihrung in die reine Phänomenologie: Husserliana III, in: Gesammelte
Schriften, hrsg. von Elisabeth Ströker, Bd. 5, S. 10 (Fußnote).
; Vgl. Nachmetaphysisches Denken. Philosophische Aufsätze, Frankfurt am Main 1988, S.
242-266.
1 Ebda., S. 243.
J Ebda., S. 263.
12 EINLEITUNG
Denkens in Bildern kreist, verständlich. Und doch: Über die Bedeutung des
Blumenbergschen Werkes besteht Uneinigkeit: Zwar ist unbestritten, daß es
sich um ein äußerst materialreiches und stilistisch hinreißend geschriebenes
Gesamtwerk handelt. Für seinen Grenzgang auf der Scheidelinie zwischen
Philosophie und Literatur wurde Blumenberg ebenso gerühmt wie für seine
außergewöhnliche Fähigkeit zur Materialsynthese.5 1980 erhielt er den
Sigmund-Freud-Preis für Wissenschaftsprosa.
Uneinigkeit herrscht jedoch über die Frage, ob diesem Werk auch eine
philosophische Bedeutung beigemessen werden kann. Dies führt zu der
paradoxen Situation, daß Blumenberg einerseits als einer der wichtigsten
Philosophen des 20. Jahrhunderts gilt und manche Nachschlagewerke den
1996 verstorbenen Autor bereits als Klassiker behandeln6, er jedoch
andererseits als bloßer Ideenhistoriker betrachtet wird. Viele Autoren, die sich
mit Blumenberg befassen, gestehen ihm zwar zu, auf dem Fels einer
atemberaubenden Bildung beeindruckende Funken zu schlagen. Doch mit
solchem Lob geht der Verdacht einher, die Funken verglühten all zu schnell.
Interpretiert man ihn in diesem Sinne als einen philosophischen Schriftsteller,
so rückt man ihn in die Nähe von Autoren wie Emil Cioran oder Paul Valery,
deren Texte sich als nicht oder nur bedingt „diskursiv anschlußfähig"
erwiesen haben. Es besteht der Verdacht, „daß man ja doch nur einem Spiel
beiwohnt"7. Handelt es sich also bei Blumenbergs Werk gar um eine
Philosophie ohne Botschaft, eine Philosophie, die zwar viel zu erzählen, aber
nichts zu sagen hat?
Diese Arbeit versucht, Blumenberg als einen Autor zu lesen, der mit seinen
zahlreichen Verweisen und Belegen stets inhaltlich argumentiert, stets Fragen
auf Antworten zu geben versucht, auch wenn diese Fragen nicht explizit
formuliert werden. Um diese These zu stützen, muß man nicht nachweisen,
welche Einflüsse durch Philosophen wie Nietzsche, Freud, Husserl und
Heidegger sich bei Blumenberg aufzeigen lassen. Daß er nicht nur ein großer
Autor, sondern auch ein großer Leser war, steht außer Frage. Eine solche
Henning Ritter sieht in Blumenberg gar einen Autor, der trotz seines zunehmend
feuilletonistischen Stils „Beiläufiges nie produziert" habe, so daß das Projekt einer
Gesamtausgabe angemessen sei. „Zeit für eine Gesamtausgabe", in: F.A.Z. vom 3.9.2001, S.
51. Angesichts der aus dem Nachlaß edierten Bände wird man sich dieser Einschätzung nur
schwer anschließen können.
6 Vgl. z.B. Dierse, Ulrich, „Hans Blumenberg", in: Hügli, Anton und Poul Lübcke (Hrsg.),
Philosophie im 20. Jahrhundert, Band 1: Phänomenologie, Hermeneutik,
Existenzphilosophie und Kritische Theorie, Reinbek 1992, S. 279-308. Andere Beispiele
ließen sich anführen.
Adam, Konrad, „Mit dem Atomdezimator philosophieren", in: F.A.Z. vom 14.10.1997, S. L
41. Diese Interpretation Blumenbergs, die ihn gewissermaßen zum wirklichkeitsfernen
Konstruktivisten macht, behandelt auch Ralf Konersmann, dem ich den Hinweis auf Adams
Rezension entnehme. Konersmann, Ralf, „Vemunftarbeit. Metaphorologie als Quelle der
Historischen Semantik", in: Wetz, Franz-Josef und Hermann Timm (Hrsg.), Die Kunst des
Überlebens. Nachdenken über Hans Blumenberg, Frankfurt am Main 1999, S. 121-141, hier:
S. 139 (Fußnote).