Medienherrschaft, Medienresistenz und Medienanarchie: Archäologie der Medien und ihr neuer Gebrauch

239 Pages·2017·1.748 MB·German

by  Stavros Arabatzis (auth.)

Stavros Arabatzis
Medienherrschaft,
Medienresistenz
und Medienanarchie
Archäologie der Medien
und ihr neuer Gebrauch
Medienherrschaft, Medienresistenz
und Medienanarchie
Stavros Arabatzis
Medienherrschaft,
Medienresistenz
und Medienanarchie
Archäologie der Medien
und ihr neuer Gebrauch
Stavros Arabatzis
Köln, Deutschland
ISBN 978-3-658-15878-1 ISBN 978-3-658-15879-8 (eBook)
DOI 10.1007/978-3-658-15879-8
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Inhalt
1 Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
2 Der Imperativ der Medien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
2 Die imperative Sprache der Medien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
2 .2 Medien total . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
2 .3 Unbegreifliches Medienintegral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
2 .4 Unterm Befehl stehende Medienmaschine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
2 .5 Archäologie und neuer Gebrauch des Mediums . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
2 .6 Widerstandsformen als Teil der globalen Medienmaschine . . . . . . . . 31
2 .7 Zwei antagonistische, moderne und unmoderne Imperative . . . . . . . 41
3 Medientheoretische, medienwissenschaftliche und
medienphilosophische Reflexionen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
3 .1 Neue Medientheorien und ihre archäologische Erbschaft . . . . . . . . . . 47
3 .2 Medien-Ästhetik (Mersch) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
3 .3 Medien-Wissenschaft (Leschke) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
3 .4 Medien-Kultur (Debray) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
3 .5 Medien-Theologie (Agamben) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
3 .6 Medien-Anthropologie (Anders, Han) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
3 .7 Medien-Mythologie (McLuhan, Flusser) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
3 .8 Medien-Ontologie (Baudrillard) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102
3 .9 Virilio (Medien-Eschatologie) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
3 .10 Medien-Netzwerkmythologien (Engel, Siegert, Hartmann) . . . . . . . 122
3 .11 Medien-Technomythologie (Kittler) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
V
VI
4 Zur Genealogie der Medien: Von den magisch-mythischen und
kultischen zu den profanen Medien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
4 .1 Medialität zwischen Natur und Kultur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
4 .2 Naturphilosophische und mathematische Medien . . . . . . . . . . . . . . . 162
4 .3 Krise der mythischen und Aufgang der philosophischen Medien . . 167
4 .4 Frühaufklärerische und philosophische Medien . . . . . . . . . . . . . . . . . 174
4 .5 Das theologische Medium in seiner modernen Fassung . . . . . . . . . . 193
4 .6 Philosophische und theologische Medien in der einen
monarchischen Medienmaschine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197
4 .7 Die romantische Gefühlsmaschine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206
5 Der neue Gebrauch der Medien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213
5 .1 Instrumentelles Handeln und kommunikative Interaktion . . . . . . . 213
5 .2 Rhizomatische Netzkultur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219
5 .3 Medienpädagogik: Widerstand, „kritische Aufhebung“ und
neuer Gebrauch des Mediums . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226
5 .4 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232
Einleitung 1
1 Einleitung
1 Einleitung
Medien arbeiten nicht nur damit, was sie immer schon voraussetzen müssen,
vielmehr bleibt ihnen ihre Voraussetzung weitgehend archäologisch verschlossen .
Alle modernen Einzelmedien weisen daher in ihrer Ausdifferenzierung auf ihre
eigene Archäologie zurück, die aber im alltäglichen Gebrauch weitgehend verdeckt
bleibt . Vom Wortsinn her sind freilich alle Medien verstehbar als Vermittlung .
Und diese ist vor allem eine philosophische Grundkategorie, die als vermittelndes
Dazwischen – etwas was in der Mitte agiert – kaum je einer adäquaten, nämlich
archäologischen Analyse unterzogen wurde . Eine archäologische Schicht in den
Medien selbst (ökonomische, technische, begriffliche, praktische, körperliche, äs-
thetische, politische, sprachliche etc .), an die zuletzt nicht einmal Denken, Begriff,
Symbolisches, Performativität, Praxis, Theorie oder die Künste heranreichen . Und
zwar deswegen, weil im „Geschehen“, in der „Praxis“, im unentwirrbaren Geflecht
der Medien eine alte imperative Macht und Herrschaft (archē) waltet . Insofern hat
auch die neue medienphilosphische Reflexion – „mit ihr beginnt die philosophische
Reflexion, beginnt Medienphilosophie“ (Mersch) – den Kern der Medien wieder
verschüttet, bevor ihre archäologische Frage erst überhaupt formuliert werden konnte .
In dieser Studie geht es daher nicht bloß um die Relationen der einzelnen
Medien, wie sie in dieser oder jener Form historisch erscheinen oder agieren (als
Schrift, Sprache, Bild, Ton, Wort, Ware, Computer, Netzwerk, analog oder digital
etc .) . Sondern um das Medium (Einzahl) und die Medien (Plural) überhaupt, und
zwar um die Probleme der Relation, ihres Dazwischen . Dieses mediale Dazwischen
gehört nämlich zu den schwierigsten Problemen, mit denen sich jede Medienre-
flexion (ob Medientheorie, Medienwissenschaft, Kommunikationstheorie oder
Medienphilosophie) auseinandersetzen muss, will sie ihren Namen auch gerecht
werden . Ein Ort des medialen Dazwischen, der das ganze Gewicht der Medien oder
des Mediums trägt (und zwar sowohl als Relation des Werdens, wie als ontologische
Substanz des indikativen Seins und imperativen Sollens), um darin mit der ganzen
wechselvollen Geschichte der Medien zugleich auf ihre alte archē (als Beginn und
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S. Arabatzis, Medienherrschaft, Medienresistenz und
Medienanarchie, DOI 10.1007/978-3-658-15879-8_1
2 1 Einleitung
Herrschaft) zurückzuweisen . Eine Medienmacht, die darin immer zugleich als Herr-
lichkeit (doxa) sich inszeniert, während umgekehrt in der Medienherrlichkeit jene
Medienmacht (als ökonomische, technische, kommunikative, poietische, juristische
oder politische) in ihrer Monarchie und Polyarchie sich versteckt .1 Insofern gibt es
in der Medienmaschine keine Narrative, keine kleine oder große Erzählungen, die
als eine oder viele Geschichten zu erzählen wären (‚Es war einmal‘ oder ‚ist‘ oder
‚wird einmal sein‘), vielmehr nur den Imperativ: ‚Erzähle!‘ .
Dieses Buch will daher den Versuch unternehmen, die weit zerstreute Landschaft
der Medien und ihre Reflexion in einer Gesamtübersicht ein wenig einzuordnen .
Dabei ist der Gegenstand nicht nur das „Medium“ (plural Medien) in seiner Aktion,
sondern ebenso die Wissenschaften, Theorien und Philosophien, die diesen alten
und neuen „Gegenstand“ zu erfassen und zu reflektieren versuchen: die Sprach-
und Kommunikationswissenschaften, Medientheorien, Medienwissenschaften,
Mediologien, Medienmythologien, Medienphilosophien oder Medientheologien .
Das Buch sucht also nach einem gemeinsamen Gravitationsfeld, das all diese neuen
Medienreflexionen umkreisen, ohne dabei den Blick fürs Detail zu vernachlässigen .
Denn Detail und Ganzes hängen in der mediatisierten Sache auch zusammen . Es
ist jedenfalls keineswegs so, dass das Ganze, von einem „übermenschlichen“ Ort
aus gesehen, als ein bloßer undifferenzierter Zusammenhang erscheint, während
umgekehrt der Detailversessene hier besser sieht . Vielmehr bilden Detail und
Ganzes, Besonderes und Allgemeines im medialen Netz ein zusammenhängendes
Gewebe, das weit in die Geschichte zurückreicht .
Alle Medien führen uns somit in ihrer modernen Praxis auf ihre archäologische
Schicht zurück, so dass erst ihre Archäologie den Weg zur Zukunft hin wieder
eröffnet . Damit hat sich die Genese der Medien – vormals noch das transzendente
Medium der Götter oder Gottes – nicht in grauer Vorzeit ein für allemal vollzogen;
sie ist vielmehr ein Medienereignis, das unablässig geschieht, wächst, zirkuliert,
transformiert und zunehmend beschleunigt . Denn Medien (physisch-unmittel-
1 In seinem Buch Herrschaft und Herrlichkeit hat Agamben versucht, Medien vor allem
auf den zweiten Aspekt der Herrlichkeit zu beschränkten (Agamben 2010) . In der
westlichen Welt, so heißt es dort, hat die Macht die Form der Ökonomie angenommen,
während sie der Herrlichkeit (doxa), d . h . eines medialen, liturgisch-zeremoniellen
Aufwands bedarf . Medien bilden danach den zeremoniellen Aspekt der Macht und
sind vornehmlich der Ort einer Machtinszenierung . In diesem Buch wird hingegen
gezeigt, dass Medien nicht nur beide Aspekte (Medienmacht und Medienherrlichkeit;
das ökonomische und doxologische Medium als Verschränkung der beiden Momente)
umfassen, sondern als mediales „Geschehen“ und kreative Praxis (Subjektivierung-
sprozess) zugleich eine komplementäre, monarchische und polyarchische Struktur
aufweisen . Zu Agamben siehe weiter unten Medien-Theologie .
1 Einleitung 3
bar-analoge wie technisch-vermittelt-digitale) wirken nicht einfach aus sich selbst
heraus, um in ihrer unruhigen Dynamik (Dialektik, Werden, Prozess) in reiner
medialer Unmittelbarkeit statisch wieder in sich zu verharren . Um eine rein aus
ihnen selbst, aus ihrer Bewegung gewonnenen Aktualität braucht, um der Selbst-
erkenntnis der Medien willen, wenigstens den genealogischen Seitenblick auf das,
was sie einmal in ihrem Ursprung (archē) waren, was sie dann in ihrem historischen
Werden und Gewordensein scheinbar nicht mehr sind oder noch nicht sind – sei es
in der Vielheit der Kulturen oder in der Einheit der globalisierten Kultur . Insofern
möchte diese Studie das in Erinnerung rufen, was im Gebrauch der Medien, in ihrem
„Geschehen“, in der „Praxis“ und „Theorie der Medien“ alltäglich vergessen bleibt .
Eine mediale Sphäre, die sich heute (in der informatischen Welt) im Dazwischen
verabsolutiert, darin aber auch ihren eigenen Todeskampf zelebriert; die bürger-
lichen Medien, die vormals noch diskursiv, argumentativ und vernünftig gefeiert
wurden, versinken heute in blinder Irrationalität (Hass, Wut, Zorn, Neid, Affekt,
Aggression), womit sie wieder auf ihre alte archē zurückweisen .
Damit wollen wir zeigen – so eine These dieser Arbeit –, dass der neue informa-
tische, interaktiv-vernetzte Mensch nicht nur frei und kreativ-schöpferisch tätig
ist . Sondern gerade darin auch im Dienst der neuen, systemischen, strukturellen,
anonymen und psychopolitischen Mächte steht . Gewiss, im medialen Prozess gibt
es kein Meta-Medium und auch keinen Webmaster, sondern nur das Netzwerk,
den web, das Gewebe, die Knotenpunkte, die Schnittstellen, die faltigen, uferlosen
Medien im Fluss des globalisierten Datenverkehrs, einer vermittelten und un-
mittelbaren Netzkultur; die progressiven Energien der vermittelten, objektiven
Medien und die unmittelbaren, subjektiven Medien des sozialen Gesamtakteurs
(wobei es hier unwesentlich ist, ob Medien in der Form einer physisch anwesen-
den Menschenmenge oder in den informatisch-technologischen Verfahren des
weltweit agierenden Gesamtakteurs zum Ausdruck kommen) . Aber auch wenn es
hier keinen Weber, keine drinnenwohnende Spinne (materialistisch) und keinen
darüber schwebenden Geist (idealistisch) mehr gibt, der im durchsichtigen Element
irgendeines absoluten Wissens oder einer emanzipatorischen Praxis den ganzen
Medienprozess sichten oder benoten könnte . So ist doch dieses Geschehen, diese
Praxis der Medien (die Aktion von Theorie und die Aktion von Praxis) keineswegs
so unschuldig und autopoietisch wie sie vielleicht modernistisch meint . Vielmehr
hat sich im modernen Wirken, in der Wirkung der Medien ein Sein (das Werden
als Sein) eingenistet, das darin ebenso von einer alten imperativen Macht und
Herrschaft zeugt, womit das Medium als Heilmittel wieder zum Gift sich verwan-
delte – daher war einmal das Medium, in der philosophischen Apotheke Platons,
3
4 1 Einleitung
das Mittel2 (pharmakon) einer priesterlich-ärzlichen Kunst, das Gift aber auch
Heilmittel heißen konnte . Es sind die alten imperativen Mächte, die gerade in der
neuesten, schöpferischen Kreativität des globalen und nationalen Gesamtakteurs
die grenzenlose Vernichtung des Selbst und der Welt befehlen, aber in dieser
Freiheit und Kreativität der Medien auch verdeckt bleiben . Wir haben es hier also
auch mit einer umgekehrten „Ökonomie der Medien“ zu tun, so dass das Werk des
mediatisierten Massensubjekts immer zugleich das Werk seines eigenen Werks
ist – und das freilich als solches unbewusst bleibt .
Dennoch: Mit ihren progressiven, instrumentell-poietischen Medien sieht
sich die Menschheit nicht nur einer lähmenden Zukunft entgegen, die ihr außer
Entleerung, Absonderung, Vernichtung, Verzweiflung, Verschuldung und Verwei-
gerung des Gebrauchs nichts mehr zu bieten hat . Vielmehr kann sie auch auf die
Totalität ihrer vergangenen Mediengeschichte zurückblicken, was ihr dann auch
die Möglichkeit eröffnet, von den alten Medien, nach ihrer „Entgiftung“, einen
neuen Gebrauch zu machen . Damit erstmals das zu leben, was in der abgesonderten
Sphäre ihrer Medien (analoge oder digitale) ungelebt bleibt . Sofern wir hier also die
alten und neuen Medien in den Blick nehmen, erschließen wir immer auch ihre
eigene museal-abgestorbene Vergangenheit, damit freilich auch das Museum im
Menschen selbst; die eine Welt, wie sie sich draußen oder im Innern des Menschen
ausstellt, präsentiert und zugleich konsumiert wird . Deswegen sind wir hier zutiefst
davon überzeugt, dass nur eine Archäologie der Medien uns wieder den Zugang
zu den alten und neuen Medien ermöglicht . Solch eine Archäologie der Medien
ist dann immer zugleich eine politische Praxis als Zukunftsforschung . Eine, die
allerdings nicht mehr im Dienst der globalen oder nationalen Medienimperative
steht, sondern die Resistenz in diesen Medienimperativen selbst meint . Erst durch
ihre archäologische Vergegenwärtigung in ihrem täglichen Gebrauch werden sie
nämlich in ihrem alten Gebrauch (die Unmöglichkeit ihres Gebrauchs) dekonta-
2 Freilich bleibt dieses Mittel noch problematisch und rätselhaft genug . So schreibt
Derrida in der Interpretation des pharmakon in Platons Phaidros: „daß man in der
Pharmazie nicht das Heilmittel vom Gift, das Gute vom Schlechten, das Wahre vom
Falschen, das Drinnen vom Draußen, das Vitale vom Mortalen, das Erste vom Zweiten
etc . unterscheiden kann“ (Derrida 1995) . In dieser Indifferenz, wo das pharmakon keine
Identität mehr aufweist, wird aber das Medium (Mittel) wieder giftig, weil der Ort
seines Dazwischen kryptoontologisch-vampiristisch entleert wird – in Wirklichkeit eine
Funktion des objektiven Desubjektivierungsprozesses . Denn die Urspur (différance)
des Mediums ist ebenso in der profanen Spur des Mediums eingeschrieben und bildet
darin eine komplementäre Identität: des monarchischen (ontisch-ontologischen, ökon-
omisch-theologischen) und polyarchischen (mythischen) Dispositivs . Deswegen ist
Derridas Dekonstruktion nicht anarchisch, sondern immer noch archisch konstruiert .
Sein Imperativ lautet: ‚Interpretiert!‘, ‚Dekonstruiert!‘ .