MAQASID SYARIAH SEBAGAI PENDEKATAN BAGI REALISASI AJARAN ISLAM DI MALAYSIA ...

16 Pages·2015·0.29 MB·Indonesian

MAQASID SYARIAH SEBAGAI PENDEKATAN BAGI REALISASI AJARAN ISLAM DI
MALAYSIA: SATU PROSPEK

Oleh
Mahmood Zuhdi Haji Abd Majid

Pendahuluan:
“Maqasid Syariah” bermaksud objektif Syariah Islam dalam menentukan
dasar dan pelan tindakan Islam sebagai panduan hidup manusia dalam mencari
kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Ia bukan suatu method tetapi
pendekatan. Bagi seorang pelajar Syariah, kenyataan ini memberi erti bahawa
ia bukan suatu cara menentukan atau memungut data penyelidikan tetapi satu
pendekatan dalam menganalisis data-data berkenaan untuk sampai kepada
kesimpulan.
Seorang “Faqih” atau penyelidik yang berpendekatan begini biasa disebut
sebagai “Maqasidi”(objectivist), iaitu yang sentiasa melihat kepada “Objektif”
berbanding “Format”. Pendekatan lain yang bertentangan dengan pendekatan
ini biasa dikenali sebagai “Syakl”, iaitu yang lebih melihat kepada bentuk atau
format. Orang yang berpendekatan seperti ini disebut sebagai “Syakli”
(Formalist), iaitu yang sentiasa melihat kepada rupa bentuk.
Bagaimana pun persoalannya bukan hitam putih. Maksudnya semata-mata
melihat kepada objektif sahaja atau format sahaja. Sebaliknya ia merupakan
persoalan keutamaan atau nisbah. Seorang “Maqasidi” meskipun lebih melihat
kepada objektif tetapi mengambil kira juga bentuk yang berkaitan. Begitulah
juga seorang “Syakli” meskipun menitik beratkan format tetapi tetap
mengambil kira objektif disebalik ketetapan berkenaan.

Latar Belakasng:
Sejak zaman Rasulullah lagi kecenderongan yang agak berbeza antara
dua pendekatan “Maqasidi” dan “Syakli” ini telah dapat dilihat. Meskipun al-
1
Quran hanya satu dan Nabi Muhammad juga hanya satu tetapi para sahabah
mempunyai ciri-ciri akademik dan intelektual yang berbeza. Perbezaan ini
diperakui sendiri oleh Rasulullah s.a.w., malah diiktiraf oleh Baginda sebagai
unsur yang memperkayakan pentafsiran tentang Islam itu sendiri dan memberi
ruang yang cukup bagi umat Islam untuk memilih kecendrongan sendiri dalam
merealisasikan Islam dalam kehidupan masing-masing. Dalam sebuah hadis
Baginda Rasulullah s.a.w. bersabda “ متيدتها متيدتقا مهياب موجنلاك يباحصا“, yang
lebih kurang bermaksud “ Para Sahabat saya sama seperti bintang-bintang (di
Langat). Dengan siapa saja kamu berpandukan kamu tetap akan mendapat
petunjuk”. Dalam satu hadis lain Baginda bersabda “ ةمحر يباحصا فلاتخا “,
yang lebih kurang bermaksud “Perbezaan pendapat di kalangan para sahabat
saya merupakan satu rahmat”.
Apabila sekumpulan para sahabat sewaktu berada jauh daripada Baginda
Rasulullah s.a.w. berjunub dan tidak ada air untuk membersihkan junub
masing-masing, mereka melakukan tayammum sebagai cara alternatif.
Bagaimana pun mereka melakukan tayammum berkenaan berasaskan
kecenderongan masing-masing dalam mentafsirkan hukum yang berkaitan.
Satu gulongan melakukan tayammum seperti yang dilakukan untuk tujuan
bersolat, sementara gulongan kedua pula bertayammum dengan cara
meratakan debu keseluruh badan sama seperti mandi junub iaitu dengan
meratakan air keseluruh badan. Apabila mereka semua balik ke Madinah dan
menceritakan kepada Rasulullah s.a.w. apa yang telah berlaku Baginda terus
menjelaskan bahawa kedua-dua method atau pendekatan itu sama saja.
Maksudnya tayammum masing-masing adalah sah.
Dari sini dapat dilihat, meskipun kesemua mereka menggunakan method
“Qiyas” dalam memilih alternatif berkenaan namun mereka berbeza
pendekatan dalam melakukan qiyas berkenaan. Merereka yang berpendekatan
“Maqasidi” melihat persoalan berkenaan dari perspektif objektif. Bagi mereka,
oleh kerana objektif bagi melaukan tayammum itu ialah untuk membersihkan
diri daripada “Hadath”, iaitu kekotoran maknawi bagi membolehkan mereka
melakukan ibadat solat maka perbezaan antara “Hadath Kecil” dan “Hadath
besar” tidak releven lagi. Kerana itu mereka memilih untuk melakukan
tayammum dalam bentuk yang sama dengan apa yang dilakukan bagi tujuan
bersolat. Tetapi bagi mereka yang berpendekatan Syakli pula melihat dari
2
perspektif yang berbeza, iaitu bentuk tayammum yang akan dilakukan itu. Bagi
mereka persoalannya bukan objektif bersuci semata-mata tetapi bersuci
dengan cara dan format yang tertentu. Maka oleh kerana mandi junub perlu
dilakukan dengan meratakan air keseluruh tubuh badan maka begitulah juga
bertayammum untuk membersihkan junub, iaitu hadith besar.
Dalam sejarah perundangan Islam ada satu pemerhatian yang pepular dibuat
oleh Abu Ja’far al-Mansur khalifah kedua Bani Abbas. Atas cadangan Abdullah
Ibn al-Muqaffa’ bagi tujuan menulis satu teks undang-undang yang selaras bagi
semua mahkamah beliau meminta al-Imam Malik menulis teks tersebut dalam
bentuk yang sederhana, iaitu dengan mengelak daripada pandangan yang
terlalu ketat oleh Abdullah Ibn Umar, atau terlalu longgar oleh Abdullah Ibn
Abbas atau terlalu janggal oleh Abdullah Ibn Mas’ud. Berasaskan kepada
permintaan inilah al-Imam Malik menulis kitab al-Muwatta`, iaitu kitab Hadis
dan Fiqh yang pertama sekali ditulis dalam sejarah pengajian Syariah dan yang
kekal menjadi rujukan utama pengajian Syariah sampai sekarang ini.
Dari segi sejarah pengajian Syariah pendekatan “Maqasid Syariah” ini
berasaskan kepada pandangan dalam mazhab Maliki. Bagi sesetangan para
penulis, Mazhab Maliki boleh disifatkan sebagai mazhab yang paling pragmatik
berbanding mazhab-mazhab Fiqh yang lain. Bagaimana pun, asas penerimaan
terhadapnya sangat jelas terdapat dalam Mazhab Syafi’i. Ini dapat dirujuk
kepada pandangan-pandanga al-Imam al-Syafi’I sendiri dan para pengikut
beliau seperti al-Imam al-Juwaini yang dikenali sebagai Imam al-Haramain itu
dan murid beliau al-Imam al-Ghazali. Malah bagi para penulis tentang sejarah
perkembangan pemikiran “Maqasid Syariah” al-Mam al-Juwaini dan al-Imam
al-Ghazali terlibat dengan secara langsung memperlengkapkan lagi konsep
berkenaan dalam kitab-kitab tulisan mereka.
Selaras dengan sifat mazhab Maliki sebagai mazhab paling pragmatik
berbanding mazhab-mazhab Fiqh yang lain, maka boleh dikatakan bahawa
pendekatan “Maqasidi” ini merupakan pendekatan paling peragmatik
berbanding dengan pendekatan-pendekatan lain terutama pendekatan
“Syakli” yang kita huraikan di atas. Di samping itu ia kelihatan lebih realistik,
libral, prograsif dan radikal, berbanding dengan pendekatan “Syakli” yang
kelihatannya lebih telus, konsisten, tradisional dan konservatif. Kerana itu
kadang-kadang orang menggelarkan golongan berpendekatan “Syakli” sebagai
3
tradisionalis, sementara yang berpendekatan “Maqasidi” pula sebagai
reformis.
Dari suatu sudut yang lain pula pendekatan “Maqasidi” ini , lebih bersifat
berfikir secara “Makro”, sementara pendekatan “Syakli” pula boleh disifatkan
sebagai berfikir secara “Mikro”. Kerana itu fikiran orang yang berpendekatan
“Maqasidi”lebih komprehensif dan menyuluruh (horizontal), sementara fikiran
orang yang berpendekatan “Syakli” pula lebih terperinci dan mendalam
(vertical).

Konsep Maqasid Syariah:
. Asas pemikiran bagi “Maqasid al-Syariah” ialah kepercayaan bahawa di
sebalik hukum yang ditentukan oleh Allah ada objektif yang hendak dicapai.
Kecuali dalam perkara ibadat yang sifat nya dogmatic (Ta’abbudi), objektif ini
dapat difahami oleh para ulama.
Sebalik nya para ulama berpendekatan “Syakli” berpendapat objektif
berkenaan tidak mungkin difahami oleh sesiapa kecuali oleh Allah. Maka
peranan para ulama bukan menentukan pencapaian objektif berkenaan tetapi
mempastikan bahawa perbuatan berkenaan dilakukan dengan begitu rupa
supaya bertepatan dengan spespikasi yang ditentukan oleh Syariah Islam.
Perbezaan pendapat ini sebelum nya berlaku dalam bidang ilmu Tauhid.
Persoalan yang menjadi asas kepada perbincangan ialah, samada “Perbuatan
Allah” (Af’alullah) itu dilakukan “bersebab”(Mu’allal) atau “tanpa sebab”
(Ghaira mu’allah)? Apabila persoalan ini kemudiannya timbul dalam bidang
perhukuman, golongan yang berpendapat bahawa perbuatan Allah itu
“bersebab” percaya bahawa di sebalik setiap hukum yang ditentukan oleh
Allah itu ada objektif yang hendak dicapai. Sementara golongan yang
berpendapat bahawa perbuatan berkenaan berlaku “tanpa sebab”
berpendapat tidak ada objektif yang boleh difahami oleh sesiap disebalik
hukum berkenaan.
Hasil nya golongan pertama, iaitu yang digelar sebagai golongan “Maqasidi”
tadi berpendapat dalam melaksanakan apa-apa hukum Islam, kecuali dalam
bab ibadat yang sifatnya dogmatic (Ta’abbudi) amat penting sekali
4
mempastikan bahawa objektif sebenar daripada hukum itu dicapai. Sementara
bentuk atau format nya adalah perkara kedua. Sedangkan golongan kedua pula
berpendapat tidak ada objektif yang perlu dipastikan pencapaiannya oleh
pelaksana hukum berkenaan kerana segala-gala nya terserah kepada Allah.
Apa yang penting ialah melakukan perbuatan berkenaan tepat dengan bentuk
yang diarahkan oleh Syariat Islam.
Secara umum nya kedua-dua aspek berkenaan sangat penting dalam
melahirkan sesuatu yang baik dan bernilai tinggi. Bagaimana pun persoalan
mungkin timbul apabila terdapat pertentangan kepentingan antara kedua nya.
Mana satu yang perlu lebih diutamakan? Apabila Rasulullah s.a.w. bersabda
bahawa zakat dikenakan keatas tamar, zabib, gandum dan bali, maka para
ulama yang berpendekatan “Syakli”, akan menegaskan bahawa zakat tanaman
akan dipungut dari empat jenis hasil tanaman berkenaan sahaja kerana itulah
yang disebut dalam hadis Rasulullah. Tetapi mereka yang lebih objektif akan
berkata empat jenis makanan yang disebut oleh Rasulullah s.a.w. itu memberi
erti bahawa yang dikenakan zakat ialah apa saja makanan ruji masyarakat
setempat. Kerana pada zaman Rasulullah empat jenis makanan itulah yang
bersifat ruji. Dengan itu di Malaysia ia dikenakan keatas padi kerana beras
merupakan makanan ruji dalam masyarakat ini.
Mereka yang lebih objektif pendiriannya akan berkata bukan kerana empat
jenais makanan itu bersifat ruji tetapi kerana keempat-empat jenis makanan
itu merupakan komuditi utama yang menghasilkan pendapatan lumayan
kepada pengusahanya. Maka oleh kerana itu zakat dinega ini bukan sahaja
dikenakan keatas padi tetapi juga getah dan kelapa sawit. Kerana ketiga-tiga
jenis hasil tanaman ini merupakan hasil perttanian utama bagi masyarakat
peladang dalam negara ini yang boleh memberi mereka kekayaan. Kerana bagi
para ulama berpendekatan Maqasidi apa yang paling penting ialah objektif
memungut zakat dari golongan yang berada untuk diagihkan kepada golongan
yang tidak berada dan sebagainya.
Mengikut keyakinan para ulama Maqasidi, objektif yang hendak dicapai oleh
setiap hukum yang ditentukan oleh Allah itu ialah “Menghasilkan Kebaikan “(
ةعفنملا بلج) dan “Menolak Keburukan” ( ةرضملا/ةدسفملا ءرد) dalam kehidupan
manusia. Tujuan inilah yang disebut sebagai “Maqsad/Maqasid” atau objektif
kepada Syariah Islam, iaitu yang menjadi inti kepada Syariah berkenaan
5
samada dalam menentukan hukum atau melaksanakannya dalam kehidupan
manusia.
Berasaskan kepada pendekatan “Maqasidi”ini konsep “Baik” (Maslahah) dan
“Buruk” (Mafsadah/Madharrah) inilah yang menentukan sifat hukum yang
hendak ditentu atau diamalkan. Sedangkan faktor lain tidak lebih daripada
unsur-unsur luaran yang biasa nya menjamin terlaksana nya “penghasilan
kebaikan” ( ةعفنملا بلج) dan “Penolakan terhadap keburukan” ( ةرضملا/ةدسفملا عفد)
ini. Sehingga ada yang mengatakan (Ibn al-Qaiyim) bila ada maslahah di situ
ada Syariah. Maksud nya: Antara kedua nya tetap akan bersama dan tidak akan
pernah berpisah.

Walau bagaimana pun pembahagian kepada dua unsur; positif dan negatif ini
tidak melahirkan dualisme yang terpisah secara hitam putih. Kerana diperakui
tiada “Maslahah” seratus peratus dan tiada “Mafsadah” seratus peratus dalam
kehidupan manusia di dunia ini. Maka persoalan nya ialah masalah imbangan
antara baik dan buruk.

Kategori Maslahah dan Mafsadah:
Dalam menentukan perimbangan ini, “Maqasid” atau objektif berkenaan
dibahagikan oleh para ulama kepada tiga kategori keutamaan:
1. Maqasid Dharuriyah (Objektif asas )
2. Maqasid Hajiyah (Objektif Perlu)
3. Maqasid Tahsiniyah/Takmiliyah (Objektif mewah/Tambahan)
Objektif-objektif berkenaan dihuraikan oleh para ulama seperti di bawah:
1. Maqasid Dharuriyah (Objektif Asas)
Ia paling diutamakan kerana ia menyentuh servival seseorang/sesuatu
masyarakat. Mengikut para fuqaha Maqasid atau objektif ini
merangkumi lima perkara yang dikenali sebagai “Lima Kepentingan
Asas”, iaitu:
6
a. Agama (al-Din)
b. Nyawa (al-Nafs)
c. Akal atau minda (al-’Aql)
d. Harta (al-Mal)
e. Maruah dan Keturunan (al-Muru`ah/ al-Nasab)

2. Maqasid Hajiyah(Objektif Perlu)
Objektif ini berada pada keutamaan kedua selepas Dharuriyat. Malah
dalam beberapa keadaan keutamaanya ditingkatkan sejajar dengan
kedudukan dharuriyat.
Tidak seperti kepentingan “Dharuriyat” , para ulama kelasik tidak
menentukan berapa jenis atau bagaimana coraknya yang dikatakan
“Objektif Hajiyat” itu. Sebaliknya mereka berpendapat ia perlu
dirumuskan berasaskan realiti hidup semasa berdasarkan prinsip hidup
yang sejajar dengan garis panduan Islam.

3. Maqasid Tahsiniyah (Objektif mewah/ tambahan)
Objektif ini mendapat keutamaan paling rendah Kerana ia melibatkan
kemewahan dan keselisaan sahaja. Bagaimana pun, dalam sesetengah
keadaan keutamaan nya akan ditingkatkan sejajar dengan Maqasid
Hajiyah kalau diperlukan.
Sama juga dengan “Objektif perlu” tiada ketentuan daripada para ulama
kelasik tentang apa dan bagaimana sifatnya objektif terakhir ini.
Sebaliknya ia perlu dirumuskan berasaskan realiti hidup semasa
berdasarkan prinsip hidup yang digariskan oleh Islam

7
Untuk lebih mudah difahami kita boleh menggunakan rajah berbentuk
pyramid. Di sebelah bawahnya, iaitu kepentingan asas merupakan yang paling
utama. Kemudian diikuti oleh kepentingan atau keperluan biasa dan
seterusnya keperluan mewah. Apa yang hendak diterangkan melalui rajah ini
ketiga-tiga kepentingan dan keperluan ini boleh turun naik nisbahnya
berasaskan keadaan semasa masyarakat berkenaan. Misalnya bagi masyarakat
Islam di Malaysia yang sentiasa bergelut dengan masalah survival maka
bahagian bawah pyramid itu perlu mendapat ruang yang betul-betul luas. Tapi
bagi sebuah masyarakat Islam yang tidak berhadapan dengan masalah survival
seperti mereka yang hidup di Timur Tengah ia boleh dikurangkan sedikit
nisbahnya dan nisbah keperluan mewah boleh ditambah sedikit. Bagaimana
pun semuanya tertakluk kepada falsapah hidup Islam yang mementingkan
survival dari kemewahan dalam keadaan mana sekalipun.

Antara Langkah Positif dan Negatif:
Dalam semua kategori berkenaan terdapat kedua-dua langkah positif
dan negatif. Langkah positif direalisasikan dalam bentuk penghasilan (Jalb al-
Masoleh), sementara langkah negatif direalisasikan dalam bentuk pencegahan
(Daf’ al-Mafasid/al-Madharrah)
Kedua-dua langkah ini perlu berimbang, dan perimbangan berkenaan hanya
boleh diabaikan apabila resiko keburukan terlalu rendah, dimana percapaian
perlu diutamakan, atau berada pada tahap segnifikan tertentu dimana
pencegahan perlu diutamakan.
Berasaskan kepada kategori keutamaan ini rujukan silang (Cross reference)
akan dilakukan antara “Maslahah” yang diharapkan dan “Mafsadah” yang
mungkin berbangkit, iaitu sepertimana yang diistilahkan oleh pengurusan
moden sekarang sebagai”Pengurusan risiko”(Risk management) (رطاخملا ةرادا).
Ada tiga neraca (sekurang-kurang nya) yang boleh digunakan dalam proses
pengutamaan ini:
a. Bersikap objektif dan tidak cenderong kesebelah (bias) dalam kes-
kes yang jelas. Dalam hal ini Rasulullah s.a.w. bersabda:
8
«نّيب مارحلاو نّيب للاحلا ...»
b. Sentiasa mengelak dari mengambil resiko haram:
«مارحلا مّدق مارحلاو للاحلا نيب عمتجا اذا»
« ةحلصملا بلج ىلع مدقم ةدسفملا عفد»

c. Bijak mengimbangi antara penghasilan faedah dan resiko buruk
dalam keadaan yang tidak jelas
«...تاهباشتم امهنيب امو»
d. Bersikap konservatif dalam kes-kes yang beresiko tinggi:
« هيف عقي نأ كشوي ىمحلا لوح ماح نمف»
Penentuan sikap antara mengambil faedah dan berhadapan dengan risiko
buruk merupakan suatu perhitongan yang rumit kerana:
a. Dalam semua kebaikan ada resiko buruk, dan dalam semua
keburukan ada faedah yang boleh dihasilkan.
b. Apa saja faedah perlu dilupakan kalau ia boleh menyebabkan
resiko buruk yang lebih besar
c. Resiko buruk yang boleh diabaikan, size nya boleh ditentukan
oleh faedah yang mungkin dapat dihasilkan
d. Fahaman peribadi yang subjektif boleh mempengaruhi keputusan
sampai mencorakkan pendirian penyelidik berkenaan sebagai
konservatif atau libral.

Realisasi Ajaran Islam Melalui Pendekatan Maqasidi.
Bagi memudahkan perbincangan ini elok rasanya realisasi ajaran Islam
itu dibicarakan di bawah empat perkara pokok sahaja dengan mengabaikan
perkara-perkara lain yang boleh dianggap tidak sangat mendesak di negara ini.
Keempat-empat pokok persoalan berkenaan ialah:
9
1. Politik dan pemerintahan
2. Perundangan dan pentadbiran
3. Ekonomi dan Kewangan
4. Kekeluargaan dan kemasyarakatan.

Politik dan Pemerintahan:
Dalam Islam, politik dan pemerintahan merupakan antara agenda utama
yang berkait dengan realisisi ajarannya. Sehingga ada para ulama yang berkata
kadang-kadang kuasa itu lebih berkesan daripada Quran. Ulama lain pernah
berkata, kebatilan yang diurus dengan teratur mungkin boleh mengatasi
kebenaran yang diurus dengan kucar kacir. Kata al-Syekh Muhammad Abduh,
autokrasi yang diurus dengan baik lebih berkesan daripada demokrasi yang
diurus dengan tidak terkawal.
Sehubungan dengan itu, pendekatan maqasidi lebih cenderong kepada dasar
politik yang pragmatis memandangkan di Malaysia terdapat apa yang disebut
sebagai perkongsian hidup bersama diantara berbagai bangsa dan agama.
Bagaimana pun pragmatism di sini jangan difahami sebagai penolakan
terhadap sebarang ideology dan semata-mata berpandukan kepada
“Kepentingan dan faedah” ( ةعفنملا) sahaja. Sebaliknya ia perlu dilihat dalam
kerangka perbandingan antara “Fundamentalisme dan pragmatism”
Sebagai termaklum, Islam mempunyai ideology yang jelas dalam politik dan
pemerintahan, iaitu menegakkan sebuah pemerentahan Islam yang
berpandukan kepada al-Quran dan al-Sunnah. Tetapi persoalannya apakah
suatu pendekatan yang lebih berkesan dalam merealisasikan objektif
berkenaan dalam realiti yang ada bagi Malaysia sekarang baik diperingkat
tempatan mahu pun antarabangsa?
Penerimaan dunia terhadap sistem demokrasi terbuka yang berdasarkan satu
orang satu orang satu undi merupakan satu realiti yang tidak boleh diabaikan
dengan begitu sahaja. Kerana itu penubuhan pergerakan politik Islam yang
bersifat pragmatik adalah sangat penting bagi menjamin bahawa sebuah
negara Islam boleh ditubuhkan dengan sokongan majority samada dari
kalangan umat Islam atau masyarakat bukan Islam di negara ini.
10