Uno de los temas que desde el inicio del Perú independiente y a todo lo largo del siglo XIX causó muchas controversias y se presentó siempre como recurrente, fue sin duda el de la tolerancia religiosa. Nacida con la irrupción del liberalismo y su ideal de libertad de conciencias, que cues tionaba el edificio colonial basado en la restricción legal religiosa, va a ser luego apoyada por un conjunto de minorías disidentes (protestantes, masones, anticlericales, anarquistas) ocasionando uno de los debates cotidianos más interesantes del Perú decimonónico. FERNANDO ARMAS ASJN. historia dor. egresado de la Pontificia Univer sidad Católica del Perú y de la Univer sidad de Nav_arra (España). Especialista en temas de Historia Eclesiástica. Actualmente es Director de la Escuela Andina de Postgrado del Centro Bartolomé de Las Casas (CBC), y miembro del Instituto de Historia de la Iglesia de la Universidad de Navarra. LIBERALES, PROTESTANTES Y MASONES Modernidad y Tolerancia religiosa. Perú siglo XIX Fernando Armas Asin LIBERALES, PROTESTANTES Y MASONES Modernidad y Tolerancia religiosa. Perú siglo XIX Centro de Estudios Regionales Andinos Pontificia Universidad Católica del Perú "Ba1·tolomé de Las Casas" Fondo Editorial 1998 ARCHIVOS DE HISTORIA ANDINA/ 29 Primera edición: enero de 1998 Carátula: Máscaras disputándose un ahorcado de James Ensor, 1891 Liberales, protestantes y masones © Derechos reservados Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú. Av. Universitaria, cuadra 18, San Miguel, Lima, Perú. Apartado 1761, Lima 100 Telfs.: 460-0872 y 460-2870 Anexos 220 y 236 Correo electrónico: [email protected] I.S.B.N.: 9972-42-094-9 CBC-Pampa de la Alianza 465 Telfs.: 236494 - 232544 Apartado 477, Cusco, Perú Correo electrónico: [email protected] I.S.B.N.: 9972-691-00-4 I.S.S.N.: 1022-0879 Prohibida la reproducción de este libro por cualquier medio, total o parcialmente, sin permiso expreso de los editores. Impreso en el Perú - Printed in Peru Indice- Abreviaturas utilizadas · 7 Agradecimientos 9 Introducción 11 l. Tolerancia de cultos a inicios del siglo XIX latinoamericano. 17 2. Entre la continuidad y las tendencias radicales: la tolerancia de 23 cultos en los inicios republicanos (1820-1840). 3. Estado moderno e inmigración: la tolerancia de cultos como 51 necesidad (1840-1880). 4. Un análisis de los momentos liberales de 1856 y 1867 y sus 83 consecuencias: ¿reacciones conservadoras con sentido religioso? 5. Hacia el Perú civilizado: las corrientes de modernidad y las 105 reacciones conservadoras (1880-1915). 6. Sobre liberales, protestantes y francmasones: tolerancia implícita 139 y acción de la Iglesia a fines del siglo XIX. 7. El final de un camino: la tolerancia explícita que llega (1913-1915). 185 8. Sobre la unidad religiosa y la tradición: notas sobre el discurso 205 católico ultramontano y militante y los inicios de la democracia cristiana. 5 9. Notas al liberalismo radical, moderado y a la rutinización de 231 los ideales. 10. Notas a los extranjeros, las turbas y la dimensión del hecho 241 disidente en el Perú. Conclusión 261 Bibliografía 265 6 Abreviaturas utilizadas AAL. Archivo Arzobispal de Lima ACR. Archivo del Congreso de la República AGN. Archivo General de la Nación AIRA. Archivo del Instituto Riva-Agüero AVU. Archivo Vargas U garte BN. Biblioteca Nacional-Sala de Investigaciones CEHM. Centro de Estudios Histórico Militar-Archivo Castilla CDIP. Colección Documental de la Independencia del Perú ABS. American Bible Society (Sociedad Bíblica Americana) BFBS. British & Foreign Bible Society (Sociedad Bíblica Británica y Extranjera) EUSA. Evangelical Union of South America (Unión Evangélica de Sudamérica) RBMU. Regions Beyond Missionary Union (Unión Misionera para Regiones Lejanas) 7 Agradecimientos El origen de este libro se remonta a los años de mis estudios de historia en la Pontificia Universidad Católica del Perú y a la época en que integré el CEHILA. Una reunión continental de sus investigadores, en Quito, pudo proporcionarme el tema y definir buena parte de las certezas que guiaron la investigación. El resultado fue la tesis que sustenté a fines de 1993, para obtener el título de licenciado. Muchas personas entonces intervinieron para su feliz culminación. Nunca terminaré de agradecer a Margarita Guerra y a Tomás Gutiérrez por el apoyo incalculable que me proporcionaron, con materiales e ideas, en esos años. Como a mis atentos amigos -y agudos críticos-Jeffrey Klaiber, Imelda Vega Centeno, José Dammert Bellido, Manuel Marzal y Jesús Cosamalón. Sus sugerencias y preguntas, muchas veces no absueltas, me posibilitaron enmendar rumbos y aclarar ideas. Múltiples conversaciones soste nidas también con Alfonso Martínez, Guillermo Rochabrún, Catalina Romero, John Sinclair y Rubén Ruiz Guerra fueron imprescindibles para despejar incertidumbres en momentos definidos de la investigación. Diversos eventos luego, entre 1993 y 1995, nutrieron algunos de los capítulos y corroboraron o rectificaron muchas intuiciones. A costa de omisiones puedo recordar los intercambios de ideas sostenidos en el I Simposio Andino del CEHILA (Lima, 1993); II Consulta Continental sobre Protestantismo y Política en América Latina (Cartagena de Indias, 1994) y el Coloquio Internacional sobre Pluralismo Religioso en América Latina (Santiago de Chile, 1995). Así como también las discusiones con el equipo de la Comunidad Bíblico Teológica (CBT) en Lima o con los del Instituto de Historia de la Iglesia de la Universidad de Navarra. La idea de corregir el texto primario para su publicación, se la debo a la persuasión incisiva de Joaquín Díez Esteban y al aliento siempre manifiesto de Hans-Jurgen Prien, de la Universidad de Colonia y Fran9ois Xavier Guerra, de París 1, eximios amigos y maestros. Todo lo anterior, por supuesto hubiera sido inviable, sin la colaboración financiera de Aktion Adveniat y de Dieter Spelthahn, valioso amigo en Essen. Se publica este libro bajo los sellos editoriales del Fondo Editorial de la Universidad Católica y del Centro de Estudios Regionales Andinos "Bartolomé de Las Casas". En los mismos lugares donde nació el texto, y con la seriedad que siempre los caracte riza. Biarritz, primavera de 1996 9 Introducción Uno de los temas que, desde los inicios del Perú independiente y a todo lo largo del siglo XIX, causó muchas controversias, polémicas y se presentó siempre como recurrente fue sin duda el de la tolerancia de cultos 1. Nacida con la irrupción del liberalismo y su ideal de libertad de conciencias, la tolerancia se convertirá en un vehículo de discordia entre múltiples agentes sociales, tanto por la ardorosa defensa que de ella se hizo, como por las críticas que mereció. Aunque en los siglos inmediatos coloniales existió cierta laxitud para la convivencia con otras religiones fuera de la católica, la constante había sido mantenerla asociada al Estado como elemento de identidad social y depósi to del espíritu de un pueblo. Tal actitud, producto de la cara idea de una religión de Estado y de su rol uniformizador, supuso que en América Colonial se asumiera una intolerancia religiosa basada estrictamente en la dimensión legal, distinta de la real, donde las minorías disidentes daban prueba de lo contrario. La legislación indiana, abundante y prolífica en restricciones y condenas a lo no católico, no solamente impidió su asentamiento en estos territorios a las creencias protestantes (luterana, calvinista, anglicana), identificadas con lo extranjero y lo no español, sino que además fue muy cuidadosa en evitar que tanto los indígenas como los mismos españoles o mestizos se inclinasen por prácticas heterodoxas o de franca reincidencia en viejas religiones. Lo colonial y lo español en el Perú elaboraron un edificio (fruto del desarrollo paralelo del Estado europeo moderno y de la propia tradición occidental cristiana), basado en la restricción legal religiosa y en una idea de defensa de lo propio frente a las amenazas externas o internas. Sin embargo no impidió que tales disidencias, Es bueno distinguir entre Tolerancia de Cultos y Libertad de Cultos. En nuestro país la polémica giró mayoritariamente con respecto a lo primero, que abogaba legalmente por el respeto a otras religiones sin cuestionar el carácter oficial del catolicismo ni la protección que el Estado le brindaba. La libertad de cultos, por el contrario, implicaba ir al Estado laico, sin religión y con una auténtica libertad de credos. 11