L'histoire secrète du monde

793 Pages·2011·11.89 MB·French

by  Jonathan Black

JONATHAN
BLACK
L’histoire secrète
du monde
DOCUMENT
Traduit de l’anglais
par Pauline Rebelle
en collaboration avec Laure Motet
Titre original :
THE SECRET HISTORY OF THE WORLD

© Quercus Books, 2007

Pour la traduction française :
© Éditions Florent Massot, 2009
Introduction
Vous êtes sur le point de lire l’histoire du monde telle qu’elle
a été enseignée depuis la nuit des temps au sein des sociétés
secrètes. Aujourd’hui, ces croyances peuvent paraître
insensées, mais sachez qu’un très grand nombre d’hommes et
de femmes qui ont fait l’histoire les ont adoptées.
Les historiens affirment que depuis le début de la
civilisation égyptienne jusqu’à la chute de l’Empire romain,
dans des villes comme Thèbes, Éleusis ou Éphèse, les temples
publics possédaient des enceintes réservées aux prêtres. Les
érudits les appelaient les écoles du Mystère.
Dans ces écoles, on enseignait à l’élite politique et culturelle
des techniques de méditation. Après plusieurs années de
préparation, Platon, Eschyle, Alexandre le Grand, César
Auguste, Cicéron et d’autres étaient enfin initiés à la
philosophie secrète. Les techniques utilisées variaient selon les
époques : on y pratiquait la privation sensorielle, les exercices
de respiration, la danse sacrée, le théâtre, la prise de drogues
hallucinogènes et différentes façons de canaliser l’énergie
sexuelle. Ces techniques visaient à provoquer l’altération de la
conscience permettant aux initiés de percevoir le monde
autrement.
Quiconque révélait à un non-initié ce qu’il avait appris dans
ces lieux était exécuté. Le philosophe néoplatonicien
Jamblique raconta à deux jeunes gens d’Éphèse ce qu’il avait
vécu dans ces écoles. Une nuit, excités par ces rumeurs de
fantômes et de pratiques magiques et d’une autre réalité, plus
intense et plus flamboyante qu’abritaient ces lieux, les deux
jeunes inconscients laissèrent leur curiosité avoir raison de
leur prudence et, dans l’épaisseur de la nuit, ils se glissèrent de
l’autre côté de l’enceinte. Le charivari qui s’ensuivit résonna
dans toute la ville et, au petit matin, leurs corps furent
retrouvés devant le portail du temple.
Dans ces temps-là, l’enseignement des écoles du Mystère
était gardé aussi précieusement que les secrets nucléaires le
sont de nos jours.
Au IIIe siècle, quand la religion chrétienne prit le pouvoir au
sein de l’Empire romain, ces temples furent fermés. Pour
éviter qu’ils ne prolifèrent, on décréta que ces rituels étaient
hérétiques et quiconque continuait à les pratiquer encourait la
peine capitale. Mais, comme nous le verrons plus loin, les
membres de cette nouvelle élite au pouvoir, y compris les
hauts dignitaires de l’Église, commencèrent à former eux-
mêmes des sociétés secrètes. En privé, ils continuèrent donc à
enseigner ces secrets anciens.
Nous allons explorer dans ce livre les nombreuses preuves
qui démontrent qu’une philosophie secrète, très ancienne, née
dans les écoles du Mystère, a été préservée et développée
pendant des siècles à travers des sociétés secrètes comme les
Templiers et la Rose-Croix. Le plus souvent, elle était
dissimulée au public et, si parfois on l’exposait aux regards,
c’était toujours de manière à n’être comprise que des initiés.
Pour ne citer qu’un exemple, le frontispice de L’Histoire du
monde que Sir Walter Raleigh publia en 1614 est exposé à la
tour de Londres. Les milliers de personnes qui passent devant
l’oeuvre chaque jour ne voient ni la tête de chèvre, ni les
autres messages codés, dissimulés dans le dessin.
Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi il n’existe pas dans
la civilisation occidentale l’équivalent des scènes de sexe
tantrique sculptées dans les murs de nombreux monuments
hindous comme celui du temple de Khajuraho, au centre de
l’Inde ? Vous serez surpris d’apprendre que son équivalent, la
technique kabbalistique de la karezza, est dissimulé dans la
majeure partie de l’art et de la littérature occidentale.
Nous verrons aussi comment ces enseignements secrets sur
l’histoire du monde ont influencé l’administration Bush et la
politique américaine en Europe centrale.
Le pape est-il forcément catholique ?
Eh bien, pas tout à fait de la façon dont vous pourriez
l’entendre…
Un matin de 1939, un jeune homme de 21 ans marchait
dans la rue quand un camion le renversa. Il plongea dans un
coma pendant lequel il eut une expérience mystique qui le
transforma à jamais. Quand il revint à lui, il affirma que les
techniques que lui avait enseignées son mentor, le maître
rosicrucien moderne Mieczyslaw Kotlarczyk, étaient destinées
à lui permettre d’accueillir ce type d’événement.
Bien qu’il ne s’attendît pas à le vivre de cette manière.
À la suite de cette expérience mystique, le jeune homme
entra au séminaire, devint l’évêque de Cracovie et plus tard, le
pape Jean Paul II.
De nos jours, apprendre qu’un des chefs de l’Église
catholique a été initié au royaume de l’esprit par les
enseignements d’une société secrète n’est peut-être pas aussi
déplacé qu’autrefois, car la science est devenue l’agent du
contrôle social et a pris le pouvoir sur la religion. Aujourd’hui,
c’est la science qui décide ce que nous devons croire et ce qui
dépasse les limites de l’acceptable.
Pendant l’ère chrétienne, comme dans des temps plus
reculés, la mort était la sanction qui attendait quiconque
s’intéressait de trop près à la philosophie secrète. Dans notre
ère postchrétienne, la philosophie secrète est encore entourée
d’appréhension, mais ce qu’on redoute, c’est la « mort
sociale », pas la pendaison. Croire aux doctrines fondamentales
de cette philosophie, comme le fait que des êtres éthérés
peuvent nous parler, ou que le cours de l’histoire est
matériellement influencé par des cabales secrètes, est
considéré au mieux comme une idiotie, au pire comme un
signe de folie.
Dans les sociétés secrètes, on forçait les candidats à tomber
au fond d’un puits, à se soumettre à une épreuve de l’eau, à se
glisser par une toute petite porte afin de rencontrer des
animaux anthropomorphes avec lesquels il fallait engager des
discussions absurdes… Ça ne vous rappelle rien ? Lewis Carroll
est l’un des nombreux auteurs pour enfants, comme les frères
Grimm, Antoine de Saint-Exupéry, Clive S. Lewis et les
créateurs du Magicien d’Oz et de Mary Poppins, qui croyait à
l’histoire et à la philosophie secrètes. En mêlant savamment la
compréhension littérale qu’ont les enfants et un joyeux chaos,
ces écrivains ont cherché à ébranler la vision matérialiste de la
vie et le sens commun. Ils voulaient apprendre aux enfants à
penser à l’envers, à regarder le monde la tête en bas et à se
libérer des pensées arrêtées et bien établies.
Rabelais et Jonathan Swift font également partie de cette
famille. Leur oeuvre possède cette particularité déconcertante
de ne pas faire grand cas du surnaturel : il y est raconté le plus
simplement du monde et les objets imaginaires y sont aussi
anodins que ceux qui peuplent notre quotidien. Ces auteurs
iconoclastes, satiriques et sceptiques ébranlent les certitudes
de leurs lecteurs et cherchent à les éloigner de leur
comportement terre à terre. La philosophie ésotérique n’est
explicite ni dans Gargantua, ni dans Pantagruel, ni dans Les
Voyages de Gulliver, mais il suffit d’être attentif pour qu’elle
se manifeste.
En voyageant au fil de cette histoire, vous allez découvrir
qu’un nombre impressionnant de personnages célèbres ont
cultivé la philosophie secrète et fait l’expérience d’états
mystiques comme ceux qu’on enseigne dans les sociétés
secrètes. Certes, on peut objecter que, vivant à une époque où
même les plus cultivés ne bénéficiaient pas de toutes les
informations qu’apporte la science moderne, il est tout à fait
normal que Charlemagne, Dante, Jeanne d’Arc, Shakespeare,
Cervantès, Léonard de Vinci, Michel-Ange, Milton, Bach,
Mozart, Goethe, Beethoven et Napoléon aient adhéré à des
croyances aujourd’hui désuètes. Certes, mais à une période
plus récente alors ? Qu’en est-il de ceux, nombreux, qui ont
nourri les mêmes croyances et qui n’étaient pas de simples
fous, ni des mystiques solitaires, ni des auteurs fantasques,
mais bien les fondateurs des méthodes scientifiques
modernes : les humanistes, les rationalistes, les libérateurs, les
laïques et les démolisseurs de superstition, les sceptiques et
autres moqueurs. Est-il possible que ceux-là mêmes qui ont
contribué le plus activement à former la pensée matérialiste et
scientifique d’aujourd’hui aient secrètement cru en autre
chose ? Newton, Kepler, Voltaire, Paine, Washington, Franklin,
Tolstoï, Dostoïevski, Edison, Wilde, Gandhi, Duchamp : est-il
possible qu’ils aient été initiés à cette tradition secrète, qu’ils
aient appris à croire au pouvoir de l’esprit sur la matière et
qu’ils aient su communiquer avec les esprits ?
Les biographies récentes de certains de ces personnages ne
mentionnent presque pas, si ce n’est pas du tout, les preuves
que ces derniers cultivaient ces idées. Le climat intellectuel
contemporain fait que, quand on évoque ce sujet, ce n’est que
pour mieux le dénigrer, prétendre que ce n’était qu’un hobby,
une absurdité passagère, une idée amusante avec laquelle ces
personnalités ont pu s’amuser ou dont elles se sont servies,
comme de métaphores créatives ; mais il n’est pas question de
prendre cet intérêt au sérieux.
Cependant, comme nous le verrons plus loin, Newton était
un alchimiste : il pratiquait son art à l’âge adulte et celui-ci lui
tenait à coeur au point qu’il le considérait comme son travail le
plus important. Voltaire prenait part à des cérémonies de
magie au moment même où il dominait la vie intellectuelle
européenne. Washington invoqua le grand esprit dans le ciel
lorsqu’il fonda la ville qui porte son nom. Et quand Napoléon
disait qu’il était guidé par sa bonne étoile, ce n’était pas
simplement une façon de parler ; il parlait de l’esprit qui lui
montrait la route et le rendait invulnérable et magnifique.
Ce livre voudrait, entre autres, démontrer que loin d’être
des lubies passagères ou des excentricités d’irresponsables,
accidentelles ou sans pertinence, ces idées étranges étaient au
coeur de la philosophie de personnes qui ont fait l’histoire et,
ce qui est encore plus intéressant, c’est qu’elles servaient le
même objectif. Si l’on rapproche la vie de ces personnes
remarquables, on s’aperçoit qu’à chaque grand virage de
l’histoire, l’influence de l’ancienne philosophie secrète est
toujours là, comme une luciole dans le noir.
Depuis l’époque de Zarathoustra, dans la statuaire et
l’iconographie anciennes, la connaissance de la doctrine secrète
des écoles du Mystère était signifiée par un rouleau de
parchemin. Nous verrons que cette tradition a perduré et
qu’aujourd’hui, les statues des grandes villes du monde
rappellent l’étendue de cette influence. Nul besoin d’aller à