Le mystère de la conduite de l'Esprit Saint sur l'Eglise

28 Pages·1969·8.381 MB·French

by  Marie-Dominique Philippe

^BulLetin du
CERCLE THOMISTE
cSaint-c^/ieolaS de Caen
SOMMAIRE N° 48
Nouvelle Série
Pages
1. M.-D. PHILIPPE. Le Mystère de la conduite de
l’Esprit Saint sur l’Eglise ............................... 1
2. M.-D. PHILIPPE. Etude de la Somme théologique
(47e leçon) .......................................................... 28
3. R. de GOURMONT. Y a-t-il une morale naturelle ? . 39
4. Bibliographie ...................................................................... 49
Publication trimestrielle SEPTEMBRE 1969
LE MYSTÈRE DE LA CONDUITE
DE L'ESPRIT SAINT SUR L'ÉGLISE
Le" Saint-Père nous demande de prendre une conscience plus
profonde du mystère de l’Eglise (1), afin de pouvoir mieux répondre
aux appels de l’Éspri’t-Saint, d’être plus souples et plus dociles à
ses « gémissements » d’amour (1 bis).
Dans son enseignement à Nicodème, Jésus affirme avec beau­
coup de force : « Ce qui est né de l’Esprit est esprit » ; et il pré­
cise :
« Ne t’étonne- pas si je t’ai dit : Il vous faut naître
d’en-haut. Le vent souffle où il veut ; tu entends sa
voix, mais tu ne sais ni d’où il, vient ni où-il va.
Ainsi en est-il de quiconque est né de l’Esprit » (2).
La situation de celui qui est né dé l’Esprit consiste à être
attentif à la « voix » du vent en acceptant de ne pas savoir d’où
il· vient, ni ' où il và. Pour notre prudence humaine, qui aime
connaître d’où l’on vient et où l’on va, c’est une rude épreuve :
c’est l'exigence même de la foi. Il faut accepter d’écouter la
« voix le « souffle » de l’Esprit, en se laissant conduire par Lui,
en- Lui faisant une confiance totale.
A certains moments, cette situation est particulièrement
héroïque. On voudrait savoir où l’on va, on voudrait connaître les
« projets » de l’Esprit Saint sur l’Eglise et sur notre vie de fils
de Dieu. Or, il nous est demandé d’écouter la « voix » de l’Esprit
Saint et de nous laisser conduire là où II veut.
(1) Cf. l’Encyclique Ecclesiam Stiam :. « ...l’heure sonne pour l’Eglise
d’appro.fpndiï- la conscience qu’elle a d’elle-même, de méditer sur le mys­
tère qui est le sien » ... « Nous pensons que c’est aujourd’hui un devoir
pour l’Eglise d’approfondir la conscience qu’elle doit avoir d’elle-même,
du trésor de vérité dont elle est l’héritière et la gardienne, et de la mis­
sion qu’elle doit exercer dans le monde ». Et le Saint-Père insiste encore
sur la conscience que l’Eglise doit avoir « de sa vceation propre, de sa
propre nature mystérieuse, de sa doctrine propre, de sa mission propre... »
(Ibis) Cf. Rm. VII, 26.
(2) Jn III, 6-8.
1
Nous oublions peut-être trop cette exigence et c’est pourquoi,
si facilement, nous critiquons ou sommes trop impatients, trop
friands d’expérience et d’originalité — pour avoir l’impression de
faire quelque chose.
Mais n’oublions pas la parole de Jésus à Pierre :
« Quand tu étais jeune, tu mettais toi-même ta cein­
ture, et tu allais où tu voulais ; quand tu seras de­
venu vieux, tu étendras les mains, un autre te nouera
ta ceinture et te mènera là où tu ne voudrais pas »
(3).
Et Jean ajoute : « 11 indiquait par là le genre de mort par
lequel Pierre devait glorifier Dieu ». Ce qui est vrai de Pierre l’est
aussi de ses successeurs ; et plus nous approchons du terme du
pèlerinage de l’Eglise sur la terre, plus cette parole est vraie des
successeurs de Pierre. Il ne faut pas l’oublier.
Si la conduite de l’Esprit sur l’Eglise et sur chaque chrétien
demeure mystérieuse, si la conduite de l’Esprit sur Pierre réclame
cette fidélité absolue dans une pauvreté toujours plus grande, qui
va jusqu’à une sorte de remise de plus en plus profonde de sa
propre personnalité, jusqu’à un véritable abandon divin, cependant
Notre-Seigneur lui-même nous dit d’être attentifs aux signes qui
annoncent son retour dans la gloire :
« Du figuier apprenez cette parabole. Dès que sa
ramure devient flexible et que ses feuilles poussent,
vous vous rendez compte que l’été est proche. De
même, vous aussi, lorsque vous verrez tout cela, ren­
dez-vous compte qu’il est proche, aux portes. En vé­
rité, je vous le dis, cette génération ne passera pas
que tout ne soit arrivé. Le ciel et la terre passeront,
mais mes paroles ne passeront point. Quant à la date
de ce jour, et à l’heure, personne ne les connaît, ni
les anges des cieux, ni le Fils, personne que le Père,
seul » (4).
Nous devons accepter de ne pas savoir le jour, ni l’heure ;
mais nous ne devons pas pour autant être négligents et nous dis­
penser d’être attentifs aux signes : Notre-Seigneur nous le demande
avec insistance :
« Soyez sur vos gardes, veillez... Veillez... de peur
que, venant à l’improviste, il ne vous trouve endormis.
Et ce que je vous dis à vous, je le dis à tous :
veillez ! » (5).
(3) Jn XXI, 18.
(4) Mt XXIV, 32-36. Cf. Mc XIII, 28-32 ; Le XXI, 29-33.
(5) Mc XIII, 33-37.
2
Comme parabole nous annonçant immédiatement Son retour,
Jésus nous donne celle du figuier qui bourgeonne (6), dont la
ramure devient flexible et dont les feuilles poussent —
et ceci au milieu des angoisses, des luttes, de tous les signes
précurseurs de Sa venue. Ceci ijous indique bien qu’au milieu des
angoisses, au milieu de la plus grande dégradation — « comme les
jours de Noé, ainsi sera l’avènement du Fils de l’homme » (7) —
l’Esprit Saint suscitera comme un nouveau printemps, un nouvel
appel à l’Amour en vue de recevoir le Fils de l’homme.
Pour· rester fidèles et attentifs à la venue de Jésus, nous devons
souvent demander à l’Esprit Saint de nous éclairer et de nous faire
comprendre où l’Eglise en est dans son pèlerinage terrestre, dans
la mesure où nous pouvons le savoir. Et puisque le terme de ce
pèlerinage ne nous est pas immédiatement annoncé, nous devons,
pour être attentifs à le découvrir, nous aider de tous les éléments
que l’Esprit Saint met, de fait, à notre disposition.
1) En premier lieu, regardons le commencement de l’Eglise
tel que les Actes des Apôtres nous le révèlent — puisque dans les
œuvres de Dieu le point de départ et le terme, l’alpha et l’oméga,
ont toujours entre eux une mystérieuse unité. Or, comme le point
de départ nous est ici très explicitement révélé, nous ne pouvons
pas l’ignorer, si du moins nous voulons être vraiment aux écoutes
de l’Esprit Saint et si nous voulons essayer de comprendre com­
ment Il conduit l’Eglise.
Les Actes des Apôtres nous révèlent en effet la naissance de
l’Eglise et ses premiers pas sur la route du salut.' Ces textes ont
d’ailleurs une fraîcheur merveilleuse qui nous aide à comprendre
la sollicitude si grande de l’Esprit Saint à l’égard de Son Eglise
naissante. Nous y redécouvrons, mais intensifiée, la fraîcheur de
la conduite de l’Esprit sui’ Son peuple au désert, et la même lim­
pidité que dans Luc à propos des mystères de la naissance du
Christ et du début de Sa vie apostolique. Il y a là des analogies
divines qu’il ne faut pas oublier ; et plus nous vivons dans des
luttes qui intensifient l’obscurité, plus il nous faut revenir à ce
point de départ.
Mais comprenons bien qu’il ne s’agit pas d’y revenir pour s’y
enfermer et juger dialectiquement tout le développement postérieur
de l’Eglise en fonction de ce point de départ. Ce serait oublier l’in­
tention profonde de l’Auteur principal des Actes, l’Esprit Saint.
Ne serait-ce pas comme si Marie, à la Croix, avait refusé de vivre
le mystère parce qu’il lui paraissait contraire à la joie de la Nati­
vité ? Les Actes des Apôtres ne nous sont pas donnés comme la
norme du développement de l’Eglise, mais pous nous montrer
l’œuvre de l’Esprit Saint dans l’Eglise à ses débuts. L’Eglise, mue
(6) Cf. Le XXII, 29.
(7) Mt XXIV, 37.
3
par l’Esprit, doit croître et devenir « un grand arbre » (7a). Au
point de départ, elle est une semence divine très cachée, pleine de
virtualités divines mais non encore explicitées. Ces virtualités,
nous ne les comprenons que lorsqu’elles sont, de fait, explicitées
dans la vie de l’Eglise à travers son pèlerinage terrestre.
Cependant, le point de départ doit nous aider à comprendre le
terme, qui ne nous est pas explicitement révélé dans les Actes des
Apôtres, mais simplement annoncé, d’une manière prophétique et
symbolique, à l’Ascension :
« Celui qui vous a été enlevé, ce même Jésus, viendra
comme cela, de la manière dont vous l’avez vu
partir » (7b).
Ce qui est le plus frappant, dans cette naissance de l’Eglise,
c’est le rôle de l’Esprit : l’Eglise naît dans la manifestation et le
don pléniers de l’Esprit. Jésus lui-même l’avait promis : « Vous
serez baptisés dans l’Esprit Saint » (7c), dans Celui qui donne la
« force » de l’Amour, la force qui permettra aux Apôtres d’être
témoins de Jésus « jusqu’aux confins de la terre » (7d). L’Esprit
Saint est en effet donné aux Apôtres et à Marie présente au milieu
d’eux, sous la forme de langues de feu, et ils commencent à parler
« en d’autres langues, selon que l’Esprit Saint leur donne de s’ex­
primer », et chacun, autour d’eux, les entend parler dans sa langue
maternelle (7e). Au-delà de la diversité et sans la supprimer,
l’Esprit Saint réalise une unité plus profonde, plus radicale. La
conséquence de l’orgueil collectif de l’humanité prétendant se sau­
ver par elle-même en se passant de Dieu, c’est la division dans la
diversité des langues. L'homme alors, dans son orgueil, ne rejoint
plus son prochain. Le Don de l’Esprit, le Don de l’Amour, est vic­
torieux de cette conséquence ultime du péché et réalise, au delà de
la diversité, cette unité divine. L’Eglise, à sa naissance, est créée
sous ce signe. Dans la dernière étape de son itinéraire, ne devrait-
elle pas être particulièrement attentive à cette exigence d’unité
au delà de la diversité ? Or la diversité la plus profonde, la diver­
sité la plus fondamentale, c’est la diversité religieuse.
Le discours de Pierre, première initiative de l’Eglise, est aussi
très important et très significatif. Il nous révèle cet état
d’ « ivresse » des Apôtres, sous le souffle de l’Esprit, qui réalise
la prophétie de Joël :
« Il se fera dans les derniers jours, dit le Seigneur,
que je répandrai de mon Esprit sur toute chair... »
(7f).
(7a) Cf. XIII, 31-32 ; Mc IV, 30-32 ; Le XIII, 18-19.
(7b) Actes I, 11.
(7c) Ac. I, 5.
(7d) Ac. I, 8.
(7e) Ac. II, 4 et 8.
(7f) Ac. II, 17 ; Joël III, 1 sq.
4
Notons-le bien : l’Eglise commence son pèlerinage en étant
dans les derniers temps : et elle demeure toujours dans les der­
niers temps. L’Esprit lui est donné, et il est dit que le Seigneur
fera paraître
« des prodiges là-haut dans le ciel et des signes ici-
bas sur la terre. Le soleil se changera en ténèbres et
la lune en sang... » (7g).
Ces signes indiquent bien la présence de Dieu, de Sa Toute-
Puissance, en Son Eglise.
Les Actes nous révèlent aussi la vie intime de la communauté
chrétienne :
« Ils se montraient assidus à l’enseignement des
Apôtres, fidèles à la communion fraternelle, à la frac­
tion du pain et aux prières... Tous les croyants en­
semble mettaient tout en commun... Jour après jour,
d’un seul cœur, ils fréquentaient assidûment le Temple
et rompaient le pain dans leurs maisons, prenant leur
nourriture avec joie et simplicité de cœur (7h). La
multitude des croyants n’avait qu’un cœur et qu’une
âme (7i). »
Cette communauté est bien une communauté de frères, vivant
dans l’unité des cœurs, dans l’esprit de pauvreté et réalisant une
véritable communauté de prière.
Cette communauté, de fait, se développe dans la lutte dès le
point de départ. Pierre et Jean sont mis en prison par le comman­
dant du Temple et les prêtres, et jugés par le Sanhédrin ; puis,
à cause du peuple, ils sont libérés (7j). Ensuite, après l’institution
des Sept auxquels les Apôtres imposent les mains, on nous rap­
pelle la lapidation d’Etienne, le premier choisi, qui devient le pre­
mier martyr, le premier témoin ajoutant son sang à celui du
Christ (7k).
Ce début des Actes des Apôtres nous montre donc : le Don plé­
nier de l’Esprit qui unifie au delà de la diversité ; le rôle capital de
Pierre et les signes divins donnés gratuitement en réponse à la fidé­
lité à la fraction du pain et à la prière ; la vie nouvelle qui anime
la communauté des chrétiens ; et la lutte qui demande d’aller jus­
qu’au martyre. Ces premiers traits de la vie de l’Eglise ne doivent-
ils pas, comme nous l’avons déjà suggéré, être aussi ceux qui appa­
raîtront d’une manière spéciale au terme ?
(7g) Ac. Il, 19-20 ; Joël III, 3-4.
(7h) Ac. II, 42 sq.
(7i) Ac. IV, 32 sq.
(7j) Ac. IV, 1-22.
(7k) Ac. VII, 55 sq.
5
2) L’Apocalypse nous est donnée poui’ nous éclairer sur l’inten­
sité et la profondeur des luttes que l’Eglise doit subir, et pour nous
aider à comprendre que toutes ces luttes s’achèvent dans le mer­
veilleux don de l’Agneau : les Noces de l’Agneau avec la Jérusalem
céleste. Mais nous savons combien il est difficile d’interpréter le
langage de V Apocalypse, langage qui demeure toujours énigma­
tique pour nous. L’Apocalypse n’est pas un livre d’histoire : c’est
un livre prophétique qui nous fait entrer dans la lumière de la
Sagesse de Dieu, dans la conduite aimante de l’Agneau sur
l’Eglise. Cette lumière fortifie notre cœur et notre espérance
—· c’est pourquoi il est utile de revenir souvent à la lecture de ce
livre —, mais elle ne nous donne pas une vision claire et évidente
des événements. Rien n’est plus dangereux que de matérialiser ce
qui nous est révélé dans V Apocalypse ; tel n’est pas le but de ce
livre, qui nous est donné pour que, dans la foi, nous pénétrions de
plus en plus dans les décrets de Dieu — les « sept Sceaux » que seul
l’Agneau peut ouvrir —, dans le gouvernement de Dieu sur
l’Eglise, dans la signification des luttes toujours plus profondes en
lesquelles l’Eglise se trouve engagée, pour que notre espérance soit
toujours plus pure, ne comptant que sur la victoire de l’Agneau
qui seul peut nous sauver. Car nous sommes engagés dans un
combat qui nous dépasse, nous devons lutter face au « Dragon »,
à la « Bête de la mer » et à la « Bête de la terre ». Même si appa­
remment, selon les réalités visibles, la Bête de la terre semble
l’emporter, V Apocalypse nous révèle que ce n’est là qu’une victoire
apparente, momentanée, et que tout s’achève dans la victoire de
l’Amour.
Si donc V Apocalypse nourrit merveilleusement notre espérance,
elle ne nous permet pas de discerner où nous en sommes dans le
pèlerinage terrestre de l’Eglise ; mais elle nous donne cette convic­
tion intérieure que, plus l’Eglise sera proche du retour du Christ,
plus les combats seront farouches et tenaces, et moins il y aura de
répit — bien qu’il y ait toujours au désert « un lieu réservé » par
Dieu pour la « Femme », un lieu où le Dragon ne peut l’atteindre,
un lieu où elle lui échappe ; et ce lieu, elle l’atteint en se servant
des « deux ailes du grand aigle » (8). Nous comprenons ce que
signifie ce symbolisme : le mystère profond de notre foi et de notre
espérance, le mystère de foi et d’espérance de l’Eglise, échappent
à la connaissance du démon. Celui-ci ignore le mystère de la vie
propre de l’Eglise, et c’est ce qui le met le plus en rage ; car, en
pur intellectuel, il ne peut accepter cette ignorance à l’égard de
créatures qui, naturellement, lui sont inférieures.
Sans nous permettre de préciser avec netteté où nous en
sommes dans les luttes de l’Eglise, nous pouvons cependant com­
prendre que ces luttes sont permises par le Père et par l’Agneau
pour que l’Eglise puisse témoigner de sa fidélité et de son amour.
(8) Cf. Ap. XII, 6 et 14.
6
L’Apocalypse n’affirme-t-elle pas que la Vierge suit l’Agneau par­
tout où il va ? (9). L’Eglise fidèle n’est-elle pas la vierge qui suit
l’Agneau partout où il va et· donc jusqu’au Calvaire et au
Sépulcre ?
Si, de ce fait, l’Eglise doit suivre l’Agneau partout où il va, la
dernière période de l’Eglise sur terre sera donc très semblable à
la dernière étape de la vie terrestre de Jésus. L’Eglise vivra donc
d’une manière très spéciale, à ce moment, le mystère de l’Agonie,
de la Croix et du Sépulcre. Et pour qu’elle vive de ce mystère, il
sera normal que Dieu permette un assaut particulièrement violent
des hommes, sous l’emprise du démon, contre elle — comme II a
permis, à Jérusalem, l’opposition si violente de la foule contre
Jésus, réclamant Sa mort, et la mort de la Croix.
Or, si nous sommes attentifs à l’Apocalypse, il semble bien que
cet assaut doive être à la fois spirituel et temporel. Les symbo­
lismes des « Bêtes » de la mer et de la terre semblent bien l’indi­
quer. La Bête de la mer n’a-t-elle pas sept têtes sur lesquelles sont
inscrits des « titres blasphématoires », et dix cornes (10), tandis
que la Bête de la terre possède deux cornes « comme un agneau »,
mais parle « comme un dragon » (11) ? « Elle accomplit des pro­
diges étonnants : jusqu’à faire descendre, aux yeux de tous, le feu
du ciel sur la terre » (12).
Ne voyons-nous pas, depuis cent ans, éclore diverses formes
d’athéisme qui, ouvertement, rejettent Dieu et prétendent exalter
l’homme, sauver l’homme par l’homme ? Or, le blasphème par excel­
lence — celui qui semble être le propre de la Bête de la mer, ins­
pirée par le Dragon — n’est-il pas précisément de nier l’existence
de Dieu, de prétendre que Dieu ne peut exister, que c’est une
contradiction d’affirmer qu’il est ? Car, si le démon ne peut nier
l’existence de Dieu, l’homme peut la nier lorsque, imaginativement,
il se fait une fausse conception de Dieu.
L’éclosion de ces diverses formes d’athéisme, nées de notre
Europe chrétienne, est un phénomène tout à fait nouveau. Ces
athéismes arrivent à pervertir l’intelligence de l’homme et, par
leur diversité même, parviennent à saisir l’homme dans tous ses
développements possibles. Le marxisme pervertit l’homme à l’égard
du travail ; le positivisme, à l’égard du développement des sciences;
le freudisme, dans la réflexion sur son psychisme et sur la forma­
tion de son moi...
Ce phénomène pose au croyant un problème : sommes-nous
devant ce grand assaut du démon que Y Apocalypse exprime de
(9) Ap. XIV, 4.
(10) Ap. XIII, 1.
(11) Ap. XIII, 11.
(12) Ap. XIII, 13.
7
façon symbolique ? Cette question se pose avec d’autant plus d’in­
sistance que, parallèlement à l’éclosion de ces divers athéismes, la
puissance des hommes s’est développée de manière inouïe depuis
ces cent dernières années, selon un rythme qui va en s’accélérant
de plus en plus. L’homme intensifie ses connaissances scientifiques
selon un rythme de plus en plus accéléré. Ne les a-t-il pas doublées
depuis ces cinq dernières années ?
Et l’intensification des connaissances scientifiques conduit né­
cessairement à un pouvoir de plus en plus grand. Jusqu’où peuvent
aller cette intensification et l’augmentation de ce pouvoir ? L’homme
ne risque-t-il pas d’aller trop loin sans s’en apercevoir ? Et lors­
qu’il s’en apercevra, ne sera-t-il pas trop tard ? De plus, en déve­
loppant tout son capital de vie dans le sens des sciences et des
techniques, ne risque-t-il pas de s’appauvrir sous le rapport de la
volonté et du cœur ? Le développement intensif des sciences ne va-
t-il pas affaiblir l’homme dans sa volonté et sa capacité d’aimer ?
Par le fait même, ne va-t-il pas déséquilibrer radicalement
l’homme ?
Les intelligences humaines, mobilisées par le progrès des
sciences et des techniques, n’ont plus le temps de considérer autre
chose. Devant cette mobilisation générale, combien d’intelligences
aujourd’hui ont-elles la possibilité de se tourner vers Dieu et de
Le contempler en L’adorant ?
Pour celui qui veut regarder les événements dans un regard
de foi, à la lumière de V Apocalypse, il est facile de voir· que les
hommes subissent actuellement une terrible tentation qui, du reste,
n’est pas nouvelle, mais qui prend actuellement une extrême
acuité : « Vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le
mal ». Et en se laissant séduire, les hommes ne sont-ils pas entraî­
nés dans la réalisation de ce qui est annoncé par le symbolisme de
la Tour de Babel ?
3) Il serait intéressant de bien saisir la signification symbo­
lique des quatre grands événements que rapporte le Prologue de la
Genèse. Les 11 premiers chapitres de la Genèse ont, en effet, une
signification toute spéciale et toute différente du reste du livre,
car ils sont comme « préhistoriques » ou « transhistoriques ».
S’ils nous mettent en présence de faits qui ont existé, les faits en
question ont cependant une valeur fondamentale et archétypale,
qui semble bien exprimer les attitudes constantes de l’homme face
aux tentations. On pourrait même dire que la succession de ces
faits exprime d’une manière très radicale les grands événements
de l’humanité dans le regard de Dieu. Elle constitue une sorte de
maquette de l’Economie divine vue du côté des hommes pécheurs.
Les hommes ne comprennent pas les corrections de Dieu et Ses
miséricordes et, de fait, s’enferment de plus en plus dans leur
orgueil : orgueil de l’intelligence qui n’accepte pas le primat de
l’amour s’exprimant dans une obéissance à Dieu ; orgueil collectif
8
des hommes qui prétendent se sauver par leur seule puissance et
leur seul travail, Dieu étant rejeté du cœur de l’homme — il n’y a
plus de place pour Lui. La première faute, personnelle, et la der­
nière, collective, ont entre elles un lien dialectique très profond.
4) Si l’Esprit-Saint nous fait comprendre que l’Apocalypse
nous est donnée pour fortifier et purifier notre espérance eschato-
logique, Il nous fait comprendre également comment toute l’his­
toire du peuple d’Israël est comme préfigurative du pèlerinage ter­
restre de l’Eglise. Evidemment, il ne s’agit pas de vouloir décou­
vrir une similitude parfaite qui nous permettrait de ponctuer, grâce
aux diverses étapes de l’histoire du peuple d’Israël, les diverses
étapes du développement de l’Eglise sur la terre, puisque le peuple
d’Israël a une véritable histoire tandis que, le Christ arrivant à
la fin des temps, l’Eglise participe de Sa plénitude qui la met
comme au delà de l’histoire (13). Cependant, en comprenant bien
que l’histoire du peuple d’Israël demeure dans l’attente, on ne peut
nier que ses diverses étapes doivent nous aider à ponctuer la durée
de l’Eglise dans son pèlerinage terrestre.
Par exemple, les trois grandes modalités de l’Alliance —
alliance avec les Patriarches (Abraham, Isaac et Jacob), alliance
avec Moïse et les Juges, alliance avec les Rois avant la division
des royaumes du Nord et du Sud (Saül, David, Salomon) — nous
montrent bien trois aspects caractéristiques qui se sont développés
en trois moments successifs dans l’histoire du peuple d’Israël : la
grande famille patriarcale, le peuple soumis à une loi religieuse, et
un royaume capable de construire le Temple de Dieu. Dans la
famille s’épanouit avant tout l’exigence d’amour de l’Alliance ;
avec le peuple, celle de la justice religieuse ; et, avec les rois, la
participation à la puissance et à la gloire de Dieu.
N’y a-t-il pas eu, dans l’Eglise, quelque chose de semblable ?
(14). Il y a eu d’abord la période des Pères de l’Eglise, où l’aspect
familial s’est épanoui en premier lieu ; puis la période des théolo­
giens où la chrétienté-peuple de Dieu a pu se développer ; enfin
la période de la Renaissance, où se sont développées la puissance
(13) Il vaudrait mieux parler de la durée de l’Eglise que de son
histoire au sens fort du mot ; car si les hommes, membres de l’Eglise, ont
encore une histoire, l’Eglise, elle, est bien comme au delà de cette
histoire.
(14) Saint Grégoire de Nysse fait ce parallélisme entre Moïse et les
théologiens : « Que si l’ensemble ne peut pas entendre la voix qui vient
d’en-haut, mais charge Moïse de prendre par lui-même connaissance des
mystères cachés pour communiquer ensuite au peuple les doctrines qu’il
aura reçues de l’enseignement d’en-haut, cela aussi se retrouve dans
l’économie de l’Eglise : tous ne cherchent pas à pénétrer dans l’intelli­
gence des mystères, mais ils choisissent quelqu’un parmi eux qui soit apte
à percevoir les choses divines et ils lui prêtent volontiers l’oreille ensuite,
jugeant digne de foi tout ce qu’ils entendent de celui qui a été initié aux
secrets divins ». La vie de Moïse, trad. J. Daniélou, collection « Sources
chrétiennes » η" 1, éd. du Cerf (3« éd.) 1968, p. 209.
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