Le Métaphysicon de Jean-Pierre Petit : métaphysique pour tous !

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by  Falissard Thierry

Le Métaphysicon de Jean-Pierre Petit : métaphysique pour tous !
Thierry Falissard
Jean-Pierre Petit, physicien et vulgarisateur autant prolifique qu’atypique, sinon
« hérétique », a publié en 2020 un livre inclassable : le Métaphysicon (co-écrit avec le
journaliste Jean-Claude Bourret). De même que son Topologicon traitait de topologie,
son Logotron du langage, son Chronologicon du temps, son Géométricon de géométrie,
le Métaphysicon traite de… métaphysique !
Thierry Falissard est ingénieur, traducteur, et auteur de plusieurs livres1. Il a publié un livre sur la
métaphysique bouddhique (La pensée bouddhiste, Almora, 2016) et a traduit en français deux
ouvrages du maître de méditation anglo-australien Ajahn Brahm. A paraître : Ainsi parlait le Bouddha
(Arfuyen, 2023) et Métaphysique bouddhique.
La métaphysique a mauvaise presse de nos jours. Elle est un peu la laissée-pour-compte de disciplines
connexes souvent elles-mêmes très controversées : philosophie, spiritualité, religion, ésotérisme,
occultisme, ou même ufologie et science-fiction. Elle n’a jamais été vraiment abordée de manière
scientifique. Emmanuel Kant la voyait comme « une mer sans rivage, sur laquelle le progrès ne laisse
aucune trace2 ». Pour le philosophe Marcel Conche3, c’est davantage une recherche, une « tentative
de trouver la vérité au sujet du tout de la réalité », mais elle ne mène pas à une vérité unique (au grand
désespoir des esprits scientifiques, on l’imagine !). Marcel Conche affirme ainsi qu’il y a plusieurs
métaphysiques possibles (évidemment contradictoires entre elles), et plusieurs argumentations
possibles pour les soutenir. De son côté, le Bouddha mettait en garde contre la spéculation
métaphysique, « erreur d’opinions, fourré d’opinions, désert d’opinions, agitation d’opinions,
grouillement d’opinions et lien d’opinions4 ».
Jean-Pierre Petit a donc le mérite d’essayer de traiter scientifiquement un sujet qui semble par nature
échapper à la science, faute d’expérimentation ou de système englobant. Mais ce « savanturier »
s’aventurerait-il un peu trop loin, un peu trop au-delà de la physique, son domaine de prédilection ?
En pratique (si l’on peut dire pour ce type de sujet…), il y a deux façons d’aborder la métaphysique : la
voie extérieure, et la voie intérieure.
La voie extérieure est celle de la philosophie, et parfois (rarement) celle de la science. Elle procède par
construction spéculative, à partir de concepts souvent mal définis (Dieu, âme, Absolu…), et use de
« démonstrations » contestables (avec usage immodéré de la pétition de principe ou du raisonnement
circulaire5) pour aboutir généralement à une forme de dogmatisme. C’est le royaume de
l’improuvable, qui mène soit à la religion proprement dite, soit à des systèmes d’apparence grandiose
(Spinoza, Hegel) qui n’apportent rien de concret et n’éclairent pas vraiment les mystères que la
discipline est censée résoudre :
« Ils ne connaissent que les plus hautes abstractions, telles que : être, essence, devenir, absolu,
infini, etc. Ils partent de celles-ci et bâtissent des systèmes dont le contenu n’aboutit en fin de

1 Voir la page Amazon : https://www.amazon.fr/Thierry-Falissard/e/B00DO16C1I.
2 E. Kant, Les progrès de la métaphysique, posthume, 1793-1795.
3 Marcel Conche, Métaphysique, PUF, 2012.
4 Sabbāsava Sutta, Aggivacchagotta Sutta.
5 Par exemple, la bien connue « preuve ontologique » pour prouver l’existence de « Dieu », ou la « démonstration »
qu’en proposait de son côté le logicien Kurt Gödel. Cela n’a pour effet que de convaincre les déjà convaincus !
compte qu’à des mots. A vrai dire, ces mots ne sont que des bulles de savon, avec lesquelles on
peut jouer un instant, mais qui ne peuvent toucher le sol sans éclater. »6
Cette voie typiquement occidentale, encore accentuée par l’influence restrictive du monothéisme, qui
aurait instauré ce qu’un historien appelle « tyrannie de la vérité7 », a toujours été combattue par ces
anti-métaphysiciens que sont les sceptiques (Pyrrhon, bouddhisme primitif8…), les empiristes (Hume),
et plus tard les « philosophes du soupçon » et ceux de la tradition analytique anglo-saxonne. La
science, au moins depuis Galilée, vient également à la rescousse pour démolir tous les systèmes
dogmatiques en exposant leurs invraisemblances ou leurs contradictions, mais sans rien proposer de
réellement positif en échange. Les rares études scientifiques menées sur le domaine sont le plus
souvent, bien injustement, moquées, ignorées ou reléguées au rayon « ésotérisme » des
bibliothèques, par exemple l’étude rigoureuse menée en 1966 par le professeur Ian Stevenson sur la
réincarnation9.
L’autre voie, la voie intérieure, est celle des mystiques, des ascètes, des intuitifs de tout poil. Leur
expérience est sans aucun doute profonde et exaltante, mais elle n’aboutit pas à des « vérités »
facilement partageables avec autrui, encore moins à une possibilité d’expérimentation, car elle relève
uniquement d’une intuition métaphysique10. Notons que certains métaphysiciens (Platon, Spinoza,
Schopenhauer) utilisent simultanément les deux voies : à partir de leur intuition, de leur « ressenti »
de la nature de la réalité et de l’unité de l’être, ils parviennent à construire un système rationnel et
apparemment cohérent. Mais chacun d’entre eux défend son propre système et combat celui des
autres !
Jean-Pierre Petit, en bon scientifique, choisit évidemment la voie extérieure, avec ses limitations, et
même ses outrances. La couverture du Métaphysicon nous apprend ainsi que « nous avons une âme,
qui survit après notre mort », mais la démonstration fait quelque peu défaut. On sait que le
bouddhisme nie la notion d’âme immortelle, tout en admettant qu’il puisse y avoir une vie après la
mort : c’est un « courant de conscience » impersonnel qui joue en quelque sorte le rôle d’une âme
transmigrante.
Le mérite de son livre est de présenter un modèle qui puisse décrire
certains phénomènes encore inexpliqués. Le point de départ est ce qu’on
pourrait appeler un « dualisme pratique » qui sépare le corps (le matériel,
la biosphère) et l’esprit (la noosphère). Même si J.-P. Petit assimile un peu
trop vite la noosphère au « monde métaphysique » (ce qui l’amène à
confondre constamment le paranormal et la métaphysique proprement
dite11), cette description a l’avantage d’échapper au réductionnisme et au
matérialisme, qui ramènent tout à la matière et voient la conscience
comme un simple épiphénomène.

6 Schopenhauer, Parerga, Sur la philosophie dans les universités (traduction Jackson).
7 Pierre Vesperini, La philosophie antique, 2019.
8 Voir K.N. Jayatilleke, Early Buddhist Theory of Knowledge, 1963.
9 Vingt cas suggérant le phénomène de réincarnation, J’ai lu, 2007.
10 Le terme d’intuition métaphysique est dû à l’érudit hindouiste Swâmi Siddheswarânanda (L’intuition
Métaphysique, Dervy-livres, 1976).
11 Comme Spinoza, nous pensons que le « surnaturel », le paranormal, n’est que du « naturel » encore inexpliqué.
En revanche, il pourrait y avoir des choses « absolument inexplicables » (l’existence elle-même, l’Absolu…), et
celles-ci relèveraient de la métaphysique au sens strict.
Ce concept de noosphère, qui correspond aussi à ce que le bouddhisme appelle ālayavijñāna
(réceptacle de conscience, ou conscience tréfonds12), permet à J.-P. Petit de décrire (à défaut
d’expliquer) de nombreux phénomènes : les différents états de conscience, altérés ou non (ce sont les
faisceaux du schéma), les vies antérieures (les petits cercles figurés dans la noosphère), le prāna, le
« corps astral », le rêve, la télépathie, les égrégores, la psychokinèse, la réincarnation, les « sorties de
corps » (NDE), la médiumnité, etc. Petit procède par analogie avec le monde physique, en spéculant
sur l’existence de méta-photons, d’une méta-matière, de méta-corps, d’une méta-gravitation, d’un
« principe de Métarchimède », etc., et de processus comparables à ceux de la physique. Ces analogies
sont certes contestables, car on ne voit pas pourquoi le fonctionnement du monde de l’esprit serait
calqué sur celui de la physique, mais elles permettent d’établir des correspondances entre ces deux
« plans de réalité », le physique et le « métaphysique ». Petit aboutit à une sorte de panpsychisme
finaliste : la vie, dès la cellule, obéirait à un pilotage psychique, une « âme collective » caractéristique
d’une espèce, et qui chercherait toujours à « étendre son champ relationnel » par la complexification.
On regrettera évidemment que le sujet de la méditation n’occupe qu’une seule page : c’est là la « voie
intérieure » que nous avons évoquée plus haut, et qui n’a pas forcément de rapport avec les
« chakras », comme le pense J.-P. Petit. Elle est encore peu étudiée par les scientifiques
(neurosciences). On ne peut la réduire simplement à une « activité cérébrale de rythme alpha »,
pourtant les scientifiques n’ont rien de mieux à proposer ! La conscience (chez les méditants avancés)
est pleinement focalisée sur la noosphère, comme coupée du corps, et différents états de conscience,
plus ou moins sublimés, apparaissent, le plus commun étant celui du « sentiment océanique » décrit
par Romain Rolland13. C’est la voie métaphysique par excellence en Orient, que l’Occident commence
à peine à découvrir, en la banalisant au passage pour en exclure tout aspect métaphysique (avec des
pratiques telles que la MBSR du professeur Jon Kabat-Zinn : réduction du stress basée sur la pleine
conscience). En matière de méditation, l’hindouisme, le bouddhisme, le taoïsme fournissent tous des
repères et des pratiques de grand intérêt, mais en fin de compte tout est affaire d’expérience
personnelle, et non de spéculation ou de croyance : « dans le bouddhisme, il n’y a pas de livre sacré,
c’est la méditation qui en tient lieu.14 »
Les annexes occupent le tiers final du livre. On y appréciera un joli conte philosophique (L’homme en
vert) et une description de la démarche de l’auteur dans ses recherches.
Le livre de Petit (qui n’est pas un petit livre, mais un gros livre !) aura donc la malchance de ne satisfaire
ni les scientifiques, ni les philosophes, ni les mystiques de toutes chapelles ! Cependant, c’est une
tentative louable qui vise à « scientiser » un domaine obscur, fuyant (voire indéfinissable) et encore
totalement inexploré. L’avenir dira si c’est une impasse ou si c’est une modélisation qui a une certaine
valeur et peut ouvrir de nouveaux horizons.

12 Ce que le philosophe Bernardo Kastrup appelle également « mind-at-large ». Voir Kastrup, Brief peeks beyond,
iff Books, 2015.
13 Dans la lettre de Romain Rolland à Sigmund Freud datée du 5 décembre 1927.
14 Ajahn Brahm, Manuel de méditation, éd. Almora, 2011.