Le langage chez Descartes dans la réflexion sur la nature des animaux

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Le
langage
chez
Descartes
dans
la
réflexion

sur
la
nature
des
animaux

Renaud
Blais‐Mailloux*

Résumé

Descartes pose l’identité entre l’animal et la machine sur le plan de leur nature.
Le présent texte examine l’importance de la notion de langage dans l’expérience de
pensée de Descartes portant sur l’animal, et ce, à partir du test du langage présenté
dans le Discours de la méthode. L’échec au test du langage témoigne de leur
incapacité à manifester des aptitudes langagières minimales ce qui supporte le
jugement cartésien voulant que les animaux soient des machines dénuées d’âme et
de pensée. De plus, le discours sur la nature des animaux est l’occasion de faire
valoir le caractère universel de la raison.
« Ex animalium quibusdam actionibus valde perfectis, suspicamur ea liberum
arbitrium non habere1 ». Cette première allusion du jeune René
Descartes à la question animale date de 1619, dix-huit ans avant la
publication du Discours de la méthode, et contient déjà en germe
l’orientation générale ainsi que les thèmes qui seront porteurs de sa
réflexion ultérieure. Le présent texte vise à analyser la notion de
langage dans l’exposé de la théorie cartésienne de l’animal-machine
contenu dans le Discours de la méthode. Pour ce faire, un rapide
sommaire de la thèse de l’animal-machine permettra de mettre en
______________
* L’auteur est étudiant à la maîtrise en philosophie (Université de Montréal).
1 Cogitationes privatae, AT, X, 219. La traduction offerte par Careil de Foucher
dans les Œuvres inédites de Descartes est la suivante : « La perfection absolue
qu’on remarque dans certaines actions des animaux nous fait soupçonner
qu’ils n’ont pas de libre arbitre. »
Renaud
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place le cadre de la réflexion cartésienne sur la nature des animaux2.
Par la suite, l’examen de la notion de langage mènera à définir son
rôle au cœur de la question animale, de même qu’à circonscrire les
phénomènes considérés comme faisant partie du langage. Celui-ci
sera ensuite confronté à la caractéristique propre à l’animal selon
Descartes, la spécialisation, pour offrir une preuve de l’impossibilité
______________
2 Quelques figures majeures de l’histoire de la philosophie, avant Descartes,
ont tracé les grandes lignes du débat sur la nature animale. Aristote, dans son
De Anima, présente une typologie des âmes dans le but de distinguer les trois
règnes du vivant : végétal, animal et humain (Aristote, De l’âme, Section II, 2,
413b). Cette typologie est utilisée par la suite pour fonder une vision
hiérarchisée de la nature où la rationalité de l’âme humaine est garante de sa
supériorité. La position aristotélicienne est importante à l’aune d’une analyse
de la pensée de Descartes en ce sens que le propos d’Aristote est centré
autour de l’attribution d’une âme à l’animal, chose à laquelle Descartes
s’oppose avec véhémence. De plus, cette opposition s’inscrit dans la volonté
cartésienne de critiquer la philosophie scolastique inspirée en grande partie
des textes d’Aristote. Saint Thomas d’Aquin participe également à l’histoire
de cette question en refusant le libre arbitre aux animaux dans sa Somme
théologique (Thomas d’Aquin, Somme théologique, Volume I, question 83, article
1, réponse). Il est important de noter la valeur de l’Aquinate pour la position
cartésienne sur la nature animale étant donné le contact direct de Descartes
avec le texte thomiste durant sa formation au Collège de La Flèche (Cohen
Rosenfield, L. (1968), From Beast-Machine to Man-Machine, p. 19.). La figure de
Montaigne vient compléter le portrait historique de la question animale dans
la philosophie avant son moment cartésien. Michel de Montaigne mobilise le
cas animal dans le but de relativiser les prétentions de supériorité tous
azimuts de l’humain (Gontier, T. (1998), De l’Homme à l’Animal : Paradoxes sur
la nature des animaux – Montaigne et Descartes, p. 64.). Il accomplit cela en
intégrant à son texte un grand nombre d’histoires et d’anecdotes relatant les
prouesses et exploits de différents animaux. Une des multiples visées du
philosophe dans son Apologie de Raimond Sebond est d’éradiquer une vision
hiérarchisée de la nature héritée des penseurs comme Aristote et Thomas
d’Aquin. À l’aune de la problématique, la référence à Montaigne est
importante en ce sens que Descartes connaissait très bien l’Apologie, et
malgré le fait que cela ne soit pas l’objectif du présent texte, une certaine
interprétation de la cinquième partie du Discours de la méthode montre que sa
structure argumentaire est bâtie de telle manière à offrir une réfutation point
par point de la position de Montaigne (Gontier, T. (1998), De l’Homme à
l’Animal : Paradoxes sur la nature des animaux – Montaigne et Descartes, p. 181-
182).
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de la présence d’une pensée et d’un langage authentique dans
l’animal-machine.
Malgré le nombre relativement limité de commentaires consacrés
à ce volet de la pensée cartésienne, certaines études contemporaines
contribuent à exposer les différents aspects de la question animale
dans les écrits de Descartes. L’ouvrage de Leonora Cohen Rosenfield,
entre autre, présente une perspective historique au sein de laquelle
Descartes agit à titre de point de départ, pour ensuite analyser
l’évolution graduelle de la réflexion sur la nature animale chez
plusieurs auteurs du XVIIe et XVIIIe siècle participant autant à la
tradition philosophique, scientifique, théologique que strictement
littéraire3. Thierry Gontier figure également parmi les commentateurs
qui se sont penchés sur le propos cartésien à l’endroit des animaux en
publiant une brillante étude comparative entre les positions de
Montaigne et de Descartes sur cette même question4. La présente
étude, tout en restant sensible au contexte historique des idées
interpelées et à leur héritage philosophique, focalise sur le
développement de la seule pensée cartésienne au sujet de la nature
animale. De plus, la notion de langage est peu présente dans les écrits
du philosophe et par le fait même, reçoit peu d’attention à l’intérieur
des études cartésiennes. Son utilisation comme fil conducteur pour
appréhender la théorie de l’animal-machine apporte dès lors un
éclairage différent à cette question et met en relief l’importance sous-
estimée du langage dans la pensée de René Descartes.
1. Sommaire de la thèse cartésienne
Dans un premier temps, il est essentiel de comprendre que les
quelques pages consacrées à la théorie de l’animal-machine étaient
censées faire office de résumé à une exposition beaucoup plus
exhaustive insérée dans le traité de l’Homme5. Pour une raison
inconnue, cet examen complet n’a pas survécu à la version finale du
traité. Quelle est donc la visée propre au Discours de la méthode pour la
thèse de l’animal-machine ? Loin d’une présentation théorique
______________
3 Cohen Rosenfield, L. (1968), From Beast-Machine to Man-Machine.
4 Gontier, T. (1998), De l’Homme à l’Animal : Paradoxes sur la nature des
animaux – Montaigne et Descartes.
5 Cohen Rosenfield, L. (1968), From Beast-Machine to Man-Machine, p. 5.
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exhaustive, ce texte joue plutôt un rôle de persuasion6. Descartes est
conscient de la nature radicale de son propos et souhaite renverser ce
qu’il perçoit comme une erreur du sens commun : la conviction que
les animaux sont pourvus d’une âme et d’une pensée rudimentaire. La
prise de position cartésienne au sujet de la question de la nature de
l’animal prend racine non pas dans une motivation unique sur le plan
théorique, mais participe plutôt à ce que Thierry Gontier désigne
comme « un faisceau d’arguments7 ». Plusieurs motivations scientifiques
et théologiques, notamment le projet d’explication mécaniste de la
biologie et la doctrine du Péché originel d’inspiration augustinienne,
forment autant de raisons pour Descartes d’adopter le point de vue
qu’il expose dans la cinquième partie du Discours de la méthode8.
Une considération particulière nécessite néanmoins un examen
plus exhaustif en tant qu’elle offre un regard global sur la théorie
cartésienne en elle-même, ainsi que sur plusieurs de ses implications.
En effet, l’un des multiples versants de la réponse cartésienne à la
question de l’âme des bêtes fait intervenir la cohérence avec les
principes ontologiques de Descartes. Pour réduire la thèse complexe
mais essentielle du dualisme métaphysique de Descartes à sa plus
simple expression, il est nécessaire de considérer de quelle manière le
philosophe réduit l’entièreté de son ontologie à deux substances
fondamentales : l’âme immatérielle d’un côté et de l’autre, le corps
matériel9. Ces deux substances se déclinent selon plusieurs attributs
dont l’un joue le rôle d’attribut principal. L’attribut principal de l’âme
est la pensée ; celui du corps est l’étendue10. Selon ce schéma, il est
donc possible de déduire qu’une âme annonce la présence nécessaire
d’une pensée, et qu’une réelle pensée ne saurait exister sans être
ancrée dans une âme. Sur le plan matériel, un corps doit
inévitablement occuper un espace physique par sa nature étendue, et
inversement, une chose étendue ne peut être autre qu’un corps.
______________
6 Gontier, T. (1998), De l’Homme à l’Animal : Paradoxes sur la nature des
animaux – Montaigne et Descartes, p. 181-182.
7 Ibid., p. 244. Italiques de l’auteur.
8 Pour une analyse de ces diverses motivations, voir Rosenfield (1968) et
Gontier (1998, 2010).
9 Principes de la philosophie, AT, IX, 47.
10 Principes de la philosophie, AT, IX, 48.
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Une question émerge à la lumière de ce bref survol de l’ontologie
cartésienne : comment penser l’humain et l’animal ? Descartes
concède à l’humain ces deux versants que sont les substances de
l’âme et du corps11. Dans une certaine mesure, les Méditations
métaphysiques et les Principes de la philosophie œuvrent à circonscrire les
domaines propres à l’âme et au corps dans l’expérience humaine de
manière à prévenir leur confusion. En ce qui attrait à l’animal, leur
nature n’est pas dualiste. En effet, l’animal se voit refuser l’attribution
d’une âme, et par le fait même d’une pensée. Sa nature est dès lors
réduite à un corps matériel étendu dont la figure, la grosseur, le
mouvement et l’arrangement des parties peuvent être appréhendés
par la mathématique et le mécanisme de la physique cartésienne12. Ce
même cadre théorique se retrouve dans le Discours de la méthode au
moment de l’énonciation de la célèbre analogie cartésienne : « […] de
la grande multitude des os, des muscles, des nerfs, des artères, des
veines, & de toutes les autres parties, qui sont dans le corps de
chaque animal, considérant ce corps comme une machine […]13 ».
Cette référence à la machinalité des corps n’est pas en soi surprenante
en ce sens que le corps de l’humain est également pensé comme une
machine14. En tant que simple corps étendu, l’animal est dépourvu de
toute idée, volition, conscience de soi et sensation15. À la manière
d’une poupée mécanique, il ne fait que suivre la séquence d’actions
qui est déterminée par l’organisation de ses composantes. Dieu étant
à la fois l’artisan créateur de la machine animale ainsi que son principe
actif, c’est lui qui est à l’origine de l’infinie complexité de sa
constitution de même que de la force nécessaire à la succession des
différentes opérations accomplies par l’animal16. La bête, au même
titre que la machine, peut être affectée par un stimulus externe.
______________
11 Méditations métaphysiques, AT, IX, 62.
12 Gontier, T. (2010), « Descartes et les animaux-machines : une
réhabilitation ? » dans Guichet J.-L., (dir.), De l’Animal-machine à l’âme des
machines, p. 43-44.
13 DM, VI, 56, 2-5. Nos italiques.
14 DM, VI, 46-56.
15 Cohen Rosenfield, L. (1968), From Beast-Machine to Man-Machine, p. 10-11
et p. 18.
16 Gontier, T. (1998), De l’Homme à l’Animal : Paradoxes sur la nature des
animaux – Montaigne et Descartes, p. 201.
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Descartes donne pour exemple une machine hypothétique, identique
par nature à l’animal, qui peut réagir de différente manière selon la
partie de son corps qui est touchée par un agent extérieur17.
Néanmoins, l’animal comme la machine ne perçoivent pas le plaisir
ou la douleur malgré leur affectivité. Ils ne possèdent pas la pensée
nécessaire à la constitution d’une conscience de soi indispensable à
l’attribution d’états passionnels. L’analogie entre l’animal et la
machine, dans la théorie cartésienne, n’est donc pas uniquement
figurative ; elle témoigne d’une réelle identité ontologique dont le seul
élément distinctif tient au niveau de complexité de l’organisation.
2. Langage
La notion de langage intervient dans la cinquième partie du
Discours de la méthode pour jouer un rôle décisif. Tel que présenté dans
la section précédente, l’ontologie dualiste de Descartes le pousse à
refuser la substance de l’âme aux animaux de même que l’attribut de
la pensée. Le philosophe cherche donc un moyen de rendre
épistémiquement accessible aux savants et intellectuels de l’époque ce
que ses réflexions métaphysiques impliquent pour le sujet animal. Un
moyen pour atteindre cette fin réside dans la possibilité de mettre au
jour l’absence d’une pensée animale, et à partir de cette preuve,
inférer l’absence d’une âme sur la base du lien ontologique nécessaire
entre les deux éléments. Le cogito cartésien des Méditations métaphysiques
pourrait potentiellement remplir la fonction de déterminer la
présence ou l’absence d’une pensée chez l’animal. L’action d’énoncer
« Cogito ergo sum » révèle la présence immédiate de la pensée à elle-
même et garantie l’existence du sujet pensant avec la plus grande
certitude qu’il est possible d’espérer. Malheureusement, le cogito ne
peut jouer un rôle expérimental18. Le philosophe qui se questionne
sur la nature des bêtes peut être en mesure d’énoncer lui-même le
cogito, mais il ne peut projeter celui-ci sur un individu autre que lui, en
l’occurrence l’animal, sans corrompre la nature du principe cartésien.
Il doit donc faire appel à une autre notion qui permettra de surpasser
la distance entre le sujet qui questionne et l’objet du questionnement.
Le langage remplit ces exigences.
______________
17 DM, VI, 56, 28-29.
18 Ibid., p. 221.
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Dès lors, comment Descartes mobilise-t-il le langage pour faire la
preuve que les animaux sont dénués de pensée et, à partir de ce
premier constat, inférer qu’ils n’ont pas d’âme ? Il amorce sa réflexion
par une première affirmation : « […] s’il y avait de telles machines, qui
[…] eussent la ressemblance de nos corps, & imitassent autant nos
actions que moralement il serait possible, nous aurions toujours deux
moyens très certains pour reconnaître qu’elles ne seraient point pour
cela de vrais hommes19 ». Il est impossible de distinguer
ontologiquement la machine de l’animal, or l’humain peut faire appel
à deux épreuves pour fonder sa spécificité face à ces deux entités20.
Le premier de ces deux moyens est celui qui fait intervenir le langage :
« [d]ont le premier est que jamais elles [machines et animaux] ne
pourraient user de paroles, ni d’autres signes en les composant,
comme nous faisons pour déclarer aux autres nos pensées21 ». À
partir des éléments contenus dans ce passage, il est possible de
reconstituer les conditions de la réflexion cartésienne dans le but de
comprendre de quelle manière elle culmine dans la négation de la
capacité langagière des animaux. Celle-ci peut être pensée sous la
forme d’un dialogue constitué par une suite de questions formulées
par un interrogateur humain et des réponses obtenues par l’animal
interrogé. Descartes considère donc que l’étude des signes langagiers
et corporels de l’animal joue le rôle d’une experimentum crucis en ce
sens qu’elle révèle hors de tout doute l’incapacité des bêtes à signifier
la réalité de leur pensée à travers le modèle du dialogue22. Cet échec
pousse le philosophe à nier la possibilité d’une pensée animale. Or, il
reste un élément dont Descartes doit rendre compte, et il s’agit de
l’apparence de communication animale. En effet, les animaux
______________
19 DM, VI, 56, 11-20.
20 Pour une analyse plus exhaustive de la seconde épreuve, le test de l’action,
voir Gunderson (1964) et Gontier (1998). Outre l’attention particulière
accordée au langage à l’aune de la présente problématique, Gontier souligne
la disparition progressive de l’appel à l’universalité de l’action qui constitue
l’essence du second test élaboré par Descartes. En 1649, dans sa lettre à
Morus du 5 février, le philosophe va jusqu’à affirmer que « la parole est
l’unique signe et la seule marque assurée de la pensée cachée et renfermée dans le
corps » (trad. Alquié, III, 886 ; italiques de Gontier, 1998, p. 226).
21 DM, VI, 56, 20-23.
22 DM, VI, 57, 1-2.
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semblent communiquer et ce phénomène demande une explication, a
fortiori à la lumière de ce qui vient d’être exposé au sujet du langage.
La contradiction se résorbe du moment où les sons et les signes
corporels observés sont décrits comme les fruits de l’agencement « de
roues et de ressorts » qui constituent la machine du corps animal. Ce
langage superficiel et vide fait partie de ces actions engendrées par le
principe divin au fondement de leur création23. Il est important de
noter que le résultat de l’expérience par le langage ne peut aspirer à
un degré de certitude plus grand que moral24. Suite au constat de
l’impossibilité de mobiliser le cogito qui aurait fourni une conclusion
absolument certaine par sa nature d’évidence intuitive a priori,
Descartes doit se rabattre sur l’analyse des signes langagiers observés
dans l’expérience. La conclusion n’étant pas attelée directement aux
principes métaphysiques, elle ne peut être que très certaine sans
jamais l’être absolument. Plusieurs commentateurs ont également
intégré la notion d’adéquation entre la fin et les moyens, idée propre
au second test cartésien, dans les considération sur le langage. Cet
ajout révèle que les moyens mobilisés par les animaux ne sont pas
adéquats face à une des fins que Descartes attribue à toute pensée,
celle de signifier à autrui ses contenus, ou du moins son existence25.
Un thème majeur du corpus cartésien se retrouve au cœur du test
du langage et de la question animale : la nature trompeuse des
apparences. À la manière d’un voile, les apparences perçues dans
l’expérience commune cachent la réelle nature ontologique des
choses, ce qui peut mener à de faux jugements. En effet, les
apparences suggèrent à la perception des faits sans fondement. Dans
la cinquième partie du Discours de la méthode, Descartes fait intervenir
ces considérations en postulant la possibilité pour la machine
d’emprunter une allure identique à celle d’un animal ou d’un humain ;
par exemple : « […] s’il y avait de telles machines, qui eussent les
organes & la figure d’un singe, ou de quelque autre animal […]26 ».
Plutôt que d’insister sur le danger d’une telle tromperie pour le
jugement, Descartes rend négligeable cette modalité des apparences
______________
23 Cohen Rosenfield, L. (1968), From Beast-Machine to Man-Machine, p. 37-38.
24 DM, VI, 57-58, 12.
25 DM, VI, 56, 21-23 et Gontier, T. (1998), De l’Homme à l’Animal : Paradoxes
sur la nature des animaux – Montaigne et Descartes, p. 37.
26 DM, VI, 56-57, 11-13.
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en jugeant qu’elles sont superficielles et qu’elles empêchent l’analyse
de progresser vers un plan plus fondamental. Il fait cela en posant de
manière spéculative une parfaite identité hypothétique, ce qui rend
vaine toute tentative subséquente de maintenir l’analyse de la question
au niveau élémentaire où les apparences posent un risque d’erreur
pour le jugement. C’est à ce moment que la question animale devient
métaphysique et fait intervenir les notions de corps étendu, d’âme, de
pensée, et, ultimement, de langage. La parole devient le médium qui
outrepasse les apparences pour signifier la présence ou l’absence
d’une pensée chez un individu autre que soi. À travers le dialogue
avec l’animal, l’interrogateur constate son défaut de pensée par son
incapacité à constituer un assemblage de signes permettant
d’identifier quelque chose comme un discours intérieur, une marche
de la pensée27.
Une part de la réflexion de Descartes sur le langage consiste à
exclure a priori tout le volet passionnel du langage de son examen de
la nature animale : « Et on ne doit pas confondre les paroles avec les
mouvements naturels, qui témoignent les passions, & peuvent être
imités par des machines aussi bien que par les animaux28 ». Descartes
semble, ici, référer aux passions relativement simples comme la joie,
la tristesse, la crainte et d’autres semblables. Or, interprétées dans la
perspective du dualisme ontologique de Descartes, les passions aussi
simples que la joie et la tristesse sont tributaires de la seule substance
corporelle sans l’intervention de l’âme ou de la pensée, d’où leur
exclusion du domaine du langage29. En effet, ce sont les
manifestations de la pensée dans le langage qui sont en jeu dans la
réflexion cartésienne et non ce qui est restreint au seul domaine
ontologique du corps. De plus, le philosophe souligne le danger
inhérent à l’intégration des passions au domaine du langage en
évoquant la possibilité théorique pour une machine d’être constituée
de telle manière qu’elle manifeste les mêmes signes que ceux
provoqués par une passion authentique30.
______________
27 DM, VI, 56-57, 21-23.
28 DM, VI, 58, 16-19.
29 Cohen Rosenfield, L. (1968), From Beast-Machine to Man-Machine, p. 15-16.
30 La question des passions animales est complexe et dépasse le cadre de la
problématique du langage. Descartes l’aborde dans sa correspondance avec
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3. Spécialisation machinale
Jusqu’ici, le survol du texte cartésien a permis de mettre en
lumière la parenté ontologique entre l’animal et la machine, de même
que le rôle capital du langage en tant que preuve de l’absence de
pensée chez l’animal. Le troisième volet de la réflexion cartésienne
sur l’animal à l’aune de la notion du langage fait intervenir l’idée de la
spécialisation. En effet, l’animal autant que la machine artisanale sont
pensés comme étant fondamentalement spécialisés31. Pour la
machine, l’exemple de l’horloge témoigne d’une spécialisation qui
consiste à donner l’heure avec la plus grande constance et précision
possible32. L’organisation de ses composantes, conçue par l’artisan
horloger, est toute entière orientée vers l’accomplissement le plus
excellent de cette fonction. Dans le cas de l’animal, l’observation de
cette même perfection par laquelle il accomplit certaines actions vient
d’autant plus soutenir la théorie de l’animal-machine que les bêtes
sont-elles aussi des êtres spécialisés33. Un exemple de la spécialisation
animale pourrait être la vitesse de course du guépard ou la nage du
dauphin. Le contrepoids de la spécialisation tient au manque de
polyvalence inhérent à l’animal en tant que machine spécialisée :
C’est aussi une chose fort remarquable que, bien qu’il y ait
plusieurs animaux qui témoignent plus d’industrie que
nous en quelques-unes de leurs actions, on voit toutefois
que les mêmes n’en témoignent point du tout en beaucoup
d’autres : de façon que ce qu’ils font mieux que nous, ne
prouve pas qu’ils ont de l’esprit […] mais plutôt qu’ils n’en
ont point, & que c’est la Nature qui agit en eux, selon la
disposition de leurs organes34.

le Marquis de Newcastle (AT, IV, 574-575) et dans son traité Les passions de
l’âme. Voir également Gontier (1998), p. 235-236.
31 Gontier, T. (1998), De l’Homme à l’Animal : Paradoxes sur la nature des
animaux – Montaigne et Descartes, p. 39
32 DM, VI, 59, 4-7.
33 DM, VI, 58, 25-29.
34 DM, VI, 58-59.
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