La vida eterna y la profundidad del alma.

351 Pages·2010·13.24 MB·Spanish

I GARR1G0U LAGRAN6E HE
m
/
Segunda edición
P A T MO S
LIBROS DE ESP1RITVAL1DAP
5
RAIMUNDO PANIKER
I. EUGENIO ZOLLI : Mi encuentro con Cristo.
Prólogo de FRANCISCO CANTERA BURGOS.
II. P. BRUCKEERGER : El valor humano de lo santo. (Se
gunda edición, en prensa.)
III. GUSTAVE THIBON : El pan de cada día.
Prólogo de RAIMUNDO PANIKER.
IV. JACQUES LECLERCQ : El matrimonio cristiano. (Segunda
edición.) Prólogo de FRANCISCO MARCO MEREN-
CIANO.
V. R. GARBIGOU-LAGRANGE, O. P.: La vida eterna y la
profundidad del alma. (Segunda edición.)
VI. JESÚS URTEACA LOIDI : El valor divino de lo humano.
(Segunda edición.)
VII. NICOLÁS CABASILAS ; La vida en Cristo.
Traducción directa del texto griego y Estudio pre
liminar*, de los PP. L. GUTIÉRREZ-VEGA, C. M. F.,
y BUENAVENTURA GARCÍA RODRÍGUEZ, C. M. F.
VIII. La vida en Dios. Original de un cartujo alemán anó
nimo, publicado por F. KRONSEDER, S. J.
Prólogo de JUAN BAUTISTA TOHELLÓ.
IX. JOSEF PIEPER : Sobre la esperanza.
Prólogo de JOAN B. MANYA, PBRO.
X. EUCENE BOYLAN, O. Cist. R.: Dificultades en la oración
mental.
EN PRENSA:
JOSEF HOLZNER : El mundo de San Pablo.
ANSELMO STLOZ : Teología de la Mística.
LA V I DA E T E R NA
Y LA PROFUNDIDAD DEL ALMA
EDICIONES RIALP, S. A.
M A D R ID
* 9L3 *
TRADUCCIÓN D£
ARSENIO PAGIOS LÓPEZ
TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS PARA
TODOS LOS PAÍSES DE LENGUA CASTELLANA
POR EDICIONES RIALP, S. A. PBKCIADOS, 35. - MADRID
GRÁFICAS «OKBB», S. A,, - PADgi^ 82. - TKlM. 261284. - MADRID
Intentamos hablar en esta ocasión de la vida futu
ra y de la luz que de ella se desprende: para nosotros,
sobre todo considerando la profundidad del alma, en
primer término en la vida terrena, ]¡vuego respecto al
juicio particular, y en el instante en que el alma se
separa del cuerpo. De esto modo podremos forjarnos
una idea más veraz del infierno: vacío inmenso que
m
jamás será colmado, abismo profundo del alma, pri
vado del Bien soberano, que únicamente puede col
marlo.
Comprenderemos lo que es el Purgatorio, la pena
que en él sufre el alma al no poder aún poseer a Dios,
de cuya visión se verá privada durante cierto tiempo
para expiar la culpa de no haber respondido a sus
llamadas. Por fin, nos hallaremos en condiciones de
apreciar mejor el feliz instante en el cual aquélla en
tra en el Cielo, instante que jamás se acaba, el de la
vida eterna o de la visión beatífica, de la posesión
inmediata de Dios visto cara a cara, único que puede
colmar la profundidad inconmensurable de nuestra
voluntad. Y veremos cómo esa misma profundidad
se debe a que nuestro querer, ya en el orden natural,
es iluminado no sólo por los sentidos y por la ima-
7
f. HISlrlI'IALiVU bAHDlbUU-liAbll^tfA, U. f.
ginación, sino por la inteligencia, que concibe el ser
en su universalidad y, por tanto, también el bien
universal e ilimitado, el cual sólo se realiza de hecho
en Dios, Bien infinito.
La vida futura nos baña, pues, con haces de luz que
ayudan a vivir bien antes de morir; nos saca de nues
tra habitual superficialidad, de nuestra somnolencia,
revelándonos la profundidad sin medida del alma,
que permanecerá en un desolador vacio por toda la
eternidad, o se verá, por el contrario, colmada con la
posesión eterna de Dios, Verdad suprema y Bien
sumo y absoluto.
Los místicos, en particular Taadlero y Luis de
Blois (1), han hablado, a menudo metafóricamente,
del «fondo del alma», contraponiéndolo a las cosas
exteriores: lo llaman también «cima o ápice del alma»
en oposición a estas mismas cosas sensibles considei-
radas como inferiores. Es menos conocido lo que ha
dicho Santo Tomás, en lenguaje menos metafórico*
sobre la profundidad de la voluntad y sobre su modo
sin medida. Este punto doctrinal es, no obstante, ca
paz de iluminar, facilitándola así, la solución de mu
chos grandes problemas, impidiendo a los estudiosos
detenerse en consideraciones superficiales.
Estas páginas han sido escritas cuidando constante
mente la exactitud teológica y la propiedad de los
términos, no recurriendo a la metáfora más que muy
raras veces, sólo cuando no hay otro nvedio de expre
sión, y haciendo la advertencia de que se trata de
una metáfora. Un libro así resulta un tratado de Los
Novísimos, o de los últimos fines.
N
Su fin es iluminar las almas dándoles el sentido de
(1) Sermones de Taulero, traducidos por Hungueny, 1935,
tomo I, p. 76 ES., 201-203; tomo III, p. 52.
8
su propia responsabilidad; intenta evitar que se pre
cipiten en el abismo aquellas que se hallan en cami
no de condenarse, instruir con la doctrina sobre el
Purgatorio a aquellas que cometen a menudo el pe
cado venial deliberado y no piensan en expiar sus
culpas mortales ya perdonadas en el tribunal de la
Penitencia. Pretende, sobre todo, dar una elevada
idea del Cielo y de la eterna bienaventuranza, sea
por oposición al infierno, sea por respecto a la visión
de Dios, por lo que tanto hace sufrir, por breve que
sea, cualquier dilación en el Purgatorio, sea, en fin,
por la elevación infinita de, nuestro último fin sobre
natural, qué es Dios mismo: Dios visto claramente
como El se ve y amado como necesariamente El se
ama: Dios poseído sin posibilidad alguna de perder
lo jamás. i
Nuestro Señor Jesucristo y su Santa Madre se dig
nen bendecir estas páginas para que produzcan ver
dadero bien, duradero para la eternidad, a un gran
número de almas.
9
rw.ijM.uxui. rAniü
LA PROFUNDIDAD DEL ALMA HUMANA Y LA
VIDA PRESENTE
Para proceder con orden, consideremos antes de
nada cuan profunda es la sensibilidad iluminada por
el conocimiento sensible, luego cuan profunda es la
voluntad iluminada por la inteligencia. El progreso
de las virtudes adquiridas, en mayor grado que el de
las virtudes infusas o sobrenaturales, nos manifiesta
estos abismos espirituales, y particularmente el pro
greso de la caridad en el alma de los Santos, bien en
la hora de la prueba, bien en las del gozo en que
abunda su apostolado.
CAPITULO PRIMERO
SENSIBILIDAD t CONOCIMIENTO SENSIBLE
La sensibilidad, principio de las emociones y de las
pasiones, es, lo mismo que los sentidos y la imagina
ción, común al hombre y al animal. Se llama también
apetito sensitivo, para distinguirlo de la voluntad es-
11
P. REGINALDO CARRICOU-LAGRANGE, O. P.
piritual, común al hombre, al ángel y a Dios, y que
en nosotros merece el nombre de apetito rcudonal.
Los movimientos del apetito sensitivo—emociones
y pasiones—se producen cuando, los sentidos y la
imaginación nos colocan ante un objeto sensible que
o nos atraiga o nos produzca repulsión. Así es como
se despierta en el animal la necesidad de alimento;
y, en él, las emociones y las pasiones asumen unas
veces una forma dulce y tranquila, como en la palo
ma y el cordero; otras, una forma voraz y violenta,
como en el lobo, en el tigre y en el león.
Entre las pasiones, la primera de todas y que todas
presuponen, es el amor sensitivo; en el animal, por
ejemplo, el amor del alimento de que siente necesi
dad. De este amor nacen el deseo, la alegría, la espe
ranza, la audacia, o el odio de lo que es contrario,
la aversión, la desesperación, el temor, la ira.
La pasión no siempre es viva, vehemente, domina
dora, pero puede llegar a serlo. En el hombre las pa
siones deben ser reguladas y disciplinadas por la rec
ta razón y por la voluntad; y en tal caso se convierten
en fuerzas útiles para defender una gran causa. Por
el contrario, las pasiones desordenadas e indiscipli
nadas vienen a ser vicios : el amor sensitivo degenera
en glotonería, en lujuria; la aversión toma el torvo
color de la envidia y de los celos; la audacia se trans
forma en temeridad; el temor degenera en pusilani
midad.
Así se advierte, lo mismo en el bien que en el mal,
cuan profunda puede ser la sensibilidad. Y ésta se re
vela ya en el animal, tanto en el amor como en el
odio: ved, por ejemplo, el león que se arroja sobre
su presa, la leona que deñende sus cachorros: en el
uno obra el instinto de conservación de la vida; en la
otra, el instinto de conservación de la especie.
12
LA VIDA ETERNA Y LA PROFUNDIDAD DEL ALMA
Pero esta profundidad del sentir se revela aún me
jor en el hombre, ya que, en él, sobre la imaginación,
está la inteligencia, que concibe el bien universal, y
la voluntad, que desea un bien sin límites, que sólo
en Dios puede tener realización. Si, pues, el hombre
no se encamina por el 6endero recto, si se forja un
bien supremo, y lo busca no ya en Dios, sino en las
t
criaturas, entonces su concupiscencia se hace imposi
ble de satisfacer, puesto que anhela un bien sólo apa
rente y lo desea insaciablemente. I
Si la voluntad, hecha para amar el bien Supremo y
su universal irradiación, está extraviada, entonces su
tendencia hacia lo universal adolece de la misma des
viación : asistimos al desdichado espectáculo de una
facultad superior enloquecida y que influye, desgra
ciadamente, sobre las demás facultades. Es una triste
prueba, pero prueba, sin embargo, de la espirituali
dad del alma, como un recuerdo conservado, en la
decadencia, de la propia grandeza.
Santo Tomás dice a este propósito: «La concupis
cencia natural o—para decir la verdad—fundada so
bre nuestra naturaleza, no puede ser infinita, ya que
está restringida a las exigencias de la misma natura
leza y ésta no pide más que un bien limitado; del
mismo modo que el hombre no desea un alimento in
finito, ni una bebida infinita. Por el contrario, la con
cupiscencia que no es natural, esto es, no basada so
bre nuestra naturaleza, puede ser infinita, al proce
der de una razón desviada que concibe lo universal
sin limites. Así, el que desea las riquezas, puede de
searlas sin fin, puede ansiar hacerse cada vez más rico.
Es esto precisamente lo que le acontece a quien colo
ca su fin supremo en las riquezas» (2).
(2) Cfr. Santo Tomás, I, II, q. 30, a. 4.
13