La traducción simbólica de la crítica trascendental en la filosofía de Cassirer

11 Pages·2008·0.167 MB·Spanish

by  Gutierrez-Pozo, Antonio

Antonio Gutiérrez Pozo
La traducción simbólica de la crítica trascendental
en la filosofía de Cassirer
Abstract. Cassirer’s philosophy of symbolic existencia. Gracias a ella el hombre supera el
forms represents a symbolic –cultural- transfor- orden natural, y comparado con los animales
mation of kantian transcendental philosophy, on vive en una nueva dimensión de realidad, más
the base of human being’s symbolic character. amplia. Debido a que todo le es presente media-
There is no more being in itself, but symbolized do a través de símbolos, el hombre “no vive
being, and as a result from this philosophy only solamente en un puro universo físico sino en un
can be done from culture. Symbol, as basis of universo simbólico”, del cual el lenguaje, el mito,
the objective meaning, is the ground of human la ciencia o el arte “forman los diversos hilos que
communication. tejen la red simbólica, la urdimbre complicada
de la experiencia humana” (Cassirer, 1944, 29;
Key words: Cassirer, symbolic form, trans- 47). La mediación universal del símbolo permite
cendental philosophy, culture, being. a Cassirer afirmar que “el hombre no puede
enfrentarse ya con la realidad de un modo inme-
Resumen. La filosofía de las formas simbó- diato”, pues “se ha envuelto en formas lingüísti-
licas de Cassirer representa una transformación cas, en imágenes artísticas, en símbolos míticos o
simbólica –cultural- de la filosofía trascenden- en ritos religiosos, en tal forma que no puede ver
tal kantiana, sobre la base del carácter simbó- o conocer nada sino a través de la interposición
lico del ser humano. Ya no hay ser en sí, sino de este medio artificial” (Cassirer, 1944, 29s;
ser simbolizado, y por ello sólo se puede hacer 47s). Pero este hombre rodeado de formas simbó-
filosofía desde la cultura. El símbolo, como base lico/culturales que no son sino productos huma-
de la significación objetiva, es fundamento de la nos, “en lugar de tratar con las cosas mismas, en
comunicación humana. cierto sentido, conversa constantemente consigo
mismo” (Cassirer, 1944, 30; 48). Las formas sim-
Palabras clave: Cassirer, forma simbólica, bólicas son creaciones del sujeto espiritual, de
filosofía trascendental, cultura, ser. modo que Cassirer las comprende esencialmente
como posibilidades del ser humano. El mito o
el lenguaje p. e. no son experiencias del ser sino
del hombre. Por eso podrá afirmar que en ellas
El animal simbólico y la pregnancia
se conoce a sí mismo, porque sólo hay hombre
simbólica –espíritu- en ellas.
La filosofía de las formas simbólicas de
La adquisición de la potencia simbólica Cassirer en clave metafísico-humanista, y recha-
por parte del hombre transforma totalmente su zando radicalmente el planteamiento ‘ontológi-
co’ heideggeriano, sostiene que ‘nos movemos
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en un plano donde principalmente hay hombres, como “toda energía del espíritu (Energie des
cosas humanas’, no el ser. Las consecuencias Geistes) por la cual un contenido espiritual de
antropológicas de esta posición son evidentes. La significado (geistigen Bedeutungsgehalt) es vin-
definición del ser humano como animal racional culado a un signo (Zeichen) sensible y concreto
no es suficiente porque la razón no es el princi- y le es atribuido interiormente” (Cassirer, 1923b,
pio esencial del hombre, la raíz originaria que 79; 163). Dicho al revés: el símbolo es una forma-
explica el resto de actividades humanas. Por ción mediante la cual “un determinado contenido
ejemplo, una religión elaborada a base de pura sensible (sinnlicher Einzelinhalt) aislado puede
razón sólo proporcionaría la ‘forma’ de la vida hacerse portador de una significación espiritual
religiosa efectiva. Es necesario completarla con universal (allgemeinen geistigen Bedeutung)”
un lenguaje emotivo e imaginativo/poético. La (Cassirer, 1923a, 25; 36). Lo esencial del símbolo
racionalidad no deja de ser una forma de un es que el elemento sensible está impregnado –pre-
principio más radical, de manera que al definir ñado- de sentido, de logos. Esto es lo que produce
al hombre como animal racional hemos tomado el espíritu humano en suma, y lo Cassirer llama
una parte por el todo esencial del ser humano. La “pregnancia simbólica (symbolische Prägnanz)”:
razón no puede abarcar la totalidad de las formas “El modo como una vivencia (Erlebnis) percep-
culturales elaboradas por el hombre. Ya que todas tual, esto es, considerada como vivencia sensible
esas formas son de naturaleza simbólica, Cassirer
entraña al mismo tiempo un determinado sig-
propone sustituir aquella definición clásica por
nificado (Sinn) no intuitivo que es representado
esta otra: el hombre es animal simbólico (animal
concreta e inmediatamente por ella” (1929, 231;
symbolicum) (Cassirer, 1944, 31; 49).
238). En suma, este es verdaderamente el ‘hecho
Pero no sólo el hombre es animal símbóli-
simbólico’: la unión entre un elemento sensible y
co. También se conoce a través de los símbolos.
un contenido lógico universal. Las formas sim-
Dentro de la tendencia idealista hegeliana, pero
bólicas (mito, lenguaje, ciencia o arte) son para
partiendo directamente de Vico, según él mismo
Cassirer los “fenómenos originarios del espíritu
confiesa, Cassirer considera que la verdadera
(Urphänomene des Geistes)”, las formas arquetí-
meta de nuestro saber es la autoconciencia, no el
picas de la mente (1925b, 236; 17).
conocimiento de la naturaleza (Cassirer, 1942a,
370; 19). Cassirer cree –de acuerdo con Kant y
con la tendencia humanista que define esencial-
El giro copernicano en clave
mente su pensamiento- que todas las preguntas se
simbólica
resumen en la pregunta por el hombre, de manera
que la filosofía de las formas simbólicas acaba
siendo finalmente una antropología. Pero esa El punto de partida filosófico de Cassirer es
autoconciencia no es inmediata sino que, debido el mismo principio crítico/trascendental sobre el
a la naturaleza simbólica del hombre, se produce que Kant fundamenta su ‘giro copernicano’: los
mediante el rodeo por las formas simbólicas: el objetos no son dados a la conciencia ya confi-
hombre sólo se conoce en sus obras. El hombre gurados en su ‘en sí’, sino que la referencia de
-el espíritu- se despliega en la cultura, y en ella se la representación al objeto supone por parte de
conoce. La filosofía de la cultura en que consiste la conciencia un acto autónomo y espontáneo
el pensar de Cassirer es un ensayo sobre el hom- de naturaleza constitutiva. En consecuencia, el
bre, una antropología. A su vez, la antropología, objeto no existe antes y fuera de la unidad sin-
al menos en su origen, resulta ser estudio de la tética de la conciencia, ni es una forma que se
cultura, pues el único medio que posee el hombre imponga a la misma; más bien, es el resultado de
para comprenderse es el análisis de la estructura una conformación de la conciencia. El ser no es
de sus propias obras (García Amilburu, 1998, lo inmediatamente dado; Kant lo concibe como
232) (1). construcción de la conciencia trascendental. En
El símbolo pues es una producción del espí- términos cassirerianos, nunca nos encontramos
ritu humano. Cassirer define la forma simbólica con la “nuda sensación (nackte Empfindung)
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como materia nuda (materia nuda) a la cual se los símbolos, convertidos en “medios de efec-
le añada después una forma cualquiera, sino que tuación trascendental (Medium transzendentaler
lo aprehensible y accesible para nosotros sólo es Leistungen)” (Habermas, 1982, 96-101; 86-90).
siempre la determinación concreta” (Cassirer, En la pregnancia simbólica halla Cassirer el
1929, 16; 27). Apartándose con Kant de la tesis principio común a todas las formas simbólicas, y
metafísica dogmática predominante desde Platón, la raíz que explica el poder constitutivo del sím-
Cassirer busca la unidad de la función, en vez de bolo. El hecho de que en una percepción se repre-
buscar la unidad del objeto, un objeto ajeno a la sente algo que, para desesperación del empirismo,
actividad del sujeto y por tanto incondicionado. no está dado ni presente, no se puede comprender
Como hizo Kant, Cassirer prima la función (sub- mediante la fusión de impresiones sensibles ni
jetiva y constituyente) por encima del objeto, de tampoco superando lo dado inmediatamente con
la sustancia, categoría central en la metafísica la deducción teórica, sino sólo mediante el hecho
dogmática, pero es necesario añadir que ahora, pregnante de la conciencia simbólica, que sinteti-
y a diferencia de Kant, la función es simbólica za lo significativo y lo sensible. La forma simbóli-
(Cassirer, 1923a, 9s; 19s). La función fundamen- ca es lo que permite la constitución de los objetos
tal de la conciencia trascendental es en Cassirer añadiendo a lo dado aquello que no está presente.
la representación simbólica: la conciencia está Tampoco hay un sujeto anterior al simbolismo,
mediada simbólicamente, hasta el punto de que de modo que sin forma simbólica no habría para
incluso la percepción “entraña un elemento ori- nosotros ni objeto ni sujeto (Cassirer, 1929, 268ss;
ginariamente simbólico (ursprünglich symbolis- 273ss). Este es el rasgo central que aporta Cassi-
ches)” (Cassirer, 1929, 267; 272). rer a la filosofía entendida como epistemología,
La propuesta filosófica cassireriana se pero es un rasgo tal que modifica radicalmen-
formulará entonces como una traducción del te el concepto de una filosofía epistemólogica
planteamiento reflexivo/trascendental del pensa- (Krois, 1988, 23ss). En lugar de comenzar por
miento crítico de Kant a la filosofía de las formas el sujeto, como era tradicional en una filosofía
simbólicas. Efectivamente, no hay más conoci- epistemológica desde Descartes, comienza por el
miento que el logrado en la experiencia, pero ésta simbolismo, que es una mediación entre sujeto y
sólo mínimamente es cosa de los sentidos: no hay objeto. De ahí que no haya fenómenos aislados en
experiencia si la conciencia no ‘pone’ algo, o sea, la experiencia, que no haya ‘presencias’, y que la
si no hay ‘teoría’ construida por la mente. Esta representación sea anterior a la presencia. Lo que
condición de posibilidad de la experiencia no es a ha hecho Cassirer con su noción de pregnancia
su vez empírica, sino que la ‘trasciende’, es ‘tras- simbólica es ampliar la tesis de la Prägnanz de
cendental’, es sentido –logos- que la hace posible. la Gestalttheorie: toda percepción es ‘percepción
En Cassirer, la ‘teoría trascendental’ que pone de’ y, por tanto, toda sensación está ya cargada de
logos es la forma simbólica (symbolischen Form). sentido, inserta en una configuración.
Ella es la que permite que nuestro conocimiento De ahí que la filosofía de las formas simbóli-
no se limite a lo dado y trascienda el mundo cas tenga como primer precepto metodológico la
inmediato de las impresiones. El entendimiento negación a sostenerse sobre una proposición dog-
no realiza entonces la síntesis de los fenómenos mática universal acerca de la naturaleza del ser
sólo con sus categorías, sino mediante formas (Cassirer, 1938, 136s; 211s). El propio Cassirer ha
simbólicas. La función que realizaban en Kant las presentado este proyecto filosófico personal como
estructuras de la razón pura es ahora desempeña- “un afán de consumar en serio el giro kantiano
da por las formas simbólicas, que son definidas de la revolución copernicana (kopernikanische
por Cassirer como “modos de objetivación” a Drehung)” (1925b, 233; 13). El giro copernicano
los que les es “inherente una fuerza originaria- consiste en la impugnación de la metafísica tra-
mente constitutiva y no meramente reproductiva” dicional dogmática y objetivista. El dogmatismo
(1923a, 7; 17s). Habermas afirma que los objetos realista consiste en la afirmación de la existencia
para Cassirer ya no aparecen constituidos sólo de una realidad independiente del signo que la
por categorías y formas de la intuición, sino por representa. Sólo lo ya dado puede ser entonces
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aceptado como real. Cassirer se revuelve contra o científicas –la cultura en suma- no actúan al
esta tesis metafísica impulsado desde la base modo de un velo (Schleier) que cubre una supues-
kantiana de su pensamiento. En el debate mante- ta realidad en sí que yacería tras ese velo como
nido con Heidegger en 1929 en Davos, Cassirer un núcleo fijo e inexpugnable (Cassirer, 1929,
manifiesta su adopción del método trascendental 16; 27). Las formas simbólicas no son represen-
kantiano en la versión que expuso de él el neokan- taciones de algo preexistente, recipientes donde
tismo marburgués, especialmente en la forma que se refleja algo existente ya en sí mismo. Cassirer
le dio Cohen: se trata de “empezar con un hecho las entiende como instrumentos de creación de
(Faktum) para preguntar acerca de la posibilidad significado: ponen significado, introducen en
de ese hecho” (apud Heidegger, 1929a, 294; 225). lo dado la huella de algo no dado, algo puesto.
La filosofía trascendental kantiana va del hecho a La teoría cassireriana del símbolo se basa en la
aquello que lo hace posible, a sus condiciones de afirmación de que el significado es un fenómeno
posibilidad. De hecho, ‘trascendental’ significa primario. No es primero la cosa y la captación
en lenguaje kantiano ‘hacer posible’. En palabras pura de la cosa, y luego el significar. La repre-
de Cassirer, una filosofía de esta índole “sólo sentación (Repräsentation) no sirve simplemente
toma el quid facti de cada una de las diversas para expresar algo que ya conocemos de antema-
formas singulares de conciencia como punto de no sino que es anterior al saber, una condición
partida para preguntar por su significado, por su constitutiva de todo contenido de experiencia. En
quid juris” (1929, 54; 66). El camino en suma es la filosofía de Cassirer el objeto no es dado sino
siempre idéntico: de lo fáctico a su sentido, a lo que es constituido –esto es, ‘representado’, ‘signi-
que lo legitima y permite. En Cassirer este cami- ficado’ o simbolizado. Las formas simbólicas son
no nos conduce del hecho a la forma simbólica, formas de síntesis, caminos que sigue el espíritu
que es su fuente de sentido. Tal es la función tras- en su actividad de objetivación, de constitución de
cendental de lo simbólico: “Ser el supuesto previo lo real (Cassirer, 1923a, 8; 18). Son las condicio-
para todo lo que sea captar objetos o realidades” nes trascendentales de posibilidad de toda obje-
(Cassirer, 1942a, 388; 51). tividad; cada forma constituye una dimensión de
La afirmación de que los objetos se rigen lo real. Al espíritu sólo se le presenta lo mundano
por los ‘conceptos’ –las formas simbólicas, en en la medida en que elabora formas simbólicas
el caso de Cassirer- no da de lado a la cuestión capaces de representar una realidad intuitivamen-
ontológica. Al contrario, tras la filosofía de las te no accesible. La realidad sólo se convierte en
formas simbólicas encontramos realmente una fenómeno representada simbólicamente. El ser en
reinterpretación antidogmática de la noción de definitiva desde la perspectiva cassireriana sólo
ser. De acuerdo con la afirmación hegeliana de puede ser experimentado y concebido esencial-
la mediación absoluta de toda inmediatez frente mente mediado por el símbolo, por la cultura.
a la defensa kantiana de la cosa en sí, Cassirer El ser es ser constituido por la mediación de las
sostiene que todo lo dado es siempre mediado formas simbólicas. El símbolo es el ser.
por el símbolo, de modo que sólo a través de esta Resulta fácil de comprender entonces el
mediación simbólica puedo sernos dado todo lo enfrentamiento que mantuvo Cassirer con Berg-
que se nos presente. En la filosofía de las formas son y su defensa de la metafísica como saber que
simbólicas no hay lugar para la inmediatez. La debe conocer el ser directa e inmediatamente,
superación del concepto de cosa en sí es ejecutada no a través de símbolos, metáforas o incluso
por Cassirer mediante la categoría de forma sim- conceptos. La metafísica sólo puede constituirse
bólica. Las formas simbólicas son energías creati- para Begson como disciplina que supera toda
vas del espíritu por las que los fenómenos reciben mediación cultural –los símbolos y los conceptos
un determinado sentido, logos; no nos presentan lo son- para poder acceder al verdadero ser en
algo que ya es al margen de ellas mismas. Todo su originariedad y sin distancias, el cual sólo
lo que nos es está ya penetrado por los modos puede ser ‘objeto’ de la pura intuición, la única
de constitución de las formas simbólicas. Las posibilidad de acceso (directo, inmediato) al ser.
configuraciones lingüísticas, artísticas, míticas Sólo evitando las mediaciones, los símbolos en
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general, y empleando la intuición transracional, desde el cogito cartesiano como origen y funda-
se compenetran ser y pensar, y podemos contac- mento de la investigación filosófica (Capeillères,
tar con lo real en sí mismo. Cassirer considera 1992, 524ss). Este yo, absolutamente autónomo
en cambio que este “paraíso de la inmediatez y puramente epistemológico, independiente de
(Paradies der Unmittelbarkeit)” con que sueña las condiciones culturales, no tiene cabida en la
Bergson está cerrado para el pensamiento, y que filosofía de Cassirer. El papel central que tiene
el ser realmente sólo se da en el universo pluri- en ella la idea de forma simbólica implica que ya
forme de lo simbólico (Cassirer, 1929, 46, 41s; no es la conciencia el núcleo de su filosofía; en su
56, 51s). Frente a la filosofía de la inmediatez, el lugar hemos de colocar a la significación. La filo-
pensamiento simbólico cassireriano conecta más sofía de Cassirer consiste en una transformación
bien con la tradición de la filosofía hermenéutica, del neokantismo mediante la traducción –trans-
procedente de la tesis nietzscheana que afirma formación- de la filosofía trascendental desde la
que no hay hechos sino interpretaciones, y que noción de forma simbólica. Esta liberación del
llega a Gadamer para el que “el ser que puede idealismo subjetivista de la conciencia es la que
ser comprendido es lenguaje” (Gadamer, 1961, permite a Cassirer una comprensión adecuada
567). Por esto las formas simbólicas no se pueden del concepto de símbolo como nueva forma de
medir con algo exterior, verdadero y objetivo, mediación entre sujeto y objeto, como resultado
algo que supuestamente reflejarían. Su patrón de la determinación recíproca entre la subjetivi-
de medida no puede proceder de fuera (Cassirer, dad y la objetividad. Para Cassirer, en cada forma
1923a, 122; 133). Cassirer considera que “hemos simbólica proyectada por el espíritu, éste capta el
de buscar en esas mismas formas la medida y el objeto captándose al tiempo a sí mismo (Cassirer,
criterio (Kriterium) de su verdad y significación 1923a, 24; 35).
intrínseca” (1925b, 233; 13). En el despliegue de esta posición que se pro-
El símbolo es creación del sujeto espiritual pone eludir la rígida separación tradicional entre
y su lugar de autorreconocimiento, y al tiem- sujeto y objeto, jugó sin duda un papel decisivo la
po es también el elemento constituyente de la asunción personal que hizo Cassirer de la noción
objetividad. Ahora bien, el criticismo en el que fenomenológica de intencionalidad, “el a priori
evidentemente se sitúa la filosofía de Cassirer no universal de correlación entre objeto de expe-
la obliga a desembocar ni en subjetivismo ni en riencia y formas de dación”, cuya elaboración
idealismo culturalista. La base neokantiana/mar- sistemática, según Husserl, había dominado toda
burguesa de la filosofía de las formas simbólicas su tarea intelectual (Husserl, 1936, § 48, 175n).
es innegable, pero esto mismo, dada la importan- Esa correlación o relación de complementariedad
cia que tuvo el neokantismo de Marburgo en la entre sujeto y objeto es el modelo que explícita-
conformación de gran parte de la filosofía del s. mente adopta Cassirer para explicar la estructura
XX, permitió a Cassirer localizar su pensamiento símbolo-objeto, y evitar el dualismo. Así es como
en el centro del debate filosófico de tu tiempo, Cassirer puede conciliar su idealismo de origen
en diálogo con la fenomenología de Husserl, la neokantiano y su defensa de la experiencia onto-
ontología del Dasein de Heidegger, la semiótica, lógica. Lo que pretende es que la afirmación del
el estructuralismo y la hermenéutica (2). Por papel de la forma simbólica no acabe en una filo-
tanto, esa base neokantiana representó el punto sofía culturalista que extirpe todo resto del ser.
de partida de Cassirer hacia su filosofía personal, Cassirer procura moverse entre el neokantismo y
lo mismo que le ocurrió a N. Hatmann y Ortega la fenomenología sin inclinarse definitivamente
y Gasset, quienes también entraron en la filoso- por ninguna de estas dos posiciones. Ni caer en
fía a través de la escuela marburguesa. Por este el culturalismo neokantiano, ni asumir la defensa
motivo Cassirer no puede ser considerado como de lo originario precultural al modo fenome-
el último filósofo neokantiano de Marburgo, un nológico. Esta postura sintética es resuelta por
defensor del idealismo subjetivo-trascendental Cassirer traduciendo –transformando- simbóli-
que insistiría en la reducción de la filosofía a camente la filosofía trascendental neokantiana
epistemología, y que entendería la conciencia mediante aquella correlación fenomenológica. En
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la intencionalidad fenomenológica halla Cassirer 1938, 138; 212). Esto significa entonces que no
a la par, por un lado, la negación del objetivismo, cabe dentro de su perspectiva filosófica una onto-
de la cosa en sí, y, por otro, la vuelta a las cosas logía absoluta y dogmática. Su puesto será ocupa-
mismas. Husserl sostiene que esas ‘cosas mismas’ do por la filosofía de las formas simbólicas, y no
no son las cosas del realismo dogmático, sino ya por una analítica del intelecto.
los fenómenos u objetividades primarias de la El sujeto no se agota en el conocimiento cien-
conciencia trascendental, de manera que no hay tífico de la naturaleza. Dentro de la vida espiritual
cosa –ser- al margen de las formas de darse o hay otros modos de configuración –mito, lengua-
intencionalidades significativas, lo que equivale je o arte- que son también modos de objetivación,
en la filosofía de Cassirer a las formas simbólicas. o sea, medios de elevar algo individual hasta lo
El a priori de correlación husserliano es la estruc- universalmente válido por otros medios ajenos al
tura que subyace a la tesis de Cassirer según la del concepto y la ley lógicas (Cassirer, 1923a, 6s;
cual el ser no se da sino en relación con la forma 17). Cassirer ha reconocido la insuficiencia de la
simbólica. Ya no hay ‘ser’, ser en sí, puro ser, analítica trascendental kantiana en el hecho de
sino ‘ser objeto’: en el caso de Husserl este ‘ser que sólo se refiere a la objetividad lógicamente
objeto’ es efectuación intencional, y en el de Cas- determinada, aquélla que sólo puede captarse
sirer es forma simbólica. El correlato del sujeto mediante los conceptos básicos de la ciencia físi-
co/matemática (Cassirer, 1923a, 8; 18s). Por eso
trascendental husserliano no es ya la objetividad
“busca las categorías de la conciencia del objeto
intencional o nóema, sino el símbolo.
no sólo en la esfera teórico/intelectual”, sino en
todas las formas culturales, espirituales o simbó-
La filosofía simbólica como filosofía licas donde se lleva a cabo el proceso de objetiva-
ción a partir del caos (Cassirer, 1925a, 35; 51). La
de la cultura
razón ya no es ‘pura’, sola y aislada y constituida
por estructuras puras y trascendentales como el
Antes de proponerse cualquier contacto con
espacio, el tiempo y las categorías. Ahora la razón
el ser, es necesario plantear la cuestión del sentido
es ‘razón simbólica’, una racionalidad constituida
general que posee la proposición sobre el ser y
por las formas simbólicas esenciales que configu-
el problema de cuáles son las condiciones para
ran el espíritu y que fundamentan toda la cultura.
alcanzar la objetividad. Precisamente porque
Especialmente contra la sobrevaloración de la
antes de saber sobre el ser es preciso conocer el
conciencia científica y la reducción de la filoso-
propio saber, Kant escribe en KrV, B 303, que
fía a teoría de la ciencia debidas a sus maestros
“el arrogante nombre de una ontología que pre- marburgueses Natorp y Cohen, Cassirer amplía
tende suministrar en un sistema conocimientos la crítica trascendental más allá de los límites del
sintéticos a priori de las cosas en general (el conocimiento científico, que sólo es uno de los
principio de causalidad, p. e.), tiene que dejar su modos de comprensión y configuración de lo real,
sitio al modesto nombre de una mera analítica del hasta alcanzar la totalidad de la cultura entendida
entendimiento puro”. De acuerdo con este plan- por él simbólicamente. La “teoría general del
teamiento y en virtud de su orientación filosófico/ conocimiento” de Kant no bastaba para lograr
crítica, Cassirer tampoco se dirige directamente el proyecto cassireriano, es decir, la “fundamen-
al ser absoluto sino más bien al conocimiento del tación metódicas de las ciencias del espíritu”
ser. Ahora bien, la tesis central de Cassirer es que (Cassirer, 1923a, Vorwort, VII; 7).
el conocimiento del ser se da simbólicamente. El Para lograr esa fundamentación, en vez de
ser aparece en y mediante lo símbolos, simboli- investigar sólo las condiciones básicas del cono-
zado; el ser se da en la cultura. No se puede pues cimiento científico/natural reduciéndose a una
filosofar a partir de un ‘ser’ que ya no existe en el analítica del saber puro, al modo tradicional
sentido dogmático –positivista- tradicional, sino neokantiano, Cassirer pretende “abarcar el círcu-
desde la cultura. El nuevo y único factum es para lo entero de la comprensión del mundo (Weltvers-
Cassirer el de las ciencias del espíritu (Cassirer, tehens) y descubrir las distintas potencias
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(Potenzen) que en él cooperan” (Cassirer, 1938, espiritual peculiares” (Cassirer, 1923a, Vorwort,
137; 212). A las dimensiones lógica, ética y esté- VII; 7). El resultado por tanto de la ampliación
tica expuestas ya por Kant, Cassirer incorpora cassireriana de la filosofía crítico/trascendental
el lenguaje y el mito (Cassirer, 1929, 62s; 74). es una filosofía de las formas simbólicas, que “no
Además de la interpretación científica del mundo, sólo abarca las ciencias naturales y las ciencias
descubre las interpretaciones lingüística, mítica o del espíritu, escribe Gadamer, sino que llega a dar
artística, cada una con su específica e irreducible una fundamentación trascendental a toda conduc-
pretensión de verdad. En palabras de Cassirer, “la ta cultural humana” (1986, 76).
crítica de la razón se convierte así en crítica de la
cultura”, la cual “trata de comprender y mostrar
cómo todo contenido cultural presupone un acto Diversidad de formas simbólicas,
originario del espíritu” (1923a, 9; 20). La crítica pluralidad del ser
kantiana se traduce en análisis trascendental de
las formas simbólicas. El puesto de privilegio que
El carácter constitutivo radical de las formas
concede Cassirer a los símbolos en detrimento
simbólicas es puesto de manifiesto por Cassirer
del ‘ser puro’ es lo que le permite afirmar que
al subrayar que éstas no tienen límites (Grenzen)
su filosofía de las formas simbólicas, en lugar de
previos y fijos, dados de una vez y para siempre,
ser un sistema filosófico al modo tradicional, se
sino que ellas mismas los establecen y además de
presenta como los “prolegómenos de una futura
un modo distinto para cada forma fundamental
filosofía de la cultura” (Cassirer, 1938, 138; 212).
(Grundform). P. e., la forma simbólica del mito
Con las formas simbólicas, Cassirer aplica el
no tiene su punto de partida en ninguna idea
método trascendental kantiano más allá de los
cerrada del yo o del alma, ni en una imagen (Bild)
límites tradicionales procurando así fundamentar
conclusa de la realidad y del acontecer, sino que
adecuadamente las ciencias humanas y la cultura
el mito tiene que crearlas a partir de sí (Cassirer,
en general.
1925a, 182; 198). Las formas simbólicas, en tanto
No hay aquí lugar para el ideal fenomenoló-
que modos de la ‘energía del espíritu’, no son
gico de un contacto puro o trascendental con el
cosas ya hechas (ergon), estructuras preexistentes
ser, y obtener así un concepto de mundo natural.
que el espíritu utiliza para expresarse manifes-
Lejos de este ideal de naturalidad y originarie-
tando sentidos, sino creaciones, producciones
dad, la filosofía simbólica cassireriana apela a la
(energeia), “algo que interna y necesariamente
necesaria colaboración entre las ciencias del espí-
deviene”, “una especie (Art) y una peculiaridad
ritu y la filosofía. No se puede ya filosofar si no es
‘en’ y ‘desde’ la cultura. La consumación en serio de la creación y formación espirituales (geistigen
de la revolución copernicana significa entonces Zeugens und Bildens)” (Cassirer, 1923a, 95; 106).
la ampliación del criticismo kantiano para poder Las formas simbólicas también poseen algo está-
abarcar toda la objetividad y el espíritu hacia tico, inerte, pues son instancias donde el espíritu
el mundo de la cultura, gracias a la conciencia se objetiva, pero de acuerdo con el espíritu del
adquirida después de Kant de la problemática idealismo esas formas son actividad antes que un
filosófica que contienen las ciencias del espíritu. dominio objetivo, actividad que sintetiza lo diver-
En último término, lo que busca Cassirer con la so de la conciencia en una perspectiva única (3).
noción de forma simbólica es poder fundamentar Cada forma cultural y simbólica posee su propia
la llamada “cuestión comprensiva de la significa- consistencia, de modo que ninguna puede redu-
ción” (Krois, 1987, 43), que es el asunto central cirse a otras. Cada una representa un modo único
de la cultura, el problema decisivo de las ciencias de constituir e interpretar el mundo. Cassirer
del espíritu. La meta de Cassirer es determinar defiende al tiempo, por una parte, la unidad del
los presupuestos (Voraussetzungen) de las “diver- espíritu y de su función simbólica, y, por otra, la
sas formas fundamentales de la comprensión del particularidad y diversidad de las formas simbó-
mundo” o formas simbólicas, incluida la ciencia, licas en las que el propio espíritu se despliega. De
captándolas en su “tendencia (Tendenz) y forma la indiscutible unidad de la función simbólica no
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se sigue ningún riesgo para la diversidad de obje- del espíritu –bajo el concepto de símbolo- en la
tos, ya que esa única función simbólica se ejerce constitución de la realidad: dinamizar lo real,
en cada área de la cultura –en las diversas formas descubrir su inagotable riqueza ‘interior’, su pro-
simbólicas- de maneras distintas, dando así lugar fundidad. No hay una realidad en sí independien-
también a objetos distintos (García Amilburu, te de las formas simbólicas: no existe ‘lo mismo’
1998, 226) (4). visto por cada una de ellas. Cassirer cree que cada
Las formas simbólicas no son meras copias forma desvela un aspecto o posibilidad de la rica
de una realidad preexistente. Ya que no hay algo profundidad de lo real. Así, p. e., la visión que
dado previo y articulado, ellas son órganos de tienen de los mismos astros la conciencia mítica
estructuración del caos dando significado (5). Son y la conciencia científica son cosas muy distintas
modos de configuración de lo real, cada una con (Cassirer, 1925b, 235s; 16ss).
sus propias reglas. Cada forma simbólica articula Cassirer estima que la consecuencia más
una “imagen del mundo (Weltbild)” mediante importante y novedosa que trae consigo la revo-
un “acto peculiar de objetivación (eigenartige lución kantiana es la afirmación de la existencia
Akte der Objektivierung), de reelaboración de de diversas estructuras ontológicas, por completo
representaciones determinadas y formadas a par- diferentes, dentro de las cuales se da la objeti-
tir de meras impresiones” (Cassirer, 1925a, 35; vidad (apud Heidegger, 1929a, 294; 224). En el
51). Lenguaje, mito, ciencia, arte o religión son proceso de constitución de la objetividad inter-
formas simbólicas en tanto que cada una cons- vienen diversas formas configurando las distintas
tituye un mundo propio de sentido y no porque dimensiones del objeto. La filosofía de las formas
designen alguna realidad presente ofreciendo una simbólicas llevaría a cumplimiento esta revolu-
imagen suya. Más aún: fuera de esas formas no ción. Cada una de esas formas posee sus propios
hay mundo ni realidad, ya que sólo a su través lo presupuestos, sus peculiares ‘tendencias’ y ‘actos
real llega a ser objeto nuestro. Todas ellas “viven originarios’, desde los que se constituyen los dife-
en mundos de imágenes peculiares, en los cuales rentes objetos. La configuración del ser mediante
no se refleja simplemente algo dado empírica- las formas simbólicas supone la ruptura del ser
mente sino que más bien se lo crea con arreglo en una pluralidad de formas. En Kant, cada serie
a un principio autónomo” (Cassirer, 1923a, 8; de condiciones de posibilidad de la experiencia se
18). Ya que todo lo ente se presenta bajo confor- refiere a una determinada región del ser y confi-
mación simbólica, Cassirer considera absurda gura un cierto mundo objetivo de sentido. Así, p.
la pregunta acerca de qué y cómo es el ente en e., el objeto estético tiene sus propias categorías
sí, independientemente de las formas culturales, apriorísticas, de modo que no hay ser estético
pues realmente “no es visible (sichtbar) para sino merced al pre-juicio estético, o sea, gracias
la mente (Geist) sino aquello que se le ofrece a la dirección estética del configurar espiritual
con una determinada conformación (Gestaltung)” (Cassirer, 1923a, 10; 20). De la misma manera,
(Cassirer, 1925b, 234; 14). Por esta razón la pre- para Husserl p. e. no hay aritmética sino en actitud
gunta central de la filosofía no puede ser ya –en aritmética. El ser ya no puede ser comprendido
clave idealista- la pregunta por la validez objetiva como ‘ser sustancial’ sino como ‘ser pluralmente
de los contenidos de conciencia, sino la pregunta determinado’. Para Cassirer, insistimos, el ser es
por el fundamento de las formas simbólicas, por símbolo, no existe sino determinado por formas
su mutua limitación y complementariedad, y por simbólicas, por las maneras fundamentales de
su colaboración en la construcción (Aufbau) de configurar y comprender el mundo. El ser no es
mundo. Ahora bien, la supresión de la realidad en dado sino hecho, “no puede captarse (erfassbar)
sí, del patrón de medida definitivo e inmutable, sino como acción (Tun)”, o sea, elaborado desde
abre la puerta a la comprensión de lo real como las formas simbólicas del espíritu: “Sólo en tanto
horizonte de posibilidades. Al trascender lo dado, que haya una dirección específica de la fantasía y
las formas simbólicas se mueven en el ámbito la intuición estéticas habrá un campo de objetos
de lo posible (Cassirer, 1942a, 383; 44). Esta estéticos, escribe Cassirer, y lo mismo vale para
es la consecuencia de la intervención esencial todas las restantes energías espirituales en virtud
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LA TRADUCCIÓN SIMBÓLICA DE LA CRÍTICA TRASCENDENTAL EN LA FILOSOFÍA CASSIRER 53
de las cuales se configura para nosotros las forma (apud Heidegger, 1929a, 293; 223). La cuestión
y el perfil de un dominio determinado de obje- principal que anima al pensamiento de Cassirer
tos” (1923a, 10; 20). Las formas simbólicas son es la comprensión intersubjetiva de un mundo y
“refracciones (Brechungen) que experimenta el la existencia de la significación. Un significado
ser, en sí mismo unitario y homogéneo, en cuanto no es tal si no pone en contacto, si no comunica.
el sujeto lo aprehende y asimila” (Cassirer, 1929, El lenguaje, elemento de la comunicación, es la
1, 12). La comprensión simbólica del ser supone forma simbólica primaria, y no por casualidad
el enriquecimiento del ser, su pluralidad, y esta el objeto del primer tomo de la Filosofía de las
dilatación ontológica es consecuencia de la intro- formas simbólicas. Por esto, Cassirer identifica
ducción del sujeto en la misma estructura de la la anterior pregunta acerca de la posibilidad del
realidad. El sujeto no es mero ojo distante sino lenguaje como espacio objetivo de comprensión
órgano constitutivo de lo real mediante las for- entre sujetos, con la pregunta por la existencia de
mas simbólicas. Mito, lenguaje, ciencia o arte son objetividades culturales, es decir, la pregunta por
modos de configurar e intervenir sobre lo real, “¿cómo es posible que podamos ver una obra de
que muestran perspectivas del ser, posibilidades arte como algo determinado objetivamente, como
esencialmente suyas. un ente objetivo, como eso pleno de sentido en su
totalidad?” (apud Heidegger, 1929a, 295; 225).
Pero para explicar el lenguaje y la comuni-
La forma simbólica como fundamento cación es necesario partir de la “objetividad de la
forma simbólica” (apud Heidegger, 1929a, 293;
de la comunicación
223). Verdaderamente, “no hay otro camino de
Dasein a Dasein si no es a través de este mundo
La localización de la filosofía de las for-
de las formas. Se trata de un hecho. Si no se diera
mas simbólicas en el ámbito de la significación
este hecho [la existencia de las formas simbóli-
permite a Cassirer entender lo simbólico como
cas] no comprendería cómo podía ser el enten-
lugar de mediación, sea entre sujeto y objeto, sea
derse (Sichverstehen)” (apud Heidegger, 1929a,
entre sujetos. La forma simbólica se constituye
293; 224). La afirmación de la objetividad de la
en condición de posibilidad de la comunicación.
forma simbólica es la condición de posibilidad de
Fundamentar con las formas simbólicas el pro-
la existencia de significados objetivos y de com-
blema del significado y, desde ahí, toda conducta
prensión intersubjetiva. Por tanto, y contra lo que
cultural, equivale en el fondo a fundamentar
afirma Nicol, Cassirer sí incluye el “factor dialó-
la comunicación. Si en el kantismo el punto de
gico” en el estudio de la función simbólica (Nicol,
partida de la filosofía era el Faktum de la ciencia, 1974, 233). Para Nicol, el elemento dialógico es la
Cassirer sostiene que el comienzo es la pregunta condición de toda operación simbólica, de modo
por “la posibilidad del hecho del lenguaje”, o sea, que la objetivación es resultado de la relación
la pregunta por “¿cómo es posible, cómo es pen- intersubjetiva: “Sin la comunidad de los sujetos
sable que en ese medio nos podamos entender de no podría efectuarse ninguna simbolización”
un Dasein a otro? (apud Heidegger, 1929a, 295; (Nicol 1974, 233). Cassirer, en cambio, no consi-
225). El nuevo Faktum no es otro que el hecho dera el elemento comunicativo como un principio
del entendimiento intersubjetivo, el que todos explicativo sino como un fenómeno que debe ser
nos entendemos mediante el lenguaje, o sea, la explicado, de manera que, lejos de ser condición
comunicación, porque es el elemento básico que del símbolo, es más bien legitimado por la forma
subyace al concepto de significado y a las cien- simbólica. Por eso sostiene que la conexión entre
cias del espíritu, a la cultura en suma. Cada uno yo y tú consiste realmente en la participación en
hablará su lenguaje, pero todos nos entendemos el mundo común de las formas simbólicas; o sea,
y comunicamos mediante el lenguaje, de manera que esa relación dialógica supone ya la previa
que “existe por tanto algo que es el lenguaje, existencia de símbolos (Cassirer, 1942b, 408-411;
y concomitantemente algo como una unidad 80-83). Las formas simbólicas no sólo fundan la
sobre la infinitud de los diferentes lenguajes” comunicación; también legitiman la posibilidad
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de la objetividad del conocimiento o del arte. Sólo de hecho se refiere a la existencia de una praxis
ellas hacen posible la existencia de proposiciones prelingüística y un protopensamiento, un ‘pensa-
objetivas y el reconocimiento de una obra de arte miento sin palabras’ (Cassirer, 1929, 382; 387).
como un ente cargado de sentido objetivo. Son las Para Cassirer la función simbólica fundamental
del significar opera ya antes del lenguaje. Aquí
que desempeñan el papel sintético-trascendental
encuentra Gadamer no sólo una mala compren-
que en Kant realizaban las estructuras a priori de
sión del fenómeno del lenguaje, sino también
la razón, de modo que son ellas las que garantizan
la insuficiencia de la filosofía de las formas
la objetividad, universalidad y comunicabilidad
simbólicas, su distancia respecto de la universa-
de nuestras experiencias.
lización de la hermenéutica. Gadamer considera
que Cassirer, al entenderlo en simple yuxtaposi-
ción al resto de formas simbólicas, impide que
Notas
el lenguaje aparezca en su verdadera dimensión
como centro que soporta al resto de la cultura.
1. En una reseña de 1928 aparecida en Deutsche No es un medio más de configuración, junto a las
Literaturzeitung, Heidegger afirma que Cassirer, demás formas simbólicas, sino su principio, pues
al defender que el espíritu se conoce en sus mani- la linguisticidad abarca a todas, y funda al ser:
festaciones y que las formas culturales son posibi- “El ser que puede ser comprendido es lenguaje”
lidades humanas renuncia a la posibilidad de una (Gadamer, 1961, 485, 567; 1986, 77, 113, 326ss).
ontología radical del Dasein en el horizonte de la
luz del ser (Heidegger, 1929b, 265).
2. Ortega y Gasset ha escrito que entonces –hacia Bibliografía
1900- el neokantismo de Cohen y Natorp era “el
poder público filosófico” (1951, 14) (Cfr. Krois,
Capeillères, F. (1992) Sur le néo-kantisme de E. Cas-
1987, IX).
sirer. Revue de Metaphysique et de Morale, nº 4
3. Por ello Gadamer (1986, 77) considera a las for-
(97), 517-546.
mas simbólicas tanto fenómenos objetivos como
Cassirer, E. (1923a) Philosophie der symbolischen
huellas del espíritu.
Formen, Erster Teil, Die Sprache, Gesammelte
4. La noción cassireriana de símbolo permite la
Werke, Hamburger Ausgabe, Band 11, Hamburg:
multiplicidad de usos de esa misma noción en
Felix Meiner, 2001 (tr. esp. de A. Morones (1971),
el arte, la ciencia, el lenguaje o el mito. Por esto
Filosofía de las formas simbólicas, tomo I. Méxi-
consideramos injusta la afirmación de Séguy-
co: FCE) (siempre se citará primero la paginación
Duclot acerca de que esta unificación del sentido
en alemán y luego la traducción al español).
de símbolo en los distintos ámbitos culturales
. (1923b) Der Begriff der symbolischen
bajo un concepto llevada a cabo por Cassirer
Form im Aufbau der Geisteswissenschaften,
implica necesariamente que aquel concepto es
un término poco preciso y en última instancia Aufsätze und kleine Schriften (1922-1926),
indefinible (Séguy-Duclot, 1998, 80). La tesis de Gesammelte Werke, Band 16, 2003 (trad. esp. de
Séguy-Duclot se debe a que cree que Cassirer C. Gerhard (1989), Esencia y efecto del concepto
entiende el significado del concepto de símbolo de símbolo. México: FCE.
como resultado de la suma de sus diversos usos, . (1925a) Philosophie der symbolischen
pero realmente Cassirer parte de un concepto de Formen, Zweiter Teil, Das mythische Denken,
símbolo previo que cada forma cultural realiza en Gesammelte Werke, Band 13, 2002 (tr. esp. de A.
virtud de sus propias condiciones. Morones (1971), Filosofía de las formas simbóli-
5. El carácter constitutivo en general de las formas cas, II. México: FCE.
simbólicas supone que Cassirer niega la posi- . (1925b) Sprache und Mythos. Ein Beitrag
bilidad de que la articulación del mundo de la zum Problem der Götternamen, Aufsätze und
percepción sea una obra realizada por el lenguaje kleine Schriften (1922-1926). (trad. esp. de C.
a partir del caos de impresiones. El caos no es Balzer (1973), Mito y lenguaje. Buenos Aires:
terminus a quo del lenguaje (Castilla Lázaro, Nueva Visión.
1998, 50, 73). El lenguaje es una forma simbólica . (1929) Philosophie der symbolischen For-
constituyente del mundo perceptivo, pero no es la men, Dritter Teil, Phänomenologie der Erkennt-
función protoconstituyente del mundo. Cassirer nis, Gesammelte Werke, Band 13, 2002 (tr. esp.
Rev. Filosofía Univ. Costa Rica, XLVI (119), 45-55, Setiembre-Diciembre 2008 / ISSN: 0034-8252