La querelle des universaux : De Platon à la fin du Moyen Âge

685 Pages·1996·1.58 MB·French

by  Alain de Libera

La Querelle
des universaux

Alain de Libera
La Querelle
des universaux
De Platon
à la fin du Moyen Âge
ÉDITION AUGMENTÉE D’UNE POSTFACE
Éditions du Seuil
Ce livre a été publié initialement dans la collection
« DES TRAVAUX »
ISBN 978-2-0213-8208-2
ISBN 1re édition 978-2-02-024756-6
© Éditions du Seuil, janvier 1996
et Points, mars 2014 pour la postface
Le Code de la propriété intellectuelle interdit les copies ou reproductions destinées à une utilisation
collective. Toute représentation ou reproduction intégrale ou partielle faite par quelque procédé
que ce soit, sans le consentement de l’auteur ou de ses ayants cause, est illicite et constitue une
contrefaçon sanctionnée par les articles L. 335-2 et suivants du Code de la propriété intellectuelle.
Mais la haine peut être ressentie contre les
classes.
ARISTOTE
Il nous arrive, par la volonté, d’aimer ou de
haïr quelque chose en général.
THOMAS D’AQUIN
J’aime les pommes en général.
Jacques CHIRAC

1
Un problème saturé
En 1845, l’Académie des sciences morales et politiques
mettait au concours une histoire de la philosophie scolastique,
dont le prix allait être remporté par Barthélemy Hauréau
(1812-1886). L’intérêt pour le Moyen Âge était neuf. Victor
Cousin venait de publier les Ouvrages inédits d’Abélard
(1836), il leur ajouterait bientôt les Petri Abaelardi Opera
(1849) coédités avec Charles Jourdain (1817-1886). La vision
historique de l’Académie était très précise – c’était celle de
Victor Cousin ; le programme narratif qu’elle imposait ne
l’était pas moins. Le volume d’histoire de la philosophie
scolastique devait s’en tenir à la « grande époque » (les XIIIe
et XIVe siècles), porter « une attention toute particulière » au
conflit entre réalistes, conceptualistes et nominalistes, cher-
cher « la part d’erreur et surtout la part de vérité que ces
systèmes et ces écoles pouvaient contenir », « dégager ce
qui pourrait encore être mis à profit par la philosophie de
notre temps », enfin, « se renfermer dans le domaine de la
philosophie proprement dite et rester étranger à celui de la
théologie, autant du moins que le permettrait le lien intime
de ces deux sciences au Moyen Âge ». On laissera ici de côté
les problèmes de frontière entre disciplines et les questions
de périodisation pour aller à l’essentiel : dès son premier
début en France, pour ne pas dire dans le monde, l’histoire
de la philosophie médiévale a rencontré ce qu’on appelle
la querelle des universaux. En posant que la philosophie,
que l’on disait encore à l’époque scholastique, était « tout
10 La Querelle des universaux
entière dans la querelle du nominalisme et du réalisme », à
quoi s’ajoutait le « conceptualisme » en arbitre ou en recours,
tiers indispensable à un âge du « juste milieu » intellectuel
que le règne de Louis-P hilippe réalisait en politique, Victor
Cousin prolongeait un geste fondateur, engagé en l’an XI de
la République, quand l’idéologue J.- M. Degérando appelait à
la réévaluation de la « grande discussion entre les Réalistes et
les Nominaux », où, selon lui, se marquaient les « nouvelles
figures prises par les philosophies de Platon, d’Aristote et de
Zénon »1. Ainsi cette longue querelle médiévale en révélait
une autre, interminable, aussi vieille que la philosophie même,
une histoire grecque en somme, une histoire d’Académies,
de Lycées et de Portiques, continuée dans le latin de l’École.
Les choses ont changé depuis Victor Cousin. Le Moyen
Âge a conquis sa liberté ; la scholastique, qui a perdu son
h, n’est plus qu’une étiquette ; l’histoire s’est donné de nou-
veaux objets, dont la querelle des universaux ne fait qu’un
sous- ensemble. Derrière le renouvellement des méthodes,
des conceptions et des styles, il nous paraît, pourtant, que
Degérando a vu partiellement juste. En proposant au lecteur
un livre sur la querelle des universaux, de Platon à la fin du
Moyen Âge, nous voulons argumenter une thèse simple : le
problème médiéval des universaux est une figure du débat
qui, depuis l’Antiquité tardive, oppose et rassemble à la fois
le platonisme et l’aristotélisme.
Ce débat dure encore. Il y a aujourd’hui des « nominalistes »
et des « réalistes ». Ce n’est pas ce qui nous intéresse ici.
Ce livre est un livre d’histoire. Il a un objet, une méthode
et un présupposé. Les trois sont liés.
1. Sur tout cela, cf. J. Jolivet, « Les études de philosophie médiévale
en France de Victor Cousin à Étienne Gilson », in Gli studi di filosofia
medievale fra otto e novecento. Contributo a un bilancio storiografico,
Atti del convegno internazionale Roma, 21-23 settembre 1989, a cura di
R. Imbach e A. Maierù (« Storia e Letteratura », 179), Rome, Edizioni
di Storia e Letteratura, 1991, p. 5-7.
Un problème saturé 11
Questions de méthode
Nous présupposons ici une certaine conception du Moyen
Âge et de l’histoire de la philosophie médiévale. On peut la
résumer d’une formule, translatio studiorum, et l’expliciter
en quelques phrases. La philosophie n’est pas morte en 529
avec la fermeture de la dernière école philosophique païenne
par l’empereur romain d’Orient Justinien, elle a entamé un
long transfert, une longue migration (translatio) vers l’Orient
musulman d’abord, vers l’Occident chrétien ensuite1. Dans
ces voyages successifs où s’égrènent les capitales du savoir
et les centres d’études (studia) d’Athènes à Bagdad, de
Bagdad à Cordoue, de Cordoue à Tolède, puis à Paris, à
Oxford, à Cologne ou à Prague, la philosophie grecque a, de
traduction en traduction, parlé arabe et latin ; quelque chose a
demeuré, beaucoup de choses se sont perdues, d’autres sont
venues qui n’avaient jamais été dites. Faire l’histoire d’un
problème, c’est donc suivre un trajet épistémique réel, voir se
former des réseaux, se distribuer, se défaire, se recomposer
un certain nombre d’éléments, considérer des glissements,
des récurrences, mais aussi des faits de structure déterminés
par l’état des corpus accessibles.
1. Sur la conception de l’histoire de la philosophie médiévale
comme translatio studiorum, cf. A. de Libera, La Philosophie médié-
vale (« Premier Cycle »), Paris, PUF, 1993. Sur le thème médiéval
de la translatio studii, cf. S. Lusignan, « La topique de la translatio
studii et les traductions françaises de textes savants au XIVe siècle », in
G. Contamine (éd.), Traduction et Traducteurs au Moyen Âge. Actes du
colloque international du CNRS organisé à Paris, Institut de recherche
et d’histoire des textes, les 26-28 mai 1986 (« Documents, études et
répertoires publiés par l’Institut de recherche et d’histoire des textes »),
1989, p. 303-315 ; F.J. Worstbrock, « Translatio artium. Über die
Herkunft und Entwicklung einer kulturhistorischen Theorie », Archiv
für Kulturgeschichte, 47 (1965), p. 1-22 ; A.G. Jongkees, « Translatio
studii : les avatars d’un thème médiéval », in Miscellanea Mediaevalia
in memoriam Jan Frederik Niermeyer, Groningue, 1967, p. 41-51.
12 La Querelle des universaux
Cette histoire indissolublement doctrinale et littéraire porte
sur une durée longue – d’autant plus longue qu’elle refuse
toute coupure philosophique entre l’Antiquité tardive et le
Moyen Âge. Quelle méthode impose ce vaste cadrage ?
Celle que dicte la nature même de l’objet étudié. Tel que
nous l’entendons ici, le problème des universaux n’est pas
un problème philosophique éternel, une question qui traver-
serait l’histoire par-d elà « les ruptures épistémologiques, les
révolutions scientifiques et autres changements d’ἐπιστήμη » :
c’est un révélateur de ces changements – si changements il
y a. L’histoire d’un objet n’est pas un état de la question à
une période donnée. Il n’y a ni période ni question données.
Il y a des questions durables en ce qu’elles créent leur
propre durée.
Soit donc le problème des universaux. La tâche de l’his-
torien n’est pas de présenter, de reformuler, de reconstruire
les réponses qui lui ont été successivement apportées, c’est
de remonter aux données textuelles, aux structures argu-
mentatives, aux schèmes conceptuels et aux interférences de
champs théoriques que recouvre et désigne cette appellation.
On peut évidemment définir ce qu’est le nominalisme pour
tel philosophe contemporain – on dira par exemple que, pour
N. Goodman, c’est « le refus d’admettre toute entité autre
qu’individuelle ». On peut ensuite facilement répartir les phi-
losophies médiévales à partir d’un tel refus. Ce n’est pas notre
problème. Notre tâche est de définir les réseaux conceptuels
qui, dans le long travail historique de réappropriation du
platonisme et de l’aristotélisme au Moyen Âge, ont donné
naissance aux figures médiévales du débat Aristote-P laton.
On ne peut accéder au problème des universaux en faisant
l’économie de sa geste et de sa gestation. Quel est, dans ces
conditions, l’objet de ce livre ? Répondre à cette question, c’est
montrer à la fois sa singularité et la méthode qu’elle implique.
Revenons un instant au « conflit entre réalistes, concep-
tualistes et nominalistes » dont le concours de 1845 avait
fait un thème central, sinon un objet privilégié. Ce conflit